十善业道经下

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佛说十善业道经 (第八一卷)... 4

佛说十善业道经 (第八二卷)... 11

佛说十善业道经 (第八三卷)... 19

佛说十善业道经 (第八四卷)... 26

佛说十善业道经 (第八五卷)... 33

佛说十善业道经 (第八六卷)... 40

佛说十善业道经 (第八七卷)... 47

佛说十善业道经 (第八八卷)... 54

佛说十善业道经 (第八九卷)... 61

佛说十善业道经 (第九0卷)... 68

佛说十善业道经 (第九一卷)... 75

佛说十善业道经 (第九二卷)... 82

佛说十善业道经 (第九三卷)... 89

佛说十善业道经 (第九四卷)... 96

佛说十善业道经 (第九五卷)... 102

佛说十善业道经 (第九六卷)... 109

佛说十善业道经 (第九七卷)... 115

佛说十善业道经 (第九八卷)... 122

佛说十善业道经 (第九九卷)... 130

佛说十善业道经 (第一00卷)... 136

佛说十善业道经 (第一0一卷)... 142

佛说十善业道经 (第一0二卷)... 149

佛说十善业道经 (第一0三卷)... 156

佛说十善业道经 (第一0四卷)... 164

佛说十善业道经 (第一0五卷)... 171

佛说十善业道经 (第一0六卷)... 178

佛说十善业道经 (第一0七卷)... 186

佛说十善业道经 (第一0八卷)... 193

佛说十善业道经 (第一0九卷)... 200

佛说十善业道经 (第一一0卷)... 209

佛说十善业道经 (第一一一卷)... 216

佛说十善业道经 (第一一二卷)... 224

佛说十善业道经 (第一一三卷)... 232

佛说十善业道经 (第一一四卷)... 239

佛说十善业道经 (第一一五卷)... 246

佛说十善业道经 (第一一六卷)... 253

佛说十善业道经 (第一一七卷)... 260

佛说十善业道经 (第一一八卷)... 267

佛说十善业道经 (第一一九卷)... 273

佛说十善业道经 (第一二0卷)... 281

佛说十善业道经 (第一二一卷)... 288

佛说十善业道经 (第一二二卷)... 298

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佛说十善业道经 (第一二五卷)... 337

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佛说十善业道经 (第一二七卷)... 352

佛说十善业道经 (第一二八卷)... 360

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佛说十善业道经 (第一三0卷)... 378

佛说十善业道经 (第一三一卷)... 386

佛说十善业道经 (第一三二卷)... 394

佛说十善业道经 (第一三三卷)... 402

佛说十善业道经 (第一三四卷)... 411

佛说十善业道经 (第一三五卷)... 420

佛说十善业道经 (第一三六卷)... 427

佛说十善业道经 (第一三七卷)... 435

佛说十善业道经 (第一三八卷)... 443

佛说十善业道经 (第一三九卷)... 452

佛说十善业道经 (第一四0卷)... 459

佛说十善业道经 (第一四一卷)... 466

佛说十善业道经 (第一四二卷)... 473

佛说十善业道经 (第一四三卷)... 481

佛说十善业道经 (第一四四卷)... 487

佛说十善业道经 (第一四五卷)... 493

佛说十善业道经 (第一四六卷)... 499

佛说十善业道经 (第一四七卷)... 505

佛说十善业道经 (第一四八卷)... 512

佛说十善业道经 (第一四九卷)... 518

佛说十善业道经 (第一五0卷)... 525

佛说十善业道经 (第一五一卷)... 532

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佛说十善业道经 (第一五三卷)... 546

佛说十善业道经 (第一五四卷)... 553

佛说十善业道经 (第一五五卷)... 561

佛说十善业道经 (第一五六卷)... 568

佛说十善业道经 (第一五七卷)... 575

佛说十善业道经 (第一五八卷)... 583

佛说十善业道经 (第一五九卷)... 589

 

佛说十善业道经 (第八一卷)

2000/09/28 新加坡净宗学会 档名:19-14-081

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十二面第一行:

【尔时世尊。复告龙王言。若有菩萨。依此善业。于修道时。能离杀害。而行施故。常富财宝。无能侵夺。长寿无夭。不为一切怨贼损害。】

「佛语真诚,乐在能信」。现在学佛的人,对于佛的言语多半存着半信半疑的态度,而不学佛的人,总认为这是佛家劝善的话,决定不是真实的,所以很难接受。导致这个原因,实在说,出家人有很大的责任。世间人为什么不能接受佛语?因为出家人的形象让他们看轻了,「你们是出家人,是来宣扬佛教的,如果说佛的话这么好,为什么你们自己所思所行的,都与佛所讲的完全不相应?可见得你们自己都不相信。你们不相信,劝我们相信,怎么可能?」我们要细细去想想这个道理。

我们为什么能相信佛的话?我们知道他通过戒定慧的修学,真正开智慧,智慧开了之后,对于世出世间一切现象,自然就通达明了。这是我们不能与佛菩萨相比的,佛菩萨看得清楚,我们迷惑颠倒。世间人在迷,他绝不承认自己迷,他认为自己有高度的智慧,看古圣先贤是迷信。这个错误观念,要把它纠正过来,不是一桩容易事情。首先,我们自己要通过修学,证实佛的话真实。如果不通过认真的修学,这个境界达不到,将永远随顺自己的烦恼习气与自己的知见,决定不肯相信佛的话。

佛在经上告诉我们(六道凡夫):「你没有证得阿罗汉之前,决定不要相信自己的意思。」为什么?为什么证得阿罗汉之后,就可以相信自己的意思?道理在哪里?阿罗汉已经断了见思烦恼,三界八十八品见惑与八十一品思惑断尽了,佛说这个阶层的人物称之为「正觉」,他的觉悟没有错误,也就是说他的看法、想法是正确的。「见思烦恼」不好懂,这是佛学名词,换句话说,就是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢。如果你的见思烦恼没有断,也就是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢没有断,你的知见就不正。你学的东西再多,甚至于你能够把《大藏经》从头到尾背下来,讲得天花乱坠,你还不是正见。唯有具足正见的人,知道佛菩萨的大慈大悲。世间人没有到这个境界,如果他能够尊师重道,能够顺从圣贤的教诲,依教奉行,这种人有福了。这不是他的智慧,这是他多生多劫的善根福德,所以他能接受,能够相信,能够奉行,他得福。

经文从以下这一大段,是讲十善业落实在菩萨行门之中。从这个地方,我们能体会到十善业是修行的基础,没有十善哪里来的六度?所以六度后面讲的四无量心、四摄法、三十七道品等种种法门,都是有十善做基础。没有十善就没有佛法,我们要懂这个道理。

『若有菩萨,依此善业,于修道时』。这个「善业」是人天的善业,具足了十善,纵然不学佛,没有依照大小乘佛法去修行,他也绝不堕三恶道。为什么?他无贪、无瞋、无痴,他离贪瞋痴了。贪瞋痴是三恶道的业因:贪心堕饿鬼,瞋恚堕地狱,愚痴堕畜生。他能够远离三恶道,远离贪瞋痴,就决定不堕三恶道。所以,这是人天的根本,是我们在六道里面,取得人天两道的基本条件,我们不认真修行怎么行?

佛对我们的要求,前面讲得很清楚,「昼夜常念善法(善法就是指十善),思惟善法,观察善法」,「常念」是心善,「思惟」是你的思想善,「观察」是你的见解、行为善,这样才能「令诸善法念念增长」。怎么增长法?就是学佛,从这个基础上修学佛门里面种种的佛法。所以,没有十善的基础,什么行门都落空、都谈不上了,这个我们一定要知道。

佛在此地很慈悲,一条一条的跟我们说。这一段都是讲布施,先说离杀害(就是不杀生)而行布施,得的是什么样的果报。『常富财宝』。世间人求富贵,杀生而得的富贵,富贵是从哪里来的?绝对不是他杀生得来的,是他前世修积的善因,这一生才得善的果报。佛说得好,「欲知前世因,今生受者是」,如果想知道自己过去生中造的是什么业,这一生所受的就是,前生种的因,这一生受果报;「欲知来世果,今生作者是」,来世会得什么样的果报,想想看这一生所作所为便知。

这一生得富贵,是过去生中种的善因。如果这一生得富贵,而不知道修善,甚至于用非法的手段取得富贵,佛菩萨清楚,你取得的富贵,不是你用的手段取得的,是你过去修的善因所得。你今天用种种不正当的手段,以为是取得富贵了,不是的,你这一生所造的业,来生将要受报。世间人有几个人懂这个道理?有几个人了解这个事实真相?佛法称之为「宝」,凭什么?就凭它对于三世因果的事实真相了解得透彻。

佛法教导我们,怎样才能得财富。这里条条都是得财富的,因为修的是布施,布施就得财富。离十恶得财富是真的。每一句里面都有『无能侵夺』,你的财富绝对没有人能够侵犯,绝对没有人能够夺取。我们今天得到财富的人,日夜都忧虑,患得患失,怕财富失掉了。果然用十善去修布施,你得的财富会天天增长,绝对不会散失。

不杀生就是无畏布施,无畏布施的果报是健康长寿,所以底下一句说『长寿无夭』。「夭」是夭折、短命。『不为一切怨贼损害』,「怨」是冤家,「贼」是盗贼。我们的冤家很多,怎么来的?过去跟人家结的冤仇。过去不只是一生一世,过去无量劫来,你想想看,跟多少人、多少众生结了冤仇?冤冤相报,没完没了。

这一桩事情,佛说得清楚。跟人家结的冤仇是因,因要变成果,当中要有缘。如果没有缘,虽有恶因,恶果不会现前。今生遇到佛法,信受奉行,把自己的心行变成纯善,恶的缘断掉了,纵然有许多冤家债主,因为没有缘,遇到也不会起现行。所以佛家讲,转变果报的关键在缘。「因」我们没有办法操纵,「缘」可以操纵。我们修一切善缘,断一切恶缘,怨贼的损害就远离了,纵然遇到,有一些小伤害,也不至于碍大事。所以,吉凶祸福是在我们心里面去转,这个重要。

决定不能杀生,不但不能杀生,也决定不可以做伤害人的事情,甚至一切众生因我们而起烦恼,我们就错了。

造作恶业的人,都是愚昧无知,他的思想见解行为,你仔细去观察,都是与十恶相应,不与十善相应。

十善修行到相当的层次,也就是佛在本经前面讲的「不容毫分不善间杂」,那已是高层次,在这个层次里面就直接修菩萨法,所以佛在此地把菩萨法摆在第一个段落。

如果还有丝毫不善夹杂,我们的善就不纯了。佛这样教人,儒家也是这样教人,只是儒家讲的没有佛讲得这么详细。儒家讲:「明德、亲民、止于至善,知止而后有定」。「知止」,知的是什么止?至善,止于至善。在这个地方,我们就能够体会到,儒家是劝人「立志」,佛法劝人「发心」,我们要发什么心?至善之心。至善的心对自己,是菩提心里面的深心。至善的心处事待人接物,是菩提心里面的大悲心。从至善可以见性,性是真诚心,也就是《观经》里面讲的至诚心。儒劝人这样立志,那是立志作圣人。佛教我们发心,是教我们发心要作佛,这才是真正的止于至善。

所以,决定不能有一丝毫伤害别人的心,或是伤害一切众生的念头。佛菩萨度众生不急在一时,无量劫又无量劫,总是给一切众生种善根。经中讲得很好,诸佛菩萨名号「一历耳根,永为道种」,一切众生在一生当中,有机会见到佛像、听到佛名,善根就种下去了,这一生不能成就,或者在来生,或者在后生,或者在多劫以后,遇到缘成熟了,必定得度。所以,我们一定要认识清楚,知道十善业道的重要,认真努力的修学,成就自己,也成就别人,自他两利。好,今天时间到了,我们就讲这一段。

佛说十善业道经 (第八二卷)

 2000/09/29 新加坡净宗学会 档名:19-14-082

请掀开经本《十善业道经》第十二面,经文第四行看起:

【离不与取。而行施故。常富财宝。无能侵夺。最胜无比。悉能备集。诸佛法藏。】

六度里面,这是第二「持戒波罗蜜」。『不与取』,这是盗戒,能够离不与取,就是持戒布施。前面一条是不杀生布施,这一条是持戒布施,布施决定得福报。此地讲的『财宝』,是通三世的果报。财布施得财富,财也算是宝。法布施得聪明智慧,聪明智慧是法宝。无畏布施得健康长寿,大家都把健康长寿视为第一宝。所以,「财宝」通三种因果。常行布施的人,他要是不离恶业(也就是还造十恶业),也欢喜布施,他得不得福报?得福报。他的福报在哪里享受?在三恶道享受。就是因为没有离贪瞋痴,他堕在畜生道里面享福。

我们现在看很多人养的宠物,它多有福报!一个家庭养个宠物,那是一家人的宝贝,没有一个不欢喜它,没有一个不关怀它,它的福报是前生修布施。如果这个宠物很聪明,它还有法布施。如果它健康长寿,它还有无畏布施。所以,你仔细去观察人家饲养的宠物,你就晓得很多过去生中三种布施都有,但是没有离开贪瞋痴,因此得这个果报。如果福报大的,他就变成罗刹、变成阿修罗。阿修罗是畜生当中的领袖、饿鬼当中的鬼王,会得这样的福报。但是我们知道,这种福报享完之后,他的恶业现前,那就真的是苦报了。由此可知,如果不修十善业,所修的一切福都不真实。唯有修十善,依十善再去修布施、持戒六度万行,这个福报才是真实的,最低限度都是享人天的福报。

可是诸位要知道,人天福报还不是究竟。我们看看过去,过去有,现在没有这么大福报的人。前清康熙、乾隆,他们的福报是生生世世修,不知道修了多少世,累积成为人间的帝王,福报是修得来的。他们决定是三种福报统统修,所以财富、聪明智慧、健康长寿都拥有。康熙做了六十一年皇帝,乾隆做了六十年皇帝、四年太上皇,他们要不是修这三种福报,他们的福从哪儿来的?固然这两位皇帝都是英主(英明的帝王),确实为国家民族与人民做了不少的好事,有没有过失?还是有。为了微不足道的文字狱,就伤了多少念书人,这就是造业。福报享尽了,他还有馀福,馀福再享得差不多,罪报就现前了。所以,六道里面的果报,总不是究竟的,聪明人决定要超越六道。

即使发愿要到六道救度苦难的众生,一定要能乘愿再来,为什么?乘愿再来是愿力身,不是业报身,乘愿再来的人,决定不造业。我们可以从这个地方来观察,他是累积修福慧而来的,还是真正乘愿而来的。如果还有恶念、还有爱憎,他不是乘愿再来的。乘愿再来的人,情转变成智慧了,决定没有感情起作用,他处事待人接物是真实智慧。还有情,是业报身,随业流转。

佛家法相宗讲「转识成智」,「识」就是情识。所以,转八识成四智(四智菩提),这是乘愿再来人,没有能够把心心所转变成四智菩提,他是六道凡夫。六道凡夫福报再大,甚至做到摩醯首罗天王,福享尽了,还是要往下堕落,换句话说,决定逃不出轮回。所以我们冷静的观察,大梵天王、摩醯首罗天王比不上须陀洹。须陀洹虽然天上人间七次往来,决定脱离六道轮回,而诸天天王没有办法超越轮回。

我们修行在哪里修?六根接触六尘境界里面,如何把情识转变成菩提,四智菩提转阿赖耶为大圆镜。「大圆镜」是什么意思?就是我们现在把佛陀的教诲总结成这十句:真诚、清净、平等、正觉、慈悲,看破、放下、自在、随缘、念佛。心包太虚,量周沙界,这是大圆镜。真诚心包太虚、遍法界,清净心包太虚、周法界,乃至于自在包太虚、周法界,随缘也是包太虚、周法界,这是大圆镜智。转末那为平等性智,转第六意识为妙观察智,转前五识为成所作智,这个「智」的量都是包太虚、周法界。

我们在什么地方转?就在日常生活当中、处事待人接物做一个大转变,决定不起自私自利,顺境决定不起贪爱,逆境决定不起瞋恚,我们就止于至善。与一切众生接触,起心动念无不是善,决定与十善业相应,果报是称性的,所以『常富财宝,无能侵夺』。称性的财宝什么人能够侵犯?什么人能够夺取?人家来要,都给他了;这里去了,那里就来了,永远不会断掉,所以愈施愈多。

我们看到现在这个世间,众生生活得很辛苦,文化水平一天比一天低落。物质生活的艰苦,是不懂得财布施。文化水平的降落,是不懂得法布施。我们每看一本书,翻到后头,都是「版权所有,翻印必究」,不肯法布施,他怎么会长聪明智慧?念念总是计算别人,贪图小利,健康长寿的果报就得不到了。我们细细观察这个社会,都在造业,不知道修福,把造业认为是自己比别人高明。造作恶业得来的福报,他不晓得那是他命里本来有的。其实他命里的福报,比他现在所享受、所得来的大很多很多,因为他造罪业,已经打了折扣。打了折扣,他还享这么大的福,你就想想,如果不打折扣的时候,他的福报有多大!

过去世间圣贤人多,修学的环境好,家里面有老人为我们做榜样,社会上有许多学者为我们做榜样。中国古籍,不要说多,清朝末年以前,哪一个文学作品后面有「版权所有,翻印必究」的?没有,所看到的都是「欢迎流通,功德无量」,都是劝大家去流通,没有禁止的,「版权所有,翻印必究」是到民国初年才有的。民国这个时代的人苦、可怜,不懂得修福。民国以来,我们所看到的社会上的大富长者、豪门贵族,都是过去在帝王时代修的福,现在来享受。我们这一生真的是有幸遇到佛法,所以才能看得出来。这个世间因缘果报,我们看得很清楚、很明白,于是我们自己知道应该怎么作法。

这一句是离偷盗行布施,得的福报是『最胜无比』,也就是说,你得到的是最胜无比的福德。不仅如此,后面这两句『悉能备集,诸佛法藏』,福慧两种福报,你都得到了,这个果报真正是无比的殊胜。

智慧,这是法布施所得来的。真有施心,著作里决定不可能有「版权所有,翻印必究」这个字样,这些得的福,非常非常有限。现在佛门里面,有一些大德也是粗心大意,疏忽了这桩事情,自己的著作也印上「版权所有,翻印必究」,把自己的法缘断掉了,违背了自己的誓愿。誓愿天天还挂在口皮上念:众生无边誓愿度,「版权所有,翻印必究」,你度什么众生?违背自己的誓愿,度的众生是有条件的。你拿钱来买我的书,变成商品生意买卖了,哪里有法缘?这样的心态,念佛不能往生,西方极乐世界没有这么小气的人。

我们自己学佛有一点心得,写出来供养大众,恨不得多印一些赠送给别人。自己没有能力印,别人印不是更好吗?我更省事。不准别人印,一定要自己印来卖钱,成什么话!这样的心态,念佛不能往生。世间一个慈善的人,尚且不这么作法。我们中国古时候教学,好的东西都是想尽方法流通。我们平常很容易看到的是这些大夫,他们有一些一般的救急的处方,都印成小册子,也是「欢迎翻印,功德无量」,从来没有看到这些善书后面,限制别人翻印,没有见过。

中国人过去没有这种思想,这种思想是从外国传来的。外国人自古以来接受的教育,是功利主义的教育,他要保护自己,唯恐别人侵占自己的权益,所以法律上订了很多条文。中国人自古以来受圣贤教育,圣贤教育是希望一切众生各个都能作圣作贤。佛法的教育,是希望一切众生早成佛道,怎么可能有限制?这是我们最低限度要觉悟的。

往年我在此地,演培法师问我:「怎么样能够做到法缘殊胜?」我告诉他:「布施。无条件的布施,无私的布施,你的法缘自然就殊胜。自己只要认真落实佛陀的教诲,依教奉行,法缘是自然殊胜。」

我讲经弘法四十一年,从来没有拉一个信徒来听,也从来不去撒广告。这是老师教导我的,讲得非常有道理,我懂。他说:「你到外面去讲经,你打了很多广告,招来很多听众。头一天不错,因为大家上了当,被你骗来了。这一听,听到你讲得不怎么样,明天人就少了一半,后天又少了,你不就泄气了?你自己的信心就没有了。」这很有道理。不撒广告,我头一天讲经三个人听,第二天讲经四个人听,第三天讲经五个人听,听众天天在增长,听众增长把我们的气就鼓起来了,这是老师教导我的。所以,决定不可以搞广告。搞广告,你顶多是讲一次,不能讲第二次、第三次,你的听众会逐渐下降,除非你真的讲得好。真的讲得好,也不搞这一套。

佛教与其他宗教不一样,佛教是师道,师道是「只闻来学,未闻往教」,绝不拉听众,听众是自己仰慕而来的。他有真诚心,这就是印祖讲的「一分恭敬,得一分利益」,他真能得利益。拉得来的,感情或者不得已勉强来的,没有恭敬心,不得利益。这真正是过来人才懂得,才把这个道理传给我们。到处去招揽信徒的,这都是外国人的思想,不是我们中国古圣先贤的教诲。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第八三卷)

2000/09/30 新加坡净宗学会 档名:19-14-083

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十二面,倒数第四行:

【离非梵行。而行施故。常富财宝。无能侵夺。其家直顺。母及妻子。无有能以欲心视者。】

佛在这部经上为我们开示,将十善业落实在菩萨行的六波罗蜜。六波罗蜜,布施是广说,说得很详细,后面五种是略说。广义我们懂得了,佛一略说,我们也就能够通达明了,比照前面一段的广义,这就是所谓的「举一反三」,希望我们能够把善行落实,落实在生活当中,落实在工作,落实在处事待人接物。

前面讲过不杀生、不偷盗,这一段讲的是不邪淫落实在布施。布施一定是得财宝,所以每一句里面都有『常富财宝,无能侵夺』,这是事实,世间人所谓是真理。修因必定有果报,果报是你想离也离不开的,果报一定是随着你的。懂得这个道理,了解事实真相,我们要求财宝不是求不到。「佛氏门中,有求必应」,求有求的道理,一定是以十善业去修布施波罗蜜,修这三种施。

这是离邪淫,就是不邪淫行布施。前面两句「常富财宝,无能侵夺」是总说。后面有别报,『其家直顺』,你的家庭美满,人人都正直和顺。「顺」是和顺,家和万事兴。家庭的美满是要修善行才能够感得的,如果行为不善,纵然你能够得财宝,可是你家里面还不是很美满的。『母及妻子』,这是家庭里面的女众,外面人与她接触的时候,都是以尊敬心、敬爱之心,绝对没有淫欲的念头来看待她。由此可知,什么样的因,感什么样的果报,业因果报丝毫不爽,我们要想家庭和顺,一定要断恶修善才能做得到。

今天这个社会最严重的问题,就是家庭伦理道德毁坏了。什么人毁坏了?我们读佛经之后晓得,不是别人毁坏的,是自己造作恶行毁坏的。我们自己有悭贪的心,所以财富才有人动脑筋侵犯、夺取,是我们自己悭贪的心没有放下。杀生,有杀害众生的心,才会得这种果报。我们常存着要占别人便宜的心,这是盗心,所以我们得的东西,也有别人常常会打主意。我们对于女色有淫欲之心,家里面的女眷也会遭遇许许多多是非,我们的家怎么能够平安?如何能得到和睦?

所以,细看佛经就晓得,今天的家庭问题、社会问题、儿女、青少年的问题,为什么会这么严重?回过头来想想,我们自己没有修十善业,社会大众也把这个疏忽了。念佛,天天念阿弥陀佛,还是免不了灾难。不是阿弥陀佛不灵,阿弥陀佛教我们从孝亲尊师、慈心不杀、修十善业做起,我们做了没有?这是业因果报,佛菩萨转不了,一定要知道,这叫自作自受。佛菩萨对我们只是教学、教导,是给我们做增上缘。我们自己听了佛菩萨的教诲,要能信、能解、能行,才能得到果报。得果报是证,我们就证得了。

希望我们的同修,过去我们的思想行为不正,那已经是过去,不必再提了,应当忏悔。怎么个忏悔法?我过去就这个问题,曾经请教过章嘉大师,是不是要拜几部忏,祈求佛菩萨原谅?章嘉大师摇头说,不是这样的。我就问他应该怎么忏悔法?章嘉大师说,真正忏悔是改往修来,改过自新,知道这是错了,把错误的改掉,从今天起,不再犯这个错误,这叫真忏悔。所以真正的善知识他们明理,重实质而不重形式。

形式有什么作用?大师也跟我说得很明白,形式就跟唱戏是一样的,是做给别人看的,希望社会大众看了这个形式,能生忏悔心,是这个意思。我们才明了,佛家所有的仪规都是演戏,那是接引众生的,是属于四摄法。

自己修行则不在形式,是在内心里真正觉悟。内心不觉悟、不回头,形式做得再好看都没有用处,无济于事,转不了业报。所以,要从内心里面发愿做一个好人。

什么是好人?具足十善业的,这个人是好人、善人。如果心里念念还是搞十恶,对待一切众生还有怨恨的意思,还有伤害的念头,就不善。还想占别人的便宜,这是盗心,不善。还有淫欲的念头起来,不善。要想得好果报,到哪里去得到?不但是六道,十法界都没有例外的,业因果报都是自己造作,自己去承受。

造善业必定得善果,经上所讲的好的果报,我们一定得到。我们若造作不善,经上虽然没有说,后面蕅益大师《节要》里面就附说了十恶的果报。十善反过来就是十恶,其实我们自己能够想像得到的,可是蕅益大师还是很慈悲,明显的跟我们提醒。底下一段:

【离虚诳语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。】

这是总说。『离虚诳语』就是不妄语,以真诚心处事待人接物。诚实,古今中外真的是不分国土、不分族群、不分宗教都欢喜赞叹,它的别报是底下这四句:

【离众毁谤。摄持正法。如其誓愿。所作必果。】

妄语、两舌是佛法里面的大戒。我过去跟老师多年,老师常常警惕我们,古今多少修行人,修积的功德不能成就,为什么?从妄语、两舌里面漏失了。烦恼(在佛经里面也称为「有漏」)把你的功德法财漏掉了,你所修的功德就没有了。漏洞很多,以妄语、两舌的漏洞最大。两舌是挑拨是非。你若常常不以真诚心待人,你说的话就没有人相信,一定会遭受别人的议论、毁谤。你能够真诚不妄语而行布施,你得的果报是『离众毁谤』,没有人能毁谤你。

近百年来,在我们佛门当中得到广大群众赞叹而没有毁谤的,大概只有一位印光法师,其馀大德都不能够避免。这一生修得再好,也不能避免过去生中造的业。愈是有这个果报,我们自己愈要警惕。毁谤来的时候,过去的恶业就报掉了,所以别人毁谤我们,我们决定不可以毁谤人,我们的帐到此地就了结了。别人侮辱我,我们决定不能动报复的念头,侮辱也好,陷害也好,逆来顺受,知道这是过去生中,或者是未学佛之前,或者是学了佛之后还不明道理,造作许许多多的恶业,应该感受的果报。哪有造恶业不受恶报的道理?造恶业要是没有恶报,修善也就没有善果了。业因果报丝毫不爽,所以不可以妄语,老老实实去修善、修布施,你就能「离众毁谤」。

『摄持正法』。言而有信,你才能够摄受,这个摄受是对自己,持是保持。古圣先贤的教诲,你能信、你能解、你能行,这就是「摄持」。「正法」,狭义的说,是佛菩萨的教诲,最窄小的,就是佛在本经上所教导的,这是正法。广义的说,世出世间一切圣贤的教诲,决定与佛的法印相应。佛的什么法印?「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,这十二个字是诸佛如来的法印,能通世出世间一切圣贤。

有一年,我在台北大专讲座开了一门功课:《了凡四训》,也非常受同学们的欢迎。有一天,我遇到一位法师(年龄比我大,出家也比我久,我把他看作一位长者),他把我叫到身边,斥责了一番。这位法师说:「你在大专讲座里开课,你讲佛法就好了,你为什么要讲外道的东西?」我听了很奇怪,我说:「我没有讲外道东西,我是讲佛法。」这位法师说:「《了凡四训》不是佛经。」我说:「你说的是这个事情。《了凡四训》虽然不是佛经,但是它有佛的法印印定。」他板起面孔,很生气:「什么法印?」我说:「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。《了凡四训》符不符合这个法印?」我一说出来,他脸红了,掉头走了。

所以,懂得这个道理,我们心胸就开阔了。不但《了凡四训》可以包容,所有一切宗教的经典里面所讲的,都是教人「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,哪个宗教不是佛教?哪个经典不是佛经?这就对了。否则的话,释迦牟尼佛为什么要传这四句话?心胸狭小,常常想跟别人敌对,就造无量无边罪业。

今天世界为什么这么乱?人心为什么这么不安?就是因为对立,不能包容。天天喊和平,不懂「和平」两个字到底是什么意思。我曾经去查字典,看「和平」两个字怎么解法。我看了之后,对它的解释不满意。所以,我提出我的解法。我的解释用八个字:「和睦相处,平等对待」。如果我们的心不平等,和睦就休想,决定不可能实现的。在佛法里面,佛在经上跟我们讲得太多太多了,佛是什么心?平等心。平等心是佛,六度心是菩萨,四谛心是声闻,因缘心是缘觉,佛在经上讲得太多、太清楚了。「平等」两个字重要!

我们对于一切众生没有高下,人心到平等了,看一切人、一切事、一切物都能用平等心。平等心是什么?离妄想、分别、执著就平等。有妄想、分别、执著,哪里来的平等?平等才能够和睦相处。哪一个圣贤人不教人和睦相处?所以我们一定要懂这个道理,「摄持正法」。

『如其誓愿,所作必果』,每一个人希求的不一样,有人求作佛,有人求人天富贵,有求必应,没有求不得的。只要你认真用真诚心去修十善业道,你就有愿必果。好,今天时间到了,我们就讲到这里。

 

佛说十善业道经 (第八四卷)

 2000/10/01 新加坡净宗学会 档名:19-14-084

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十三面第一行:

【离离间语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。眷属和睦。同一志乐。恒无乖诤。】

这是离两舌所得的殊胜果报。十善业道的真实功德,这一条尤其是重要。我们知道世出世法基础都在家庭,家庭不和,不仅是你在出世间的道业不能成就,你在世间的家庭、事业也不能成就。纵然有成就,都属于昙花一现,看似一时的辉煌,这是你过去生中所修积的善业,如果家庭不和,这个果报很快就会消失。家庭为什么不和?就是两舌造成的,这个我们不能不注意,口过四种以此为重。

在出世法里面,尤其是挑拨间离破坏道场,这个罪业决定是堕阿鼻地狱,没有办法救。佛在大小乘经论里都说到,这就是破和合僧,破和合僧是极重的罪业,没有比这个罪业更重。戒经上说,盗僧伽物(就是偷盗常住的财物),就不通忏悔。佛说,造十恶五逆罪,佛都能救,盗僧伽物,十方诸佛都没有办法救你。而破和合僧(破坏一个僧团),这个罪比盗僧伽物不知道要重多少倍,我们细想想就知道了。

佛的话到底可信不可信?如果佛的话是真的,佛的话可信,这个罪业就不得了。我们再细想想,佛会不会打妄语?会不会用这些话来吓唬我们、欺骗我们?我们仔细思惟,深深相信佛不会这样作法。佛度众生智慧方便很多,何必用这种手段?再说到佛度众生很有耐心,决不在于一时,所以佛不可能用妄语、假设做手段来诱导众生。佛所说的,决定像《金刚经》上所讲的「真语者、实语者、如语者、不诳语者,不异语者」,决定可信。奈何我们自己愚昧无知,不肯相信佛语,自己造作无量无边的罪业,不知道忏悔。

如果已经做了,能不能补救?答案是肯定的,佛不能救你,可是你自己能救自己,就是真正忏悔,改过自新。像过去天亲菩萨,年轻的时候无知,他学小乘,在小乘里面很有成就,为小乘做了五百部论,很有智慧,却毁谤大乘。以后接受他哥哥无著菩萨的教诲,后悔过去毁谤大乘法,在佛前忏悔,要割舌头,无著菩萨制止他说:「你何必要割舌头?过去你用舌根毁谤大乘,今天忏悔了,为什么不回过头来用你的舌根去赞叹大乘?」

天亲菩萨的示现,就是教我们怎么回头、怎么作法。从前做错了,现在我们要赞叹大乘法,拥护大乘法。我们懂得这个道理,如果我们做了破坏道场、破坏僧团的事情,现在真的回头了,我们就要拥护僧团(帮助僧团的团结,帮助佛法的弘扬),这才是真忏悔。忏悔绝对不是在佛菩萨面前磕头祷告,那个没有用处,消不了罪业。

佛陀在经典上时时教训我们,反邪归正。过去我们的想法、看法错误了,做错了、说错了,现在反过来,我们的思想见解遵从佛的教诲,我们的说法、作法也听从佛陀的教诲,从前的罪业才真正能够忏除得了。不肯回头,不肯认真努力去干,用一种消极的方法来忏悔,那个罪业是忏不了的。

过去菩萨、祖师大德们为我们做示范,我们真正要能改过。佛在经上说「发露忏悔」,发露忏悔就是昭告大众:我过去种种的言行错了,破坏别人兄弟、亲属、朋友、同事之间种种不和,这是两舌、挑拨,我现在知道错了,我要向两方面讲清楚,你们的不和是我造成的罪过。请求他们原谅,希望他们和好如初,自己两舌的罪过才能忏除得了。这些事情我们就不要再细说了,大家总要细细想想,我们这一生有没有干过这些事情?有没有欺骗众生?实在说,讲经说法也免不了过失,这一桩事情不是个容易事,太难了。

我们总希望人与人之间能够和睦相处,能够互助合作。道场与道场之间,族群与族群之间,宗教与宗教之间,我们殷切的希望互相尊重,互相敬爱,互助合作,共同来缔造社会安定,世界和平,人民幸福。我们虽然在造,诸佛菩萨、神圣都是这一个愿望。众生业障太重,烦恼习气太深,哪里能够一下就转变过来?我讲经遇到热心护持佛法、弘扬佛法的人,都加以赞叹。这一赞叹,同修们听了受感动的很多。

当然我的说法,有时候也生了一点影响的力量。譬如我常常提到的,我二十多年来,始终想建立弥陀村。于是李木源居士在此地发心,全世界响应的同修很多,纷纷把自己积蓄的一点钱财,都寄到居士林的户头。李木源居士不是不做,也是在做。最初想买隔壁这栋大楼,没买成,第一次失败了。第二次谈到杨厝港这个地方,甚至于建筑的图样都画好了,最后日本人不肯卖,这是第二次失败。第三次谈「唐城」,谈得差不多了,我们也去看过几次,最后还是失败。

于是,许许多多人对于居士林要建弥陀村的信心丧失了。我也听到很多闲言闲语,说:「法师,你不会骗人,你被人利用了,人家拿着你在全世界诈骗。」还嘱咐我:「你以后说话,要小心、要谨慎。」我听了也哑口无言。但是他们没有到新加坡来做一个详细调查,我们不是不想做,是缘不具足,而缘不具足是众生没有福。我们修福的人,如果抱着这种心态,本来是修福的善心,就变成恶业,不但没有修福,反而造罪业了。你们想想对不对?你发了善心,将钱财捐出去做好事,是你有好果报,人家要是骗了你,他有他的果报,各有各的果报。如果我们念头一转,转变成恶念,我们的善果就变成恶果了,这叫大错特错。

新加坡有一位谈禅法师,我常常提起他,也常常赞叹他,他很不容易。在城隍庙摆一个小摊子,卖香烛纸钱,一块、两块的赚。自己生活过得非常清苦,多年积蓄下来的钱,拿到大陆上帮助佛法建寺,捐出去的钱都是美金一百万一百万的捐助。他的态度好,他将来的福报不可思议。他捐出去之后,告诉对方:「往后的因果你负,我不闻不问。」这是真实功德。善心、善念、善行必定感善果。善恶是会转变的,我们念头一转变,善就变成恶,亏自己吃。这是不明白道理,我们学佛没有真正了解佛所说的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」,谈何容易?

我讲经说法,有时候确实不能够讲得那么圆满、讲得面面俱到,你们既然提出来了,我一定把这个缺陷补起来。你们的发心,决定有你们的福报。你们如果真正做到三轮体空,你们这个善心就是功德,比福德还要殊胜。我没有欺骗大家的心,李木源居士的发心,我相信他也不是欺骗大众,我们都认真努力在做。因为现在找不到地皮,他告诉我,要从居士林现有的建筑向上发展。我看到他的计划,他准备建造四百间寮房。我说这样也好,实在找不到地皮。将来居士林可以长住四、五百发心在这边念佛的人。如果能够容纳一千人,那是更好的。

所以,我在讲经时赞叹的人与事,诸位如果真正发心,希望你也去亲身调查一下。因为我有时候也是听到传说的,我自己没有亲自去见过。尤其是中国大陆,我对它非常生疏,只是听说。像东天目山,他们办得不错,我没有去过,这是祖师大德的古道场。东北那边同修修行的一些殊胜的事情,像居士的护法,我也常常讲得很多,但是那一边我没有去过。究竟是什么情形,希望大家多调查、多了解,自己到那边实地去考察,然后你就可以发心做些什么事情去帮助他们。我这些年来,大陆上也去了不少趟,但是每一次的时间都很短促,从来没有超过一个星期的,看过的地方实在很少,这些都要请大家原谅。

至于我自己,我什么都不要。我现在这么大的年岁,七十四岁,该死的时候了,「人生七十古来稀」。过去人家替我算,只有四十五岁的寿命,我的寿命已经延长不少了。我不希求长寿,只希求正法常住,希求世界和平,社会安定,人们都能够和睦相处,平等对待。我一无所求,我什么都不要。所以,希望大众能够理解,我有一点能力,我都会尽心尽力帮助大家。

这段经文很清楚,『常富财宝,无能侵夺』是总说。后面是别说「不两舌」。『眷属和睦,同一志乐』,家和万事兴,一家人同心同德。『恒无乖诤』,「乖」是没有相违背的,没有争执的。一家人真的团结在一起,哪有不兴旺的道理?道场里面的在家、出家大众,如果能上下和睦,道场就会兴旺。如果道场里面上下有意见、不和,这个道场就衰退,决定会走衰路。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第八五卷)

2000/10/02 新加坡净宗学会 档名:19-14-085

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十三面,经文第三行看起:

【离粗恶语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切众会。欢喜归依。言皆信受。无违拒者。】

这是不恶口。不恶口而行布施所得到的殊胜果报,前面两句是总说,前面已经说过,就是『常富财宝,无能侵夺』。我们看别报,『一切众会,欢喜归依』,这个非常难得,就是与大众相处的时候,你都会受到群众欢迎。「众会」是许多人在一起。「欢喜归依」,就是你会得到大众的拥戴欢迎。『言皆信受』,你在大众当中发表谈话,大家都相信,都能接受。『无违拒者』,没有抗争的,没有拒绝的。由此可知,这是一个非常得人望的领导人。他这一份福德是从哪里来的?是从不恶口来的。

我们今天看到有一些领袖,确实深受群众欢迎。从这个果报,我们就知道他是怎么修来的。有些人的确有智慧、有能力,也很热心想为社会大众做一点事情,但是他与大众相处时,人家并不拥护他,这是什么原因?这是过去生中口业上的问题,口业里头说话粗鲁,让大众听起来不舒服,所以就感得这个果报,纵然有智慧,热心为大家服务,大家都抗拒他。所以,圆满的福德,面面都要做好,少一面都不行。我们真正懂得因果的道理,了解报应的事实,自自然然不用别人劝告,决定修十善业。

十善业用在哪一个行门上,都能得到殊胜的果报,我们为什么不认真努力去修学?为什么不把自己的毛病习气改过来?果然能改过来,无论世法、佛法,真的是一帆风顺。特别在佛法里面,佛教导我们要向一切诸佛如来学习,「众生无边誓愿度」,要帮助一切苦难众生。苦难,广义的讲,十法界的众生都有苦、都有难。十法界里面的佛法界,那个佛没有明心见性,没有出离十法界,这就是他的灾难。到一真法界,才算是真正得到了安稳处,在佛法里面是讲「究竟涅槃」。

「究竟涅槃」,广义讲,就是一真法界。在《华严经》里面,圆教初住就证得究竟涅槃。究竟里圆满的究竟,那是圆教的佛果。初住、二住,是分证的究竟。十法界里声闻、缘觉,证得的是偏真涅槃。十法界里的佛,还不是分证的涅槃。这些理与事,我们都必须清楚明了。这些声闻菩萨为什么要修行证果,目的何在?目的只有一个,为了普度一切众生而修行、而求证果,决定不是为自己。

十善业道是我们修行的基础,大根大本。我们的修行最重要的是在起步,起步要是做不好,第二步就跌倒了,前途就没有了。这部经典通大小乘、通一切佛法,这个地方是教我们把十善业道用在世出世间一切法上,开端就教我们将十善用在菩萨六波罗蜜。布施得财宝,财是福,宝是慧,得福报、得智慧。福报与智慧圆不圆满,那就要看细行,细行就是十善。哪一种细行,就得哪一种果报,细行不能不修。细行不是一般人常讲的「小小戒可以舍,小小戒无所谓」,这个话不能说。说话粗鲁一点,「这是小小戒,无所谓」,果报不可思议。你能够与大众接触和颜爱语,你得的果报是大众欢喜皈依、拥戴你,你说的话别人欢喜接受,这是从小小戒里头得到的果报。

我们在日常生活当中,在自己经验里面,或者是自己本人,或者是我们看到许许多多各个阶层的领导人,他对他们的干部、员工,能不能得到大众衷心的拥戴,我们看这些果报,就可以知道他是什么因造成的。凡夫不知道这些微细的因行,大众对你好,这还能过得去,如果底下群众对你有意见,你就埋怨,怨天尤人,总觉得自己没有错,错都是别人,这个观念、思想就是大错。下面这一段:

【离无义语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。言不虚设。人皆敬受。能善方便。断诸疑惑。】

这是不绮语。绮语,我们世俗间常讲「伶牙俐齿」,很会说话、花言巧语,可是存心不善,欺骗别人,诱导别人走向不善。这些话好听,人都爱听,可是过失非常之大。绮语有有意的、有无意的,有意的罪就更重了,看他伤害社会的面有多广,看他影响时间有多长,从这里结罪。如果影响的面很广、时间很长,这个罪过就不得了。若是影响的面不大,时间很短暂,这个罪过就小。

如果跟大家举例子,最通常见的是歌谣。佛教没有到中国来之前,歌谣是每一个民族最原始的文化,再落后的民族,都有它的歌唱、舞蹈。我们现在可以常常在电视上,看到世界许多不同族群的歌舞。中国古书里面记载,观光旅游看到别的族群、别的国家,听听它的人民唱歌的内容、舞蹈的内容,就知道这个国家的兴衰。由此可知,古人观察入微。这些内容,如果与十恶业相应的,就是不善,不善哪里会有好的果报?这个国家地区决定会动乱不安。如果这些歌舞的内容与十善业相应,这个社会一定好,一定是安定、繁荣、兴旺。到人家家庭里面,你看看他家庭成员的谈吐言词与爱好,这一家人喜欢听什么歌,喜欢看哪一类的娱乐,你也就晓得这个家庭是兴是衰,能看得到。

在佛法的标准,凡是顺乎性德的,决定是善的,决定是好的。因好果报一定好,真的是因圆果满。如果它的因不好,要想希求好的果报,决定没这个道理。今天在世界上,美国最强盛。美国强盛的真正原因,我们可以读读美国的历史。美国历史虽然只有两百年,前面一百年好。这个世纪初,二0年代、三0年代,我过去听方东美先生说,他在美国读书、在美国教书,他非常尊敬美国人,美国人讲正义,很难得,世界各国在中国想尽方法争取特权,只有美国人能够仗义为中国人说一些公道话。所以,有它历史的渊源,前人积的德,今天才能成为世界上一等国。将来还能不能领导世界,那就要看现在所作所的为了。

在一个世纪之前,美国人在全世界受人尊敬、受人赞叹,现在美国权充世界警察,惹起许许多多地区、族群对美国人不满。连美国政府都宣布,美国人出去旅行要特别小心。怕人家劫机,怕人家绑架,把美国人当作人质。为什么会有这个现象?为什么现在美国人走出去,不会受到大众热烈的欢迎爱戴?

我们的言行,能不能与十善业道相应?无论大,看一个国家,小,看一个家庭,业因果报都非常明显。这样明显的事实摆在我们眼前,我们视而不见,听而不闻,那就是愚痴到极处了。

绮语里面,现在最严重的就是戏剧,你看看现代戏剧的内容!中国自古以来受儒家的教学,对于文艺(艺术)方面,都守住孔老夫子一个原则,「思无邪」。什么是「邪」?十恶都是邪。所以,中国古老的戏剧,诸位仔细去观察它的剧情,古老的戏剧是社会教育,它守住四个原则,教导老百姓忠、孝、节、义,善有善报,恶有恶报。这与外国的艺术不相同。

中国几千年来,文艺界都守住这个原则,包括地方戏剧也不例外。从前学校没有这么多,学校教育不发达,国家怎样教化全国的人民?只有仰赖戏剧歌舞。许多人从来没有念过书,不认识字,但是他很会做人,他从哪里学来的?看戏学来的。所以从前的戏班子,到各个地方去表演,那是社会教育。

现在随着科技的发达,舞台的戏剧逐渐没落了,都变成电视连续剧。现在写电视连续剧剧本的,他就不会遵守孔老夫子的原则,外国的电视内容就更不必说了。

从前方东美先生曾经跟台湾教育部的官员谈到这个问题。那是教育部官员向他请教,那一天正好我在他家里,我听到他们的谈话。这个官员向方先生请教:「美国现在是世界上最强的国家。古时候罗马是世界上最强的,罗马也亡国了。美国将来亡国,第一个因素是什么?」先生毫不犹豫,立刻就答复:「电视。」美国将来亡国的第一个因素是电视!它的电视内容完全是十恶业,二十四小时的播放,小孩、年轻人天天看这个东西。在美国,两、三个月大的婴儿,眼睛就张得大大的看电视,你说这还得了!

所以,今天美国青少年的问题这么严重,他们都不晓得原因出在哪里,其实就是出在电视。现在的小孩,儿女杀父母,学生杀老师、杀同学,非常严重,这是电视造成的。所以,当时在台湾,先生就警告台湾要小心,如果不加以防范,就要步美国人的后尘,台湾也就完了,整个毁掉了。这是属于绮语。

所以,不绮语的果报是『言不虚设』,决没有虚妄的言词,『人皆敬受』,别人能够尊敬你、能够接受你,『能善方便,断诸疑惑』,你自己有善巧方便,能帮助一切众生断除疑惑。这是口的四种善业,我们就介绍到此地。

 

佛说十善业道经 (第八六卷)

 2000/10/03 新加坡净宗学会 档名:19-14-086

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十三面,倒数第二行:

【离贪求心。而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切所有。悉以慧舍。信解坚固。具大威力。】

这是十善意三善的头一条,不贪。『离贪求心』。贪求是一切众生的根本烦恼,三毒里面最严重的。瞋恚,是贪不到才瞋恚,如果一切都能贪得,他怎么会瞋恚?所以归根结柢,就是这一个「贪」字。佛教菩萨第一条是布施,「布施度悭贪」,布施能舍,能把烦恼的根断掉。贪的根断不掉,就永远不能入佛门。这个道理与事实,我们都要清楚。所以,我们想契入佛陀的境界,悭贪不能不舍。

悭贪的范围非常广。学佛了,世间法舍掉了、贪佛法,这样子贪心并没有舍,只是换个对象而已。能不能入佛门?还是不能入佛门。佛是教我们舍悭贪的心,不是教我们换对象。贪图佛法,果报还是福报,是三界有漏福报。「漏」是什么?烦恼是漏。你若烦恼不断,就是有漏的。佛法是善法,能成就你的福德,但与功德毫不相干,舍贪瞋痴才叫功德。舍贪瞋痴,你所修的一切善法叫真实功德,所以贪瞋痴不舍不行。

我们仔细观察别人,再回过头来想想自己。自己很难发现自己的毛病,纵然发现,也不能够微密观察,粗心大意。微密观照不容易做到,会修行的人没有别的,他就是能够看到别人立刻就照见自己,这种人进步就快,成就也就大。愚痴的人,只看别人的毛病,不知道自己的毛病,起心动念把自己的利益放在最重要,别人的利益是第二、第三、第四,所以永远出不了六道轮回。觉悟的人,把别人的利益放在第一,决不想自己的利益,这是菩萨,这才能够入得了门。贪求的范围太广太广,总而言之,起心动念有为自己的念头,这里头就有贪求。所以,贪求涵盖了一切的恶业,它是一切恶业的根本,根源在此地。

佛在此地头一个教我们「离」,离开。没有贪求心而行布施,这是诸佛菩萨做的,一丝毫贪求心都没有,念念为众生,决定不是为自己。有一丝毫贪求的心,跟诸位说,决定不生智慧,烦恼断掉才生智慧。有贪求心,学得再多,佛家讲是「世智辩聪」,不能生智慧。智慧是从清净心里面生出来的,清净心里面决定没有贪瞋痴慢,我们求智慧的人要懂,我们不舍,清净心决定得不到。没有清净心,你就没有平等心,也没有慈悲心,佛家讲的这些好听的名词,你可以挂在口头上,但是你的境界决定是凡夫境界,决定不能够契入。换句话说,你帮助别人有限,为什么?帮助自己都帮不了,念佛都不能往生。

为什么念佛都不能往生?《无量寿经·三辈往生第二十四》提到「发菩提心,一向专念」,你没有发菩提心。菩提心里面没有贪瞋痴,有一丝毫贪瞋痴的念头就不是菩提心,你还是轮回心,你还是凡夫心。轮回心就造轮回业,轮回心修积一切善法,是在三界六道里面享福,是能得福报,真的是上则为天王,下则是人间豪贵,你只能得这个福报。可是我们在佛法里薰修这么久,深深的明了这个事实真相,三界纵然做到摩醯首罗天王,依旧不能超越轮回,换句话说,这不是究竟办法。佛法之殊胜就是究竟圆满,但是佛陀只能够教导我们,没有办法代我们修行,佛陀加被众生、保佑众生,就是在教学。

昨天有同学问我「忏悔」:「我们做错事情,在佛菩萨面前至心忏悔,能不能消除业障?」我老实告诉他:「不能,那是形式。你做了错事情,在佛菩萨面前发露忏悔没有用。」怎么样忏悔才有用?从前章嘉大师告诉我的,「后不再造」,这就管用。你知道这次错了,下一次不再犯同样的过失,这叫真正忏悔。佛家讲的「忏悔」,与儒家讲的「不贰过」是一个意思,过失只能有一次,不能有重复。重复了,就是佛家讲的「不通忏悔」,在佛菩萨面前发愿忏悔,却又再造,岂不是欺骗佛菩萨?罪加一等。你说的话不算数,说完之后又犯,泥塑木雕的菩萨你都忍心去欺骗他,你就想想你存的是什么心,你怎么能得到佛菩萨保佑?不可能的事情。佛法里面丝毫迷信都没有,句句跟讲的是真话,我们要懂得。所以,一定要知道改过自新,永远不犯同样的过失。如果一天能够改一样过失,认真努力去改,三年就是圣人,这是真的不是假的。

人为什么能成圣成贤、作英雄豪杰?没有别的,知道改过而已。改过要从根本上改,就是从贪求心上改,于世出世间一切法都无贪求。你要能做到这个样子,世出世间一切法就圆满得到了。为什么圆圆满满得到了?你的妄心尽了,真心圆满现前,世出世间一切法都是真心所现,没有不通达的道理。所以你想贪求,永远贪不到的,你所得到的很有限。只要你把贪一放下,什么都得到了。

「舍得」,这个名词是佛教的,舍就得了,你舍多少就得多少,你不肯舍就一无所得。你能把虚空法界统统舍掉,虚空法界圆满得到了。何以能成法身大士,何以能证圆满佛果?没有别的,舍得而已。佛的话讲得很简单、很明显、很清楚,真正是简要详明,问题就是我们听了会不会?有没有懂这个意思?

前面两句是总说,『常富财宝,无能侵夺』。下面四句是别报,专讲不贪而行布施。『一切所有,悉以慧舍』。「舍」就是放下,这是真实智慧。为什么世间人不肯放下?没有智慧,依旧是自私自利,所以他不能放下。真实智慧是从清净心得的,智慧开了,自然世出世间法一切皆圆满通达。

你们看《影尘回忆录》,倓虚法师所讲的晒蜡烛的法师。这位法师不认识字,没有念过书,在寺庙里面作香灯,人老实,常常受人愚弄。同参道友捉弄他,跟他讲:「香灯师,六月间大家都晒衣服,你那些蜡烛也该拿去晒一晒,不晒就发霉了。」他就那么愚痴,真的把蜡烛统统搬到外面去晒,一晒都融化了。做晚课蜡烛点的时候,只剩烛芯,蜡烛没有了。维那师看到就很难过:「怎么搞的?」「他们叫我去晒蜡烛,我就晒,晒好就变成这个样子。」下了晚课之后,维那师就把事情告诉老和尚,希望他不要再作香灯了。老和尚怜悯他人老实,就召见他,告诉他:「你不要作香灯了,你到育王寺去拜释迦牟尼佛的舍利。你一天拜三千拜,老老实实去修苦行。」他听话了,每天拜三千拜。拜了三年,他开悟了,能作诗、作偈、讲经说法。

他没有学过,为什么能?智慧开了,跟惠能大师是一样的。所以,这不是记问之学,不是别人教的。智慧开的时候,学东西就快了,障碍没有了。我们现在学东西这么困难,重重障碍,智慧不开,心不清净,就是这个道理。他是个老实人,心清净,他的困难我们现在明了,他没有一般人的烦恼,而是无明盖覆了自己。所以老和尚教他这个方法好,「你一心一意去拜佛,每天拜三千拜」,什么念头都没有,拜佛是修定、修清净心、修真诚心,一旦开悟,世出世间法一切通达。所以,慧才能舍,没有慧就不肯舍。智慧愈大,你就舍得愈多。不肯舍的,决定没有智慧。

底下说『信解坚固,具大威力』。「信」与「解」都是对佛法而言。释迦牟尼佛所说的,诸大菩萨所说的,他有坚固的信心,他明白理解。「大威力」就是如来果地上十八不共法与四无所畏。他虽然不是佛果地上的境界,他是菩萨,菩萨也有十八不共法与四无所畏,不过没有如来果地上那么圆满。就像月亮的光一样,如来的光是满月,菩萨的光是从初二、初三到十四,也是真实的光明,不是假的,是自性般若智慧现前,是真正的大威力,可以自度,超越六道十法界,也可以度他,有能力教化一切众生。

古时候惠能大师给我们做了一个榜样。持律法师是清末民初年的人,距离我们现在不到一个世纪,也给我们做了一个好榜样。这在佛法里面叫「作证转」,他们来给我们做证明。

我们今天最重要的是要能舍,舍十恶业,放下杀盗淫妄、两舌恶口绮语、贪瞋痴慢,统统要放下。这是舍,你舍十恶就得十善。十善用在菩萨道里面,你是真实的菩萨,你不是假的,你所修学的都是坚固圆满的德行,这是我们要认真努力修学的。好,今天我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第八七卷)

 2000/10/04 新加坡净宗学会 档名:19-14-087

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十四面第一行:

【离忿怒心。而行施故。常富财宝。无能侵夺。速自成就。无碍心智。诸根严好。见皆敬爱。】

这是十善里头的「不瞋」。瞋恚的心最难断,遇到不称心如意的事情,瞋恚的念头自然就会生起来,而且生得非常快,这就说明无始劫以来恶习气深重。在烦恼里面,这个烦恼是最严重的,佛跟我们讲,它的果报在地狱。

三毒是三恶道主要的因素,贪欲是饿鬼道,瞋恚是地狱道,愚痴是畜生道。所以,佛在一切大小乘经论里面,这一桩事情不知道说了多少次,时时刻刻在提醒我们,千万不能造三毒的业因,造三毒的业因,就决定堕三恶道。佛度众生,帮助众生离苦得乐,或者我们一般讲佛菩萨保佑、佛菩萨加持,他用什么方法来保佑、来加持?用教学来时时刻刻提醒我们。我们自己愚痴,不懂佛的意思,不能够接受教诲、身体力行,所以学了佛还是要堕三途。岂不闻谚语常说:「地狱门前僧道多」,这个话决不是无风生浪,是有道理、有原因的。

四众弟子在这一生当中,有机会闻到佛法,这是希有难逢的因缘。经上佛也常讲,善根、福德、因缘三个条件具足,这一生才能得度。我们是因缘具足,问题就是有没有善根、福德?真信切愿,依教奉行,这就是有善根、有福德。如果不信,没有这个愿力,不肯依教奉行,还是随顺自己的烦恼习气,虽然三个条件中的因缘有了,善根、福德不足,这就是从前李炳南老居士所说的,依旧是随业受报,被业力牵引,出不了轮回,逃不过三途。必须三个条件同时具足,这一生才能超越。

多年前我在台湾,蓝吉富教授来问我往生的条件,我就依照《弥陀经》上这一句经文答复他:「不可以少善根福德因缘得生彼国。」我们今天一般说,善根、福德、因缘都有,但是少,少了不能「得生彼国」。换句话说,要多善根、多福德、多因缘,才决定生净土。佛在经上讲得这么清楚明白,我们要知道。

忿怒的心要怎样降伏?这是大学问,这要真功夫。会用功、警觉性高的人,念头才起来,「南无阿弥陀佛」这一句佛号就把念头压下去,这叫会念佛。念头才起,第一个念头是忿恨心,第二个念头是阿弥陀佛,时时刻刻要用这个功夫,然后你才晓得念佛法门的殊胜。八万四千法门里面,这个法门最为方便,随时随地可以用,而且用得非常有效。

古德常说:「不怕念起,只怕觉迟」。念,就是贪瞋痴的念头,自私自利的念头,随顺烦恼习气的念头,这些念头决定会起,这是无始劫以来薰习成的,我们是凡夫,哪有不起烦恼的道理?第一念起来了,第二念就警觉到,一句佛号就把它摆平,把它压下去了。这个功夫用久了,实实在在讲,你要是真肯用,一般讲,三年到五年决定成功。关键就是要警觉性高,念头才起,佛号立刻就提起来,这是净宗无比殊胜之处。

凡夫可怜,烦恼起来,第二个念头又继续起来,于是烦恼念念增长,这个样子才让自己在这一生当中,纵然遇到殊胜的法缘都不能成就,道理在此地。我们今天知道这桩事情,明白这个道理,就要认真好好的去学习。佛要怎么念?就是这个念法,要用得纯熟,随时随处都能够提得起来,把烦恼完全控制住,境界就转过来了。于是你便能知道得很清楚明白,自己的烦恼轻了、智慧长了,这是功夫见效了。

纵然是弘法利生、利益众生的事情,也都要看缘分  。自古以来,高人、大德,很多一生遇不到缘。遇不到缘,他自修,他成功了,自度了。没有缘的时候自度,有缘的时候帮助众生,绝不强求。佛教我们随缘,强求就决定生烦恼。所以,诸佛菩萨、祖师大德常常训导我们「随缘而不攀缘」。随缘,你的心是清净平等的。攀缘,你的心就不清净、不平等,换句话说,你生烦恼不生智慧。随缘,才能生智慧不生烦恼,我们必须要了解这是事实。

佛法不容易遇到,这个事实一定要了解,开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」,是真的不是假的。你要是真正了解,才会珍惜。遇到佛法,为什么不知道珍惜佛法?因为不了解,不知道它的好处,不知道它的可贵,不知道它这样难逢。彭际清居士也讲得好:「无量劫来希有难逢之一日」,我们今天遇到,是无量劫希有难逢。哪有那么容易,生生世世每一次都遇到?

这些话说得有没有过分?我们冷静思惟,仔细观察,就知道了。不说今天全世界,光讲今天的新加坡,三百万人口里面,遇到佛法的有多少?在佛法里面,能够遇到纯正佛法的又有多少?我们在此地也算弘法多年了,过去我每年到这里来讲一个月,我估计,大概也不过三千人而已。这三千人里面,真正能够觉悟的又有几个?不可能有三百人,能有三十个人就不错了。所以,逐渐淘汰到最后,没有几个人。于是我们对于古人讲的话才肯定,丝毫不疑惑,然后想想自己,这是多么幸运!

学佛成败的关键是什么?我学佛头一天,承蒙章嘉大师教导我「看破、放下」,学佛成败关键就是决定在这四个字。你不能看破、不能放下,这一生充其量在佛法里结个缘而已。「结缘」,无量劫来,我们结过不少次的缘,所以才讲善根深厚。

世尊在《无量寿经》里面告诉我们,阿闍王子那一帮人,过去生中曾经供养四百亿佛。印度「亿」这个数字的出入很大,十万叫亿,百万也叫亿,千万也叫亿,我们就算最低的,算一个亿是十万,「四百亿」这个数字也就相当可观了。过去生中曾经这么多次接触到佛法所种的善根,这个善根在《弥陀经》上讲,是「少善根」,还不是多。由此可知我们习气的严重,为什么?我们在经上看到的,阿闍王子他们听世尊讲《无量寿经》,还没有发心求生净土,只发一个心:「我们将来作佛,也要像阿弥陀佛一样」。如果发求生净土的心,这才叫多善根。所以,阿闍王子还是属于少善根、少福德。纵然是多因缘,但是善根少、福德少,便不能成就。

我们反省一下,我们是不是少善根、少福德?这要好好的去思量。果然是善根福德少,有没有办法补救?有,真正能看破,真正能放下,真正能求学,有个几年时间日夜加强佛法的薰修,可以把我们的少善根变成多善根。诸位在新加坡看到最明显的例子,就是居士林老林长陈光别居士。他虽然从小学佛,护持佛法五、六十年,但是少善根。善根、福德都少,因缘却不少,因缘是具足。晚年最后四年的时间,他生病躺在病床上,每天听经听八个小时,一天都不间断,把自己的善根福德补足了,变成了多善根。病中真的万缘放下,一心念佛,所以他成功了,这给我们做了一个很好的典范。

我们不要等临终生病躺在床上再听录像带,不必,现在就要干!陈老居士躺在病床上听了四年,就能预知时至。我们现在不生病,趁年轻的时候万缘放下,也每天听上八个小时,我相信四年站着往生,不会生病的,这很有可能。可能变成不可能,是什么原因?不肯干。所以,要放下烦恼习气,放下自私自利,放下贪瞋痴慢,放下是非人我,放下五欲六尘,要放下这些东西。

专心读经、听讲经、念佛,三年成就的人太多太多了。你们去看《净土圣贤录》,你们去看《往生传》,许多人三年就往生了。所以,过去有很多人来问我说:「法师,是不是他们刚刚好寿命到了?」我笑笑,不见得。哪有那么巧?一个、两个或者有,那么多人都是念佛三年、五年就往生了,不可能那么巧。那又是什么原因?他没有度众生的法缘。他自己成就了,功夫到这个程度叫「生死自在」,他随时可以走,想走就走,因为他觉得这个世间没有法缘,没有度众生的对象,住在这个世间没有意义,所以就走了,先到西方极乐世界去见阿弥陀佛,见了阿弥陀佛之后,哪个地方有缘,他就到哪里去度众生,不限于这个地球。到西方极乐世界,我们的活动空间是尽虚空遍法界,活动空间大了。这个地方的缘没有成熟,他方世界的缘成熟了,可以到他方世界去,不会拘束在这个世间,这个道理我们一定要懂得。

不瞋恚这一条的成就是『速自成就』,你成就得快。『无碍心智』,「无碍」就是没有障碍,你的智慧没有障碍。『诸根严好』,诸根庄严相好。『见皆敬爱』,这是怎么成就的?没有瞋恚。瞋恚的时候,面孔很不好看,所以相貌不好,大家看了不欢喜。离瞋恚,相貌就好,身体也好,每个人看到都生欢喜心。你以欢喜对待别人,别人也欢喜对你,瞋恚的样子谁都不愿意看,我们在这个社会上,跟大众有缘、无缘,这是一个很重要的因素。好,今天就讲到这里。

 

佛说十善业道经 (第八八卷)

 2000/10/05 新加坡净宗学会 档名:19-14-088

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十四面,经文第三行看起:

【离邪倒心。而行施故。常富财宝。无能侵夺。恒生正见。敬信之家。见佛闻法。供养众僧。常不忘失。大菩提心。是为大士修菩萨道时。行十善业。以施庄严。所获大利如是。】

经文这一小段是不愚痴布施,所得的利益就是到『常不忘失,大菩提心』。后面从『是为大士』以下这一行,是以十善业修布施的总结。「邪倒」,邪是邪见,倒是颠倒,邪见颠倒就是愚痴。『离邪倒心,而行施故』,这是我们一般讲不愚痴,不愚痴行布施。『常富财宝,无能侵夺』,这是总的讲利益。

六波罗蜜第一段是细说,从持戒往下都是略说。略说里面,我们一定要用前面这个例子。前面这个例子一直贯穿全经,譬如念到持戒,你就要想到不杀生持戒得什么利益,不偷盗持戒得什么利益,不邪淫持戒得什么利益,一直到不愚痴,条条都如是。佛下面就没有说了,我们自己要懂得,乃至到经文的末后「方便」,每一条都是这样的,这叫举一反三。后面是六度、四摄、四无量心、四摄法、三十七道品、止观、方便。譬如说修止观,不杀生止庄严故、不偷盗止庄严故、不邪淫止庄严故,每一句里头都有十条,我们自己要能够想得到。这是世尊在此地举例而言,落实在我们生活上点点滴滴,无有一法不具足十法(任何一法都具足十法),这才是止于至善。

这部经一开端教我们:昼夜常念善法,思惟善法,观察善法。在佛家概括的讲,八万四千法门(无量法门)每一法都具足十法,这才真正落实到常念思惟观察善法,不容毫分不善间杂。我们念佛念这一句佛号,我们现在懂得了,若能不杀生执持名号,不偷盗执持名号,不邪淫执持名号,到不贪不瞋不痴执持名号,生到西方极乐世界,当然是上善之人,声声佛号里面都具足十善业,我们要晓得这个道理。

不愚痴行布施的别报,单单讲这一条果报,是『恒生正见』。「恒」是永恒,「正」是正知正见,换句话说,就是宗门六祖惠能大师所说的「常生智慧」。他见五祖说:「弟子心中常生智慧。」我们晓得他为什么常生智慧,他是不愚痴行布施,所以得这个果报。我们平常是不是这样修学?

『敬信之家』。不但自己生正知正见,这一句当中这个点不能要,这是一句,「恒生正见敬信之家」。他不会受生在一般人家,决定是生在正信佛教家庭之中。为什么?他自己有正知正见。自己不具正知见,就不会生正知见之家,这是感应。孔夫子在《周易·系辞传》里面所说的,「物以类聚,人以群分」,正见欢喜正见,邪见欢喜邪见。所以,古人曾经教人,观察一个人,这个人是正人还是邪见之人,从哪里看?看他的交友,看他跟哪些人在一起做朋友。他所交往的人都是正知正见,这个人决定是正知正见,他所交往的人是邪知邪见,他也难免知见不正,一定的道理。所以,观友知其人矣。

既然正知正见,必定『见佛闻法,供养众僧』,这是亲近三宝。诸位必须要知道,世出世法里头,亲近三宝是大福德之人,也是大智慧之人。可是,三宝在今天的世间衰微了,衰微在只有形式的三宝,没有实质的三宝。诸位要晓得,实质的三宝才管用,我们才能真正得福慧。实质的三宝,六祖在《坛经》里讲得很好:「佛者觉也,法者正也,僧者净也」,所以他教人皈依觉、皈依正、皈依净。觉、正、净是实质的三宝,佛法僧就是觉正净。但是,现在人认识佛法僧,不知道佛法僧的内涵是觉正净。提到佛,就想到佛像。提到法,就想到经典。提到僧,就想到出家人。想错了,于是得不到佛法真实的利益。

住持三宝,对于佛法的弘传、修学,也非常重要,不能缺少。有实质没有形象,实质也就落空。佛菩萨教导我们,见到佛像要想到觉悟,「觉而不迷」,供养佛像真正的意义在此地。见到经典,不仅仅是经典,只要见到书本、见到文字,立刻就能够想到「正而不邪」,这就真的皈依法,你真的见佛、见法了。见到出家人,就想到「六根清净,一尘不染」,你就真的敬僧。见佛、闻法、敬僧是这么讲法的。所以,形象的三宝,是时时刻刻的提醒我们。如果没有这个形象,我们是非常健忘的,无量劫来随顺习气烦恼,自然就被烦恼带走。所以,为什么我们要供养三宝?目的是在时时刻刻提醒自己。这就是形象上的三宝给我们最大的恩惠,否则的话,哪一个来提醒我们?

觉而不迷,怎么样觉法?正而不邪,怎么个正法?净而不染,怎么个净法?这些大道理都在经典之中。所以,佛教诫我们「受持读诵,为人演说」,读诵是枢纽,常常读诵,常常为人演说(演是做到)。十善业道是佛门的基本课程,不管你修哪个宗派,不管你修哪个法门,大乘也好,小乘也好,显教、密教,宗门、教下,这是共同科目,统统都要修的。有共同科目,这才是佛弟子,现在人讲,叫佛教徒。没有这个基础,那就是天台大师讲的「名字弟子」。他老人家讲的六即佛,「名字即佛」。六即用在我们身上,就是「名字佛教徒」,有名无实。真干的话,就入观行位,是观行位的佛弟子。干到真正有成绩拿出来,就是相似位的佛弟子。

哪些是相似位?阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏教的佛、通教的佛,是相似的佛弟子。到破一品无明,证一分法身,你就是真的佛弟子。真的佛弟子,都是从十善业道上扎根的。我们舍弃了十善,在菩提道上,一步都不能前进,这是实话。为什么?没有十善业道,你就没有起步,菩提道上,你一步都没有踏上。于是我们就晓得,多少人学佛,都在佛门之外,没进去门槛。具足十善业道,才踏进门槛,然后步步向前进,才能入佛家的大门。

我们如果以菩萨五十个位次来做比喻,十信位是大门(初信是入门,到十信是大门里面),十住菩萨是进了二门,十回向菩萨是进到三门,地上菩萨是入室,登堂入室。大门、二门、三门,有很多同修没有见过。如果诸位到中国去旅游,仔细留意,在北京还有四合院,古时候大富人家的四合院里面就有大门、二门,没有三门。但是你到雍和宫去看,就有大门、二门、三门。雍和宫,是从前雍正皇帝作王子的时候所居住的房子。他做了皇帝之后,把自己的住宅捐献出来作佛寺。这是正信,捐献出来是供养三宝。所以,这个建筑与一般民间建筑就不一样,庭院很深,四合院有一进、二进、三进、四进。

在中国大陆上,富贵人家大概都有三、四进。抗战期间,我在湖南住过一年,住在衡山。我住的那个房子,曾经就是一个大富人家,他家的房子是四合院,有三进,最后面是花园,是相当富有的人家,在那个时候没落了。后世的子孙人口很稀,人不多,所以这个族就衰了。可是,你看到他家庭这个建筑,就晓得那不是一个普通人家,所以庭院深深。

我们自己总要晓得,我们现在在佛门,是在门外,还是在门里?我们跨进了大门,我们还能不能进入二门?只要进得大门来,真正能发菩提心,一向专念阿弥陀佛,就肯定得生。在这个世间,什么都是假的,没有一样是真的,只有念佛往生是真的。假的我们要放下、要舍弃,真的要紧紧抓住,决定不能放松。

所以,不痴行施,才能够生正信之家。今天我们佛教居士林、净宗学会,跟诸位说,这是正信之家。我们天天在此地研究、讨论、修学正法,我们虽然没有生长在一个佛教家庭,可是今天我们有这个殊胜的因缘居住在这个环境,就是生正信之家了。在这个地方,我们有缘见佛、闻法、供僧,这个缘多殊胜!

见佛是见性。闻法是明理,宇宙人生的真相,我们搞清楚、搞明白了。供僧是和睦相处,平等对待,这不仅限于我们常住住众,是不分国土的。我们不说「国家」而说「国土」,因为国家的范围小,没有离开地球,而国土的范围大,是一尊佛的教区,是一个三千大千世界。在太虚空当中,无量无边的诸佛刹土,不分国土、不分族类、不分宗教,平等对待,和睦相处,这叫做供养。供养之中去修学,修学什么?修学六根清净,一尘不染。供养是福,清净不染是慧,福慧双修。『常不忘失大菩提心』,无上菩提心,念兹在兹,无上菩提心都落实在生活当中。这是不痴这一小段。

后面是总结,总结以十善业修布施波罗蜜:『是为大士修菩萨道时,行十善业,以施庄严,所获大利如是』。「如是」,就是如前面所讲的。世尊在这一段里头是细说,往下都是略说,我们要懂得他说法的义趣。好,今天时间到了。

 

佛说十善业道经 (第八九卷)

2000/10/06 新加坡净宗学会 档名:19-14-089

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十四面,倒数第三行:

【龙王。举要言之。行十善道。以戒庄严故。能生一切佛法义利。满足大愿。】

从这以下所讲的功德利益,就是前面第一条我们所念到的行十善布施。以施庄严,就是以「常富财宝,无能侵夺」总说。往下都是总说,就不用一条一条的细说了。但是从前面,佛给我们一个启示,那就是告诉我们,人在这个世间,谚语常讲「一饮一啄,莫非前定」,这个意思实在是无限的深广。我们一生果报当中,也非常复杂,极其细微的小事情,无一不是有前因的,我们从这里看,就晓得这个因之复杂。

同是行布施,不管是大小,舍一文钱也好,舍亿万财也好,无论是财布施、法布施、无畏布施,只要十善具足,那个福报是圆满的,没有一丝毫欠缺。十善里头有一条欠缺,这个果报里就不圆满。看你在果报当中,还有哪些不如意的事,我们现在一想就晓得,是在某些地方修因有了欠缺,所以果报不圆满。从这个地方,我们才真正能体会到什么叫「一饮一啄,莫非前定」,什么叫做「自作自受」,我们才真正明了。因果实在讲太细密了,唯有真正体会得、真正懂得这个道理,心才真的安住下来,绝对不会怨天尤人。为什么?动一个怨天尤人的念头,我们又造了不善业,招得来生不如意,这是事实真相。

佛在经上前面举的这一个例子,只是概略言之,没有详细,详细就要像天台大师给我们解释「百界千如」。我们学佛学到现在,懂得这个道理。单单六度的布施里面,就具足十善。而十善每一个条目里面,不杀生这个里面,有不杀生的不杀生,不偷盗的不杀生,不邪淫的不杀生,乃至于不贪的不杀生,不痴的不杀生。我们这样一观察,就太细密了。

这种观察的方法,是天台大师讲《法华经》时教我们的。他教我们看十法界,每一法界里面都具足十法界。佛法界里面,有佛法界里面的菩萨法界,有佛法界里面的声闻法界,乃至于有佛法界里面的地狱法界。人法界里面,有人法界的佛法界,有人法界的天法界,也有人法界的畜生法界。每一法界都具足十法界,这就是一百界,都是概略的说。一百法界里头,每一个法界又具足一百法界。谁懂得这个道理?谁能够有这种力量去微细观察?「诸法实相」谈何容易!我们今天用浅显的言语来说,宇宙人生的真相,或者说虚空法界一切众生的真相,纵然我们能够在一法界里看到十法界,看的还是皮毛,还是不够深入。深入观察,无有边际,无有穷尽,这个彻法底源,根源没有底、没有边。

要怎样才能够契入这个境界?古德常讲:「多一事不如少一事,少一事不如无事」,我们从这一句话,像数学里头套公式:「有心不如无心」。法身大士无心,十法界里面的四圣法界还是有心。有心为善,不如无心为善。有心是落在意识里面,无心就是真心、就是真如本性,我们要细心向这里面去体会。往下都是『举要言之』,不必像前面这么细说。前面懂得了,后面自己就能够体会得了。

『行十善道,以戒庄严故』,是把十善落在持戒上。我们也要像前面那样去思惟,「离杀生而持戒故」,下面总的说,就是『能生一切佛法义利,满足大愿』。离杀生的别报,佛在此地省略了,让我们自己去想。「离偷盗而持戒故」,总的果报是一样的,「能生一切佛法义利,满足大愿」,别报我们应当能想得到。一条一条去仔细思惟,你会开悟。从这个地方我们就能体会得,十善业是修行的根本,离十善业,不但不能生一切佛法,一切世间善法都不能生。

在这里我们就想到,世尊为什么在这部经一开端就告诉我们「不容毫分不善间杂」,这一句开示要紧!毫分不善夹杂在其中,就不是佛法。诸位要晓得,佛法是纯善之法。什么是佛法?一真法界是佛法。为什么会有十法界?修一切善法还夹杂不善。十法界里夹杂不善,夹杂的不善愈少就往上升,愈多就往下坠,不就这么回事情?夹杂的不善多了,就是畜生、饿鬼、地狱。难道地狱里面的人没有修过善,没有起过善念吗?不可能的。一切众生心想造作都是善恶混杂的,就看他是善多还是恶多。善多恶少,是六道里面的人天福报。善少恶多,是三恶道的苦报。即使是在四圣法界,依旧是善多恶少,还没有完全离恶。

什么是恶?妄想分别是恶。极其轻微的恶,就是经上讲的「毫分不善」,那个「不善」,真的是一毫一分,很轻的不善障道,就障碍你不能入一真法界。我们不懂这个道理,所以在日常生活当中粗心大意,还以为:「小小戒可以舍,小小不善无所谓,只要大体上不错就行了」,我们常常自己这么安慰。所谓的大体上不错,跟诸位说,是对待社会、对待别人。要求别人不可以太严格,就是佛法也不可以,为什么?要求严格,他就不来了。讲经的讲堂不是学校,他喜欢来就来,喜欢不来就不来,所以不可以太严格。纵然今天我们在一块共修,也不可以太严格。

真正严格修行道场,古时的大德做到了。他们真正像上学一样,是报名参加的,不是喜欢来就来,喜欢去就去,不是的。我们净宗的庐山远公,在中国建立第一个莲社,同参道友一百二十三人是固定的,绝对不是想来参加就来参加,想离开就离开,不是的。大家是真的志愿,志同道合在一起念佛共修,所以那一百二十三个人都成就,这是古时候真正的修行道场。

我们今天开放的念佛堂,这是接引的道场。是接引广大群众的,要求就不能这么严格。在接引大众当中,有若干时日,善根福德因缘成熟了。成熟是什么?是真想往生。这时候行,看看有多少人,人数多少没有关系。觉明妙行菩萨在《西方确指》所讲的,他们志同道合的一共十二个人,十二个人在一个小道场里面进修,一个方向、一个目标,志同道合,这十二个人都成就。

人数最少的,以一个僧团来说,是四个人。换句话说,四个人以上就行了。真把这个事情搞清楚、搞明白,四个人坚定决心求生净土,将这个世间的世缘统统放下,那要有个小道场,行!确确实实能圆圆满满做到六和敬。四个人志同道合,不容易找。两个人住在一起,都要吵架,都要意见不和,你还有什么法子!你就晓得,四个人同心,那是多么困难的事情。然后想到,远公当年在世的一百二十三位同参道友,真是不可思议。古时候那些道场,或许是菩萨示现给我们做榜样,希望我们能够学习。

「行十善道」,着重在「行」字,行就是落实。落实在持戒,「以戒庄严故」,「庄严」用现在的话来说,是美好,圆满没有缺陷,「圆满」的意思好,我们持戒才能圆满。

「能生一切佛法义利」,「义」是道理,对于一切佛法的道理明白了。「利」是利益、是受用。持戒在此地,是广义的不是狭义的,因为六度是菩萨行为的准则。持戒,用我们现在的话来说,就是守法。人无论是独居,或是与大众相处,都有规律。尤其是与大众相处,决定要守法。

佛陀的教诫决定要遵守。不一定是那些戒条,凡是经上讲的教训都是戒法、告诫,意思要明了,行为要遵守。除此之外,像国家的宪法、法律、规约都要遵守。到人家家里面,每一个人家规矩都不一样,所谓是「家有家规,国有国法」,要守人家家里面的规矩。像我们佛教的道场,道场这么多,每一个道场都有它的规矩,每一个道场定的常住公约都不相同,我们先要去看看,不懂先要问。道场里面有知客,他就是管这个事情的,要向他请教。尤其是接触不同的族群、不同的宗教,都要先去了解他们的规矩,才不会失礼。

前天印度教跟我们说,印度教最重视的普通礼节:无论是你赠送他们的东西,或者他们赠送你东西,一定要用右手。他送东西,你用左手去接,这大不敬,这在我们是无所谓,他那里就不行。你送东西给他,一定要右手拿。他送东西,你一定右手来接,不可以用左手。我们要懂得,才能够「满足大愿」。满足大愿,就是我们常讲的有求必应,我们有求,愿都能得到满足。这是十善落在持戒上。

为什么守法就能满足?诸位要晓得,一个人守法得到大众的尊敬欢迎,帮助的人就多。常常不守法,人家对你没有信心了,你需要帮助的时候,别人不会帮助你,你办什么事情障碍都很多,成就困难。

佛把守法摆在第二,布施摆在第一。布施要真正放下,为什么?真正放下,你才能守法。放弃自己的分别执著,就能守法。不能放弃自己的成见,不能放弃自己的执著,守法谈不上。所以,六波罗蜜的次第不能够颠倒,它是一个环节套着一个环节,不能够布施,不可能守法,不能守法,决定不能忍辱,不能忍辱,你决定不会有进步,它是一个套一个的。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第九0卷)

 2000/10/07 新加坡净宗学会 档名:19-14-090

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十四面,最后一行:

【忍辱庄严故。得佛圆音。具众相好。】

这是说行十善业道,落实在忍辱波罗蜜上。前面「举要言之,行十善道」这两句经文,贯穿下面所有的经文。这个地方就是:「举要言之,行十善道,以忍辱庄严故,得佛圆音,具众相好」,这样念法意思就很完整。这是集结经藏的人在文字上的省略,这个省略是美化文章。中国人无论是在文字或是言语,都讲求简要详明,简单、扼要、详细、明白,符合这个标准就是好的文章、好的言语,所以翻译佛经也是遵守这个原则。我们读诵、研究、讲解一定要懂得,文里面所含圆满具足的义趣,都是举要言之。

忍辱是很难做的一桩事情,特别是侮辱。在大乘佛法里面,佛说六波罗蜜,佛讲「忍」,而并不是专门指「忍辱」。佛法传到中国来之后,翻经的法师把这一条特别加个「辱」字,是什么原因?中国古代的读书人,我们所称的士大夫阶级,用现代话来说就是知识分子,中国人是非常尊敬知识分子,可以说中国立国五千年来,知识分子占了非常重要的地位,无论是怎样的改朝换代,没有不尊重知识分子的,所以说选贤与能。过去士大夫阶级有所谓「士可杀不可辱」,中国读书人把侮辱看得非常严重,这是不能忍受的,杀头都没有关系,都可以忍受,只有侮辱不能忍受。翻经的法师看到士大夫阶级有这么严重的执著,所以把「忍」下面加个「辱」,如果辱都可以忍,当然没有什么不能忍的,所有都能忍了,所以特别用「忍辱」。这个名词我们要晓得,在大乘经原文里,梵文经典,或者今天巴利文经典、藏文经典,都不是「忍辱」这个意思,我们要懂得。

不能忍,这是我们能够想像得到的。我们也看到许多人,甚至包括自己,不能忍的时候,那一副德相是什么样子?照照镜子就知道。现在能录像,更是清楚,你看看那是什么样子?决定无法教人看到生欢喜心,只会让别人看到生恐惧、厌烦,远离你而不敢接近。这个情形,无论在世法、佛法,都是破坏而不是成就。

我们要想在世出世间法得到圆满的成就,忍是功夫,忍是关键。中国谚语里面所谓:「小不忍则乱大谋」,佛在《金刚般若》里说了一句名言:「一切法得成于忍」,世出世间,无论大事、小事,要想成就,都得力于忍。「忍」的意义深广无尽。最重要的,是在日常生活当中,人决定不能够脱离社会独立生存,决定要依靠大众,依靠大众、跟大众在一起生活,不能忍怎么行?尤其在现在这个末法时代,这个时代麻烦多。世尊在《无量寿经》里,非常感叹的为我们说:「先人不善,不识道德,无有语者」,我们从小没有接受过良好的教育,养成许许多多不善的习气,很不容易跟大众相处,这个难!

我们看看世出世法,凡是有成就的人,事业做得愈大,地位愈高,愈是谦虚和敬,他才得到别人尊敬仰慕,一桩事情就能教你一生感恩不尽。

我过去年轻的时候,做个小公务人员,上班。有时候工作不多,大家就在办公室里面看看报纸、看看书,这是常有的事情。我有习气毛病,不好好的坐在座位上,而将背靠在椅背上,前面两个椅子腿翘起来,躺的是很舒服。有一次,我的长官从我背后过来,拍拍我的肩膀,我一看,赶快站起来。他没有责备我,反而说的真是柔言爱语,他说:「你这种坐法容易跌倒、容易受伤。」他不说别的话。这使我终身不忘,这个毛病永远改过来了。如果他是把我喝斥一顿,他走了,我还是照样会把椅子翘起来,不会从内心悦服。这个道理我们要懂得。他教导我,等于也给我上了一堂课,我懂得了,如果我要作长官,我应该如何对待我的部属,才能够得到部属衷心的拥戴,认真负责替我做事。这都在一个谦敬,谦虚能够恭敬别人。只要时时刻刻留意细心,都是我们的学处。

过去太虚大师提倡「菩萨学处」,首先要学着跟大众相处。跟大众相处,最重要的,是要跟大众打成一片。今天我们佛教比不上基督教、天主教,原因是我们不能跟最贫苦的人打成一片,不能过贫苦的日子。

昨天天主教有两位修女来看我,所以我们讲经的时间延误了半个小时。她们在非洲办医院,在那边工作了十二年。她们说非洲人非常可怜,因为医院、学校很少,病人想要看病,要走很远的路程,才能够到她们的诊所,所以她们希望能有一辆医疗救护车。她们来找我帮忙,我答应送她们一辆车。我听到非常感动,我们佛教的人都不愿意去那些地方,她们肯去,而且能够跟他们一样的吃苦,没有丝毫的怨言,跟人家打成一片,全心全力的照顾帮助这些人。

像我们新加坡的许哲修女,她一生也是这样的,心目当中只有苦难的众生,老人、病人,跟这些人打成一片,从来没有想过自己,真正是希有难得。这是我们极需要效法,极需要警觉的。

世法、佛法,古圣先贤教导我们,我们自己无论在哪一个工作岗位上,都一定要把自己的本分工作做好,每一个人都能把自己本分工作做好,这个世界是祥和的。大家必须要互助合作,没有忍辱的功夫,就不能成就。忍辱一定是在我们日常生活当中,事事要忍。佛教我们随缘,不能忍就不能随缘。一定要随着自己的意思,随着自己的好恶,就难了。殊不知自己的好恶是烦恼,心不清净。能够放下自己的好恶,恒顺众生,随喜功德,那个功德就是忍辱波罗蜜。

「庄严」,就是做到尽善尽美。你修忍辱度,修到尽善尽美,你得的果报是「得佛圆音,具众相好」,这两句是总说。「得佛圆音」。佛以一音而说法,众生随类各得解,这个音才是圆音。「具众相好」。相好的因素固然很多,许许多多的因素里,第一个因素是忍辱。菩萨成佛还要特别用一百劫的时间(这不是短时间),修三十二相八十种好,这一百劫是修什么法门?跟诸位说,还是六波罗蜜,不过六波罗蜜里是以忍辱波罗蜜为第一。我们要问:他为什么要修相好?众生喜欢相好,所以佛以相好摄受众生。

佛的相好确实度了许许多多众生,我们在经典里面看到的,阿难就是一个最明显的例子。阿难为什么出家?为什么跟释迦牟尼佛学?就是看到释迦牟尼佛的相好。《楞严经》上说的,佛问他:「你为什么发心出家?」阿难说:「羡慕佛的相好。这个相好不是父母所生,是修得的。」所以,阿难发心学佛不是学别的,是想学相好。你才晓得,相好摄受众生的力量有多强。

说老实话,释迦牟尼佛早已经证得究竟圆满的果地,还要修相好吗?其实,这是做给我们六道凡夫看的。六道凡夫哪一个不想自己相好?不管你是哪一个族类,不管你信哪一个宗教,哪一个人不想自己身体健康、容貌相好?都有这个欲望。佛的这种示现就是告诉你,你这个欲望可以满足,只要你修忍辱波罗蜜,你的愿就达到了。

事事能忍,时时能忍,处处能忍,忍辱波罗蜜的圆满,就是相好光明的圆满。所以诸位同修要知道,忍辱是禅定的前方便,一个不能忍的人,定就没有法子修。定是佛法,不论大乘小乘、显教密教、宗门教下,它是枢纽,统统修禅定。八万四千法门,只是八万四千种不同的方法、不同的手段,全是修禅定。忍辱都做不到,禅定就没法子修。所以,佛对菩萨讲的这六条修行的原则,它是有次第的,决定不能颠倒。

第一个布施,是教你放下,你要不能放下,你就不会守规矩。守规矩是持戒,你不能守规矩,你决定不能忍辱。你不能忍辱,你决定不会有进步。精进是进步,没有进步,怎么可以得禅定?所以,这六条就跟上六层大楼一样,没有下面一层,决定没有上头这一层。我们要怎样修法?要从布施修。真正放得下,真正守规矩、守法,绝对不可以把自己塑造成一个特殊的人物,那就错了。为什么?离开群众,得不到群众的帮助,换句话说,你变孤立了。孤立,无论世出世法一事无成。

我们细细去观察古今中外,成功的人决定是得到大众拥护与爱戴。尤其现在是民主自由开放的社会,竞选凭选票当选,选票就能看到群众对你的爱戴、对你的拥护。你平常不能照顾别人,谁肯帮助你?所以,跟大众相处,是最大的一门学问。跟大众相处,布施、持戒、忍辱这三条做到了,在佛门里面讲,你的法缘殊胜,无量功德。好,今天我们就讲到这里。

 

佛说十善业道经 (第九一卷)

2000/10/15 新加坡净宗学会 档名:19-14-091

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面第一行:

【精进庄严故。能破魔怨。入佛法藏。】

这是讲十善业落实到菩萨行精进一门,他所得的殊胜功德。在前面持戒这一条经文中,佛叫着龙王:「举要言之,行十善道」,我们把它套在本句经文前面,意思就完整了,「举要言之,行十善道,以精进庄严故,能破魔怨,入佛法藏」。前面一句贯下面每一句。

『进』是求进步,进步一定要『精』。世人都知道求进步,但是疏忽了「精」这个字,所以变成杂进,说得不好听,是乱进。佛法是真实智慧,是真实觉悟之法,心要是一杂、一乱,清净心决定不能现前,真诚心必然被破坏。人要没有真诚,心不清净,不但不能成就佛法,魔怨必然是乘机而入。

『魔怨』是讲烦恼,佛在《八大人觉经》里面跟我们讲了四种魔:五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔,这个地方用「魔怨」两个字全部包括了。六道众生无量劫来,跟一切众生结下的恩恩怨怨无量无边,所以菩提道上这么难走。古往今来多少人修行想成就,最后都被魔怨障碍了。佛在此地提醒我们,障碍的因素非常之多,但是最重要的,就是因为我们的心行不善,起心动念都落在十恶上,再要不懂得精进,魔当然就障了道,你怎么会成就?

世间人没有智慧,看问题看得很短浅,只图眼前的小利,而伤害了永恒真实的大利。唯有有真实智慧的人看得清楚,他知道眼前的小利决定不是利益,那是祸害,祸害就得要远离。佛在大小乘经论里说得很多,「十善厚友,十恶冤家」,我们起心动念落在十恶业,是自己给自己作魔怨。魔怨不是从外头来的,「魔」是折磨,自己折磨自己,「怨」是怨害,我们必须要认识清楚。真精进,你的精神、时间都集中在道业上,魔怨虽多,没有空隙,它进不来。

譬如佛在这部经上教菩萨,「菩萨有一法,能断一切诸恶道苦」。「一切诸恶道苦」就是魔怨,不仅是讲六道,而且包括了十法界。什么法?「昼夜常念、思惟、观察善法」。「常」是不间断,「昼夜常念」就是日夜不间断。「昼夜常念、思惟、观察善法」,就是将心止于善念上,恶念就进不来,这叫真精进。

在念佛法门里面,即使你不能够解其义,执持「南无阿弥陀佛」这一句六字洪名是大善,是善中之善。现在人业障深重,精神、体力做不到,不能够二十四小时不断的念,谛闲老法师就讲得很好:「你念累了就休息,休息好了就接着念。」这样也行,这样也算是常念,也算是不间断,问题是你要守得住,时时刻刻提得起来,这叫精进。

由此可知「精进庄严」。我们念回向偈,天天念「愿以此功德,庄严佛净土」,如果没有功德,这个偈就是白念。真精进,拿真精进来庄严,前面所讲的,拿布施、持戒、忍辱、精进,我们真干!以此庄严佛净土。佛净土在哪里?虚空法界无处不是佛净土,所以经上常讲「心净则佛土净」。

我们今天为什么见不到佛净土?心不清净。心为什么不清净?我常常讲,有自私自利,你的心就不清净。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」,自私自利是我相,这是头一个关口。这个关口不能突破,所有修行全是假的,无论怎么修,你都在佛门外,入不了佛门。破了我执,真正做到无我,这个人才是须陀洹、大乘圆教里面初信位的菩萨,你算是入门了。所以,我们自己要常常警惕自己,还有一念私心,还有一念为我,我们自己很清楚,我们还在佛门之外,没进门。小乘法里面证须陀洹果叫「见道位」,初入门见道,这个事情难不难?说难不难,说不难也很难,关键在你自己肯不肯放下,肯放下就不难了。

凡夫成佛在一念之间。一念觉,凡夫作佛。一念迷,就是六道升沉。迷是什么?迷是有自己,念念还是争名逐利。现前这个社会,无论在哪一个国家地区,我们在周边能够看到的,确确实实都是自私自利,都是争名逐利,这还得了吗?我们要认识清楚,今天世界的灾难是从哪里来的,灾祸的根源是什么。细心去观察、思惟,孟夫子说得好:「上下交征利,而国危矣。」孟子这一句话,当年是对梁惠王讲的。今天我们用这一句话来观察世间,确实是孟子所说的,没有一个不是在争权夺利。争夺到最后,就是斗争、战争,最后的结果是世界毁灭。这是现代社会的趋势,我们要看清楚。

人们伦常、道义完全迷惑了,过的是纵情纵欲的生活,这还得了吗?往年印光大师(这是佛菩萨再来的)在世,已经把现前这个社会看得非常清楚。为了拯救这个社会,帮助苦难众生度过这个劫难,他老人家一生不遗馀力的提倡因果教育。因果教育从哪里讲起?从《了凡四训》讲起,所以他一生极力提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》。我们细细想想,这三本书确实能够帮助世人度过劫难。怎么个帮助法?我们自己要学,要通过自己的力行,认真学习,依教奉行,自度。

《了凡四训》主要是跟我们讲六道轮回的因果道理,果报的事实真相。我们读了之后,细心思惟、观察,奠定了信心,相信种善因必定得善果,造恶业决定有恶报。

善恶的标准在哪里?大师拈出《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》,给我们做善恶的标准。《感应篇》文字不多,往年我在台北图书馆,勉励同学们每天在晚课将《感应篇》念一遍,帮助自己反省、检点这一天的功过,希望藉此能改过自新,这就是佛法里面的持戒波罗蜜。

而《安士全书》前面的一半,是《文昌帝君阴骘文》详细的解释、举例。后一半有三部分,第一部分是「万善先资」,将戒杀说得很详细。第二部分是「欲海回狂」,戒淫。淫与杀是六道轮回的根本,是三恶道直接的业因,不要以为这是小事情,这不是小事情,造作这个罪业,必堕三恶道,纵然你肯修福,福修得再大,也是在三恶道享福,人天都没有分。

在恶道里面享福,诸位同修现在仔细观察就能发现,许多富贵人家养的宠物,那是真享福,一家人爱护它、伺候它,无微不至,这是过去生中修的福报。讲经说法也是修福,不能了生死,不能出三界。要想了生死、出三界,一定要真修,一定要断恶修善,老实念佛,这才能往生。为什么?经典上一再告诉我们,西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」,我们的心行不善就就不相应,佛念得再多再好都去不了,所以心行一定要相应。

佛在这个地方跟我们提的,是真实举要言之,只说了十类。十恶反过来就是十善。皈依,皈是回头,从哪里回头?从恶回到善。依什么?依佛的教诲。不论大乘小乘、宗门教下、显教密教,这一部经就是佛的教诲,就是佛教的根本法。佛家修行从哪里学起?就从这一部经学起。真正讲修行,一定要从十善修起。

我们净宗学会同修们修学的纲领,我提了五个科目:三福、六和、三学、六度、普贤十愿。三福的头一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。这一部经就是修十善业,修十善业就是孝亲、尊师、慈心的落实。净业三福头一条四句,是落实在修十善业上,如果没有修十善业,前面三句都是空的。怎样孝养父母?怎样奉事师长?怎样修慈悲心?全在「修十善业」这一句,这一句就是这一部经。所以要晓得,这是根本的根本,十方三世一切诸佛如来都是从这儿修起的,所以本经非常重要。

《安士全书》的最后一部分是「西归直指」,劝导大家积德行善,念佛求生净土,这样功德就圆满了。往生净土就是入佛法藏,真的契入了。我们在这一生当中唯一的目标,就是求生西方极乐世界。要想求生西方极乐世界,我们的起心动念、思想言语造作,一定要与佛的教训相应,决定不违背,这一生就决定能成就。如果有违背,口是心非,那就跟我们过去生中无量劫所干的一样。我们过去生中曾经遇到这个法门,为什么没有成功,没有生到净土,还落得这个样子?就是我们没有做到。这一生我们接触佛的教诲,如果依旧做不到,那就像过去生一样,还是空过了,还要搞六道轮回,还要受三途苦难。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第九二卷)

 2000/10/16 新加坡净宗学会 档名:19-14-092

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,经文第二行看起:

【定庄严故。能生念慧。惭愧轻安。】

这是说明将十善业道落实在六度的第五禅定波罗蜜,所得到的殊胜功德利益。十善每一条,从不杀生、不偷盗一直到不贪、不瞋、不痴,皆与禅定相应,从上来我们读过的经文,一定能够体会到。像《华严经》上所说的「一即一切,一切即一」,随拈一法,八万四千法门一条都不漏,每一法里都圆满具足一切法,这是菩萨行。回过头来再看看我们凡夫,法法好像全部都脱节了,没有办法像佛菩萨一样,任何一法与一切法都密切紧紧的融合在一起。这是性德,自性本具,本来如此。

六度里面的禅定,就是我们现在所说的胸有主宰,决定不为外境所动,这样修行功夫才会得力,才会有成就。古时候的社会,风气淳朴,人心善良,外界诱惑的机会比较少。现在是末法时期,人心不善,有意无意总想去影响别人,往往我们自己不谨慎,信心就被动摇了,所以这是我们怎样努力修行,都不能够成就的原因。

要怎样修行,才能够保证快速的成就,我想这是我们每一位同学都希求的一桩事。这一桩事情并不是妄想,「佛氏门中,有求必应」,确实能求得到的。诸佛如来大慈大悲,赐给我们净宗法门,满足我们这个希求,希望在一生当中能够快速的圆满无上菩提。

能不能得到?关键的因素就是三资粮:信、愿、行。信愿行里面,尤其重要的是信心,我们今天有没有建立信心?虽对阿弥陀佛相信,对净宗经论相信,也未必能成就,为什么?我们的心不定,还会被社会一切人事物影响,就不能成就。这是我们菩提道上最严重的一个障碍(魔障),让我们丧失信心。信心丧失,愿力就脆弱了,所以常常改修其他法门,常常要去跑其他的道场,这叫乱修杂进,怎么会成就?

我们仔细去观察世出世间有成就的人,他为什么能成就?信心。他的信心愈坚定、愈不动摇、愈不受外界的影响,成就就愈大。成就决定是与信心成正比例。我们要学佛,佛是世出世间第一等大师,我们如果没有超过一切人的信心,怎么会成就?这个事情难,太难太难了,非常不容易建立,于是障碍我们念佛,障碍我们往生,障碍我们修福,连世间小小的福报都被它障碍住。

我们举个很简单的例子来说。救济一切苦难的众生,这是福报、是好事,救济的财物会不会被中间人拿去,真正的灾民反而得不到,有没有这个情形?有。看到这个情形,于是救灾的事情不做了。学佛的人心里想:我拿财物去救灾,却被这些中间人剥削,我岂不是提供机会叫他们去造作恶业吗?于是愈想愈不敢发心,将修福的机会都断掉了。这种人自以为聪明,自以为这样做是正确的。

然而,佛在经典上怎么教我们的?跟他们的想法不一样。《楞严经》上讲:「发意圆成,圆满功德。」不要说是拿财物去救济别人,只要动了这个念头,你的功德就圆满了,因为你是真心,你是诚意。各人有各人的因果,各人有各人的福德因缘,决不可以因噎废食,这是大错特错。世间法,尤其是生活在这个时代,圣贤人的教诲完全没有了,众生作恶非常的普遍,我们不能因为众生作恶,就不行善,就不帮助人,否则我们将来的前途很可怖,不是往上升,而是往下坠落。我修我的福,他造他的业,各人有各人的果报。

譬如早年我们在台北放生,曾经有一次邀请道安法师一道,他老人家很欢喜,带领着我们一块去。我们在上游放生,下游那边有人在打鱼,有同修看到了,就向老和尚报告,请教老和尚该怎么办。老和尚说照放,我们放生是修我们的福,他打鱼是他在造业,我们并不是故意放了给他打鱼,不是的。我们放生的时候,预先也没有想到他会在那里打鱼。各人造各人的业,各人受各人的报,这就对了。不能看到河里头或湖里头有人打鱼,就不放生,把我们的一点善念善行全部都送掉了,这是我们做事没有定力,会受外界环境影响。

有定力的人,佛在本经前面讲的那句话是总纲领:「菩萨昼夜常念善法,思惟善法,观察善法」,你相不相信?如果抓住总纲领,世间有没有恶?没有。诸佛菩萨只看到善的一面,没有把众生的恶放在自己心上,所以纯善无恶。我们没有办法修,因为我们念念还有这个人造业、那个人不如法。「不容毫分不善夹杂」,而我们夹杂太多太多的不善。自己的不善不知道,就叫无明(无明烦恼)。把外面所有的不善,统统蒐集起来放在自己心里,于是我们的善念少、不善念多,不善念大幅度超过了善念,我们怎么能成就?怎么能够生念慧?『念慧』就是五根五力:信、进、念、定、慧。

『惭愧』是两个善心所。「惭」是我们中国人常讲的良心,王阳明讲的良知,「愧」是对外面大众。「惭」是对得起自己良心,「愧」是对得起社会大众,这是善心所。『轻安』是自在,身心放下烦恼的重担,你在日常生活当中,无论是对人对事对物,自在快乐,充满智慧,这是过佛菩萨的生活,决定不为外面环境所动摇。

现在有些同修想在中国大陆做一点好事,心很好,可是谁帮你去做?自己又没有时间,也不能进去,尤其是到边远落后的贫困地区。居士林李木源居士发慈悲心,他去。今年五月,我们新加坡九大宗教访问中国时,曾到四川重庆、成都这一些接近贫困的地区。我们发心替这个地区建一百间小学,这是好事情。在那边偏远农村的地区建一所小学,只需要人民币十几万,生活真是很苦。这一次居士来告诉我,学生没有鞋子穿,都是打赤脚。老师一个月的待遇只有人民币七十块,你就可以想到他们的生活艰难。一家人只有一床被子。李木源去参观,流眼泪。他说他是很不容易流眼泪的,但是到那个地方没有法子。

居士发心去做。可是有些人说:「李木源靠得住靠不住?我们钱给他,他会不会自己装到荷包里去?」尤其是弥陀村,讲了这么久,收了这么多钱,好像连消息都没有,大家对于居士林做这些善事的信心逐渐在衰退。这个年头,赞叹别人做好事情的人不多,障碍别人做好事的人很多。很多人来跟我讲,我说:「那好,『李木源靠得住靠不住?』你靠得住吗?你还不如他。我对他还是有信心。这么多钱给你,恐怕你比李木源变得更快,所谓是见钱眼开。」

这一次,居士在那边拍了些照片拿来给我看,落实了五所小学、两所中学。我们接受到贫困地区的申请之后,一定要到那边实际去看。所以,居士要去看,看确实是个事实,我们钱就送给他。内地相当艰难。送去之后,他们建造,建造一半的时候,李木源还要去看一次,落成的时候,再去看一次,这都是尽义务。往返到中国的旅费是自己拿的,不是从这些钱里头扣的。李木源做,你不放心,你去做,别人放心吗?所以,决定不能够因外面的闲言闲语,我们的信心就动摇,甚至于信心就丧失了,这是毫无定力,就是连修世间小善都不能成就,何况学佛?

由此可知,佛法的成就,要有坚定的信心,毫不动摇。对一切人都有信心,你造恶业,我对你还是有信心。我付托你这些财物,让你去救济穷苦的人,你全部把它吞没了,我对你还有信心。这怎么说?因果不会错的,你现前把这些财物吞没,将来你还是要还众生的,一饮一啄都逃不掉。欠命的要还命,欠钱的要还钱,因果通三世。你要是明白这个道理,你的信心就圆满、就具足了。你骗我,我也给你,为什么?这一生不还,来生会还。来生不还,后生遇到了还是要还,绝对不吃亏。所以,懂得这个大道理,对于一切人信心具足,再也不会有丝毫的怀疑,全心全力去修善行善,成就自己圆满的善心善行,真的像佛所说的「令此善法念念圆满」。

善法之不能成就,都是没有定力,所以「疑」是菩萨大的烦恼。贪、瞋、痴、慢下面就是疑,特别是对善知识,要是一有疑心,道业全部毁掉了,这个损害是最严重的。我往年亲近李炳南老居士,亲近章嘉大师,无论什么人在我面前对老师批评,我立刻就退席离开,我不听,我也不会跟他反驳,我决定保持对老师的信心,遵守老师的教法,这才会有成就。批评的人不一定是很公道的,有很多是造谣生事,有许多是无根谣言,我们没有智慧不能辨别,避开就好了,决定不与争论。我们还有一点智慧,想想老师所说所教的是正确的,决定不是邪道,依教奉行,一定得好处。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第九三卷)

2000/10/17 新加坡净宗学会 档名:19-14-093

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,经文第三行看起:

【慧庄严故。能断一切分别妄见。】

以上是讲十善业道落实在菩萨六波罗蜜之中,这是最后的一段「般若波罗蜜」。戒、定、慧三学,是十方三世一切诸佛,从初发心一直到圆满菩提,必须遵守的三个原则。定是心之体,慧是心的观照,戒是心的行为,所以称之为三学,也称之为三宝。慧是佛宝,定是法宝,戒是僧宝,这是我们讲的佛法僧三宝。三宝具足叫行菩萨道,叫学佛。三者缺一条,都决定不能成就。古人讲,这三条譬如鼎之三足,少一个都会倒下去,就不能够站立。所以我们要学佛,这三条不能不重视。无量无边的法门,你要把它归纳,最后就会归纳成这三条,所以三学是菩萨行门的总纲领。

《十善业道经》是戒学,是戒学当中的大根大本。我们在日常生活当中,起心动念、言语造作都与十善相应,就是在学佛。如果还是与十恶相应,那就与佛法背道而驰,愈走愈远。千万不要以为小小戒可以舍,这个思想在近代非常盛行,甚至于在我们受戒的时候。我受戒的时候,戒坛里面的法师、传戒师也认为大戒我们要持,不可以犯,小小戒就无所谓。今天佛教之衰,衰到这个样子,什么原因?就是「小小戒可舍」,坏在这里。殊不知,积小恶就成大恶,又把小小善疏忽了。小小善不肯为,小小恶又不能够禁止,虽然一生学佛,最后还是免不了堕恶道,这个原因我们一定要清楚明了。真正修行人的观念与我们恰恰相反,极小的善他肯做,极小的恶他很谨慎,他都不犯,所以他能成就,这叫做真实智慧。世间人则是小聪明坏大事。

菩萨行门六条纲领(六度),前面五条都是着重在事上,这一条是着重在理上。这一条要怎么做法?佛在经论上跟我们讲得很清楚,离妄想分别执著就是慧。《般若经》上讲「三轮体空」,我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定,离一切相修一切法,这就叫般若波罗蜜。所以,般若与前面五度不能离开,离开前面五度,般若就只有理没有事,落空了,必须有理有事才圆满,不至于偏在一边。

世尊当年在世,他老人家讲经说法四十九年,四十九年当中讲般若就用了二十二年。我们从历史来看,就知道佛教化众生的确是以般若为中心。如果没有般若,前面的五条(布施到禅定)都是善。你修布施、修持戒、修忍辱、修精进前面四条,果报是在欲界天。如果你修禅定,果报在色界天与无色界天,享天福而出不了三界。如果有般若波罗蜜在里面,不但超越三界,而且超越十法界,这才得到究竟圆满的成就。

般若虽然讲了二十二年,讲得这么多,诸位如果去读佛经,在佛经里面部头最大的,《华严》有八十卷,《大般若经》有六百卷,里面重复的句子,千遍万遍都不止。有人说,中国人不喜欢重复,中国人自古喜欢简要详明,言语文字都讲求简单扼要、明白详细,这是古时候文章言语的标准,能够达到标准的是好文章、好言语。印度人与中国人的习性不一样,印度人喜欢不断的重复,一遍又一遍的重复。我们仔细去想想,是有它的好处。话讲一遍两遍,就能回头觉悟的少。总是千叮咛万嘱咐,他才回头,才真的觉悟。

对现代中国人来说,佛法这个方法有效果。我们中国古老的方法虽然好,效果比不上佛法,佛法重视不断的重复。你就是已经回头、已经觉悟,大彻大悟、明心见性了,还是这样的重复,什么原因?你觉悟了,别人还没有觉悟。佛法是利益众生为第一,其次才是自利,大小乘的差别,实在讲,就在这一点。

大乘法是利益众生第一,所以把慈悲摆在前面。小乘法是以自利为第一,所以把寂静摆在前面。中国接受的是大乘法,在慈悲里修寂静,这是自他两利。寂静是禅定,慈悲是落实在布施、持戒、忍辱、精进。如果离开前面四门,慈悲就是一句空话,所以慈悲要落实在日常生活当中。意思前面都跟诸位报告过了。

布施的心决定不能断。布施是利益众生,利益苦难的众生。哪些人有苦有难?三界六道各个人都有苦、都有难,只是所受的苦难不一样而已。有些人无论在精神、物质、身心,都受苦难,很可怜。有些人物质享受很丰足,精神上有苦难。有些人精神享受丰足,物质生活上有苦难。佛经上常常举例大梵天王、摩醯首罗天王,这是三界里面福报最大的。纵然是三界里面福报最大的,他有没有苦难?他有。他有什么苦难?出不了轮回,这是他的苦难。出不了轮回,换句话说,就必定要接受轮回,天福享尽了,一定要堕落。

无量劫来,起心动念、言语造作都是善恶夹杂,没有纯善的,也没有纯恶的,只有善多还是恶多,一切众生受报不同,每个人都是自己造自己受。如果我们明白了,搞清楚了,我们智慧就开了,绝对不会怨天尤人。别人诱惑你造罪,你为什么接受?还是怪自己,不能怪别人。他为什么诱惑我,不诱惑别人?必有前因,因缘果报丝毫不爽。所以佛教给我们,要有定、要有慧。有定、有慧,你的行为就与戒相应。

讲到戒学,是广义的,决定不是狭义的。现在很多学佛的人听到戒,就会想到五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒,都想到这些,范围太窄小了,这是佛教初学的,教菩萨不是这个教法。《四十华严》前面三段,吉祥云比丘是代表佛宝,海云比丘代表法宝,妙住比丘代表僧宝,里面所讲的与一般大乘所讲的,稍稍有一点差别。吉祥云比丘教我们(教善财就是教我们)念佛法门,念佛法门着重在念佛三昧,是着重在定学。海云比丘是讲法,法是着重在智慧。妙住比丘则着重在戒行。所以,他们三位代表的是戒定慧三学,佛法僧三宝。

定与慧可以互为体用。定是体,定起作用就是慧,慧是体,慧起作用就是定,定慧是一不是二。看看妙住比丘所讲的戒学,就太广大了。他代表大乘,讲了十八种戒,也就是戒学的十八大类,头一条就是大悲心,「不舍大悲心戒」,所以菩萨念念要悲悯一切众生,帮助一切众生离苦得乐。

什么是苦?六道十法界是苦。离苦是脱离六道,脱离十法界。得乐是什么?证得一真法界,那个是乐。离苦得乐的标准,是订在这个地方。不是说你今天没得吃,我们送一点东西救济你,让你能吃饱,你就离苦得乐,这是小事,鸡毛蒜皮。真正的苦乐的标准,是怎么样能够脱离六道轮回、脱离十法界,这叫大乘佛法。大小乘的总目标也有不同,小乘的终极目标是脱离六道轮回,大乘的终极目标是脱离十法界,不一样。所以,小乘证得阿罗汉果,脱离六道轮回,他就认为那是圆满了,菩萨不同,菩萨要脱离十法界。

阿罗汉在十法界里面,所以阿罗汉能做到定就行了,我们在《楞严经》上看,九次第定就超越六道。六道最高的是第八定,所谓四禅八定,这个出不了三界,到第九次第定就超越了。可是定不能超越十法界,一定要开慧,智慧开了之后,就能够超越十法界,他的果报就讲得很清楚,『能断一切分别妄见』。「妄见」就是妄想,「分别」就是我们讲的分别执著。慧开了之后,就能够离一切妄想分别执著。

要怎样帮助我们开慧?我们在现前生活当中,对一切人事物,尽可能的不要去分别、不要去执著,不要把这些事情放在心上,把这些事情放在心上就是妄想,不把它放在心上,妄想就没有了,心里确确实实不去分别、不去执著,这个样子容易开悟。佛家常讲根性利、根性钝。根性利的,就是不把这些放在心上,妄想分别执著很淡薄,这是根性利。分别执著很重,是根性很钝的,不容易开悟。所以祖师大德教我们「看破放下」,从这个地方培养我们大乘圆顿的根性。

我们从这部经上看,佛教导我们十善是行门的基础,也就是戒行的基础。十善是属于戒,落实在布施,落实在持戒,落实在忍辱、精进、禅定、般若(「慧」是般若)。如何落实,能得什么样的利益,布施一条说得详细,后面都是举要言之,让我们举一反三,闻一知十。

到这个地方,将落实在六波罗蜜这一段,简单的介绍过去了。看经典里面排列的方法,这是大乘,不是小乘。下面第二段,是讲「慈、悲、喜、舍」四无量心。所以从这里看,世尊是先教菩萨,然后再教人天大众,末后再劝小乘。你看他排列的形式,让我们在这里有深深的体会,看到佛是怎样帮助众生在一生当中快速圆成佛道。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第九四卷)

2000/10/18 新加坡净宗学会 档名:19-14-094

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,经文第四行:

【慈庄严故。于诸众生。不起恼害。】

下面「慈、悲、喜、舍」,这是说四无量心,将十善业道落实在慈悲喜舍之中。『于诸众生,不起恼害』,这一条在现前的社会非常重要。近代这个世纪,全世界每一个国家地区都将注意力集中在追求财富,把圣贤的教育疏忽了。尤其是最近半个世纪,可以说对接受圣贤教诲的意愿都丧失了,所以才招致现前社会动乱、人心没有依归、世界不太平的严重后果。如果我们还不能够省悟过来,还不知道回头,古老预言里面所讲的世界末日,可能真的要应验,这是很悲哀、很可怕的事情。

我们不仅仅是要挽救世界的劫运,最低限度要知道救自己、救自己的家庭。要想挽救自己、挽救家运,若不回归到古圣先贤的教诲,那是不可能的。在现在这个世间,实在讲,只有少数人觉悟、少数人回头。少数人的觉醒,敌不过大众的共业,但是有没有效果?效果不能说没有。不但是宗教里面承认人是有来世的,我们现在看到西方有不少的书籍刊物,也在探讨灵界的讯息。西方人这几年来对此非常感兴趣,也希望能够突破科学的限制,探究一些超科学的存在。我们听到了,这是一个喜讯,人如果多明了还有来世,知道今生应该修善,纵然有不幸的共业,受了灾难,可是有来世,来世必定比这一生的生活环境还要美还要善。由此可知,行善是决定有价值的。

行善,首先要有个善心。佛在这部经上教我们「昼夜常念善法」,这是个善心。什么是善心?慈悲喜舍是善心。人能够以十善业修慈悲喜舍,必定生天,必得天福。过去我们曾经听到有人说,天上天福还是不能令人满意,也就是天上虽然好,还不是尽善尽美。地球现在这个状况,发展下去实在不能住,有很多人想找个安全地方躲避灾难。我老实告诉大家,这个世界上没有安全的地方,真正安全幸福美满而没有缺陷的地方,是阿弥陀佛的极乐世界。

我听过不少人说,现在连鬼神都向往极乐世界。这一次我们有几位同学到中国去受戒回来,也听到了这个传说。我听他们回来告诉我,鬼神附身说了一个多小时。鬼神现在也在听经、也在念佛,还求受皈依。这个事情能不能相信?能相信。因为我们在此地亲眼见到的,我们老林长的冤亲债主,附在居士林一位同修杜美璇的身上,也要求皈依、听经,所以这是可以相信的。

鬼神离开身体之后,问他有没有感觉,他完全不知道,只感觉得很累,头很昏。说了一个多钟点的话,他一句都不晓得,跟杜美璇的情形一样。这是我们亲眼所见,亲耳所闻,不是假的。这在佛法三转法轮里面叫「作证转」,他来给我们做证明,决定不是虚妄的。决定有来生,决定有后世,我们为什么不做好人?

种善因得善果,身体生死无所谓,不值得挂在心上。聪明人(有智慧的人)要懂得拓开心量,包容一切。实际上,每一个众生的心量都是包虚空法界,与诸佛如来无二无别的。那么大的心量,为什么会变成这么小?这个因素就是无始劫以来迷失了自己,在佛法的术语说,是迷失了自性。自性就是自己(自己的本性),生起妄想分别执著,执著愈来愈严重,所以把心量变得这么小,与别人相处格格不入,这样才造成六道轮回。六道轮回是这么形成的,本来没有六道。

佛在经上告诉我们,本来是一真法界,六道不是真的。不但六道不是真的,四圣法界也不是真的。今天搞成这个样子,怪谁?全怪自己,因为这个事情任何人都不能够影响你,确确实实是自作自受。佛菩萨慈悲,他们是过来人,看到我们迷惑颠倒、造作恶业,而在这里受苦报,所以用无尽的怜悯心唤醒我们。佛菩萨为我们讲经说法唤醒我们,我们听了之后要觉悟、要回头,回头是岸。

为什么天天在学习,我们依旧不觉悟,依旧不能回头,原因在哪里?妄想分别执著太严重了。什么是妄想分别执著?妄想分别执著所结成的,就是自私自利;你把自私自利一分解,就是妄想分别执著。自私自利是妄想分别执著的总集合,这要不能化解,佛菩萨再慈悲也没有办法把你唤醒。即使你天天听佛讲经说法,听四十九年,你也不会回头,你也不会觉悟,道理在此地。

佛说一切众生一定有回头觉悟的一天,但是那一天是哪一天,就难说了,也许在无量劫又无量劫之后。六道里面的地狱、饿鬼、畜生,佛都讲了,那个时劫之长,都是天文数字。受尽这些苦头,也许你会觉悟、会回头。觉悟的相,佛菩萨、祖师大德都为我们示现,是身心世界万缘放下,这是真正觉悟。你还有丝毫放不下,你没有觉悟。彻底放下,放下之后必定如诸佛菩萨一样,以大慈悲心帮助一切苦难众生,永无休止的教化众生。

佛家常说「佛氏门中,不舍一人」,这一句话大家都熟知,可是有些人对这句话理解得不够透彻,还产生疑惑:「既然『佛氏门中,不舍一人』,佛菩萨为什么舍弃我?为什么不度我?『地狱不空,誓不成佛』,我现在还没有得度,他为什么成佛?」有人向我提出这个问题来,这是错解了。你今天能听到佛的名号,见到佛的形像,佛就没有舍弃你。你不能得度,原因在哪里?是你自己不听话,没有能依教奉行。

无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下,佛都是教我们修十善业道,十善业是共同课程,也是基本的课程,我们做到了没有?杀生、偷盗、淫欲,我们有没有放下?这些是业障,是生死轮回的根本,不肯放下,那有什么法子?佛不是没有教,已经教给我们了。妄语、两舌、恶口、绮语,这是制造人与人的冲突、人与人的不和,所有一切人为的灾害是从这里来的,我们能够把它放下,天灾人祸就没有了。贪、瞋、痴,大家都晓得是三毒烦恼,无量无边的烦恼都是从这三个生出来的,叫根本烦恼。佛真的教我们了,佛没有舍弃我们,是我们自己舍弃自己。

放下十恶业,就是十善业。并不是放下十恶业,另外有个十善业,没有。放下十恶,就是十善,就是善心。这个善心落实在生活里面,落实在工作里面,落实在处事待人接物,就是佛法。佛法不离生活。世尊在本经里讲得很好,这部经的经文不长,是为便利于初学,学佛要从这个地方学起。佛陀的教诲,一定要牢牢记住,要依教奉行,要以慈悲心对待一切众生。慈悲就是无条件的爱心,我们爱自己,用爱自己同样的爱心爱护一切众生。儒家说:「己所不欲,勿施于人」,这是慈心。

十善落实到慈心,「于诸众生,不起恼害」,绝对不会有伤害众生的念头。不仅是不伤害众生,绝对不会起一个念头让众生因我而生烦恼,真正能做到经典里面所说的,「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」。弥勒菩萨所表现的,特别是中国布袋和尚所表现的,是令一切众生生欢喜心,那是慈。慈的实质内容就是十善业,没有十善业,那个慈是假装的,不是真的。由此可知,佛法里所讲的许许多多的纲目,每一条纲目的实质内容都是十善业道,离开十善业道就没有佛法可言。我们要懂得这个道理,了解事实真相,认真努力断十恶、修十善。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第九五卷)

2000/10/19 新加坡净宗学会 档名:19-14-095

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,经文倒数第四行:

【悲庄严故。愍诸众生。常不厌舍。】

这是菩萨行,十善业道以『悲庄严故』,落实在悲心。「悲」是悲悯,怜悯一切众生。众生愚昧无知,不但是我们人间,即使是天上依旧不能够避免。佛在经上告诉我们,天也相当复杂,从竖的上去看就有二十八层(二十八层天),这是一尊佛的教区。从横的面看,每一层都是非常大的范围,在现代人的概念当中,都称之为天文数字,范围比我们地球大得太多太多。

何以说天人不究竟?佛法说到究竟处,它有两层意思。第一层,至少要能够超越六道轮回,才算是究竟,否则的话,生到四禅天、四空天,寿命到了依旧还要堕落,出不了轮回,这是不究竟。更深一层的意思,是要超越十法界,才算是真正的究竟。如果不能超越十法界,只在四圣法界里面:声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,还是不究竟,不究竟就有苦有难。

佛跟我们说,六道凡夫要受两种生死之苦,一种是「分段生死」,一种是「变易生死」。我们是一个阶段一个阶段,这叫分段生死。我们常讲的生生世世,这都是属于分段生死的现象。另外一种叫变易生死,变易是变化,没有分段。譬如我们在学校念书,这一年非常认真努力的学习,学习得很辛苦,到明年升级了,从一年级升到二年级,一年级死了,二年级生了,这叫变易。其实这并不是一段一段的,是变易。你每用一段很辛苦的功夫,才把自己境界向上提升一级,这叫变易。

六道里面变易与分段两种生死都有,而四圣法界分段生死没有了,只有变易生死,变易的修行也相当苦。这两种生死都没有了,才叫究竟。所以真正究竟是在一真法界,我们一定要懂得。这样你就能理解,佛不仅是讲六道苦,而讲十法界都苦。

六道之苦,佛在经上讲得太多太多了,讲欲界苦、色界苦、无色界苦。欲界苦,常说的三苦、八苦统统都要受,我们在欲界生活确实非常之苦。色界天人「苦苦」没有了,也就是八苦他没有了,但是他有「坏苦」、有「行苦」。

所谓「坏」,就是一切不能够常住,不能够永久的住世,它会变坏。像我们建一栋房子,你建得再好,两百年、三百年以后,它还是会倒塌,还是会坏。到坏的时候,苦就现前了,这一类是属于坏苦。我们想想,什么样的物质不产生变化?身,人身一年一年衰老,衰老是坏苦。所有一切的物质现象都不能够长久保存,包括自己的身体,我们一定要知道。

「行苦」是刹那刹那迁流不住。以我们人来讲,你没有办法永远保住青春。人不是十年十年老,不是一年一年老,而是刹那刹那在老化,刹那的变化就叫做行苦。色界天人虽然没有苦苦,生老病死、求不得、爱别离,这些色界天人没有了,但是他有坏苦、他有行苦。到无色界天人,连身体都不要了,这是三界里面的高级凡夫。

我们念《老子》,老子就很感叹的说:「吾所以有大患者,为吾有身」,我有最大的忧患,就是我有身体。我们一般人讲的「灵界」,无色界才是真正的灵界,无色界天人身体不要了,他没有身体。没有身体就没有坏苦,所以他不需要宫殿,也不需要居住环境,但是他有行苦,行苦就是他的境界不能够永远保留,最长的时间,佛讲是八万大劫,这是到了极限,他最长的时间只能保持这么久,八万大劫到了,还是堕落,还是要搞生死轮回。

世尊在《法华经》里面讲三界统苦,比喻说「三界火宅」、「三界无安」,佛说这些话都是警惕我们,让我们在这里面觉悟:人一定要立志超越三界,超越三界才真正叫离苦得乐。超越三界得的乐是小乐。佛法里面讲的二乘小果,这是属于小乐,不是真的,真的还要超越四圣法界。我们此地说菩萨,都是讲法身大士,法身大士看到六道十法界众生的状况,都深深的感叹这些人可怜愍,一定要帮助他。

慈悲喜舍这四法是天人修的,如果具足十善,将十善落实到慈悲喜舍,即使是不学佛,不知道有西方极乐世界,将来的果报是在天道,最低限度都是在欲界天。欲界有六层天,一层比一层殊胜,一层比一层福报大。如果再能够离相修福,「离相」心就清净,我们一般讲,就得定了,随着你定功的浅深,你能上升到色界与无色界。

佛对我们这些凡夫,用什么方法帮助我们?是不是先帮助我们生天,然后慢慢再帮助我们提升?不是的,如果佛用这种方法,就对不起众生了。佛用的是什么方法?随机摄教,一定看众生的根机。根机利的,教你在一生当中成就无上道,佛才对得起你。根机钝的,也就是妄想分别执著很重的,就帮助你慢慢向上提升,决定防止你堕落,这个方法就是这一部经典。这一部经典的分量不多,可是它是佛家修行的基本法,总的殊胜功德利益就是「愍诸众生,常不厌舍」,悲悯一切众生,不会厌烦,也不会舍弃。由这个地方,我们就能体会到,佛家常说的「佛氏门中,不舍一人」,这个话是千真万确的,不舍一人。

可是我们要记住,佛法里面又说「佛不度无缘之人」。佛确实不舍一人,为什么又说不度无缘之人?「无缘」是什么意思?无缘是众生不接受,佛对他没有办法。这个「不度」是暂时不度,看到他什么时候愿意接受,佛就来了。感应道交,感应现前,绝不失时。你什么时候想要佛帮助你,佛就来了。佛帮助你,你不能够接受,你拒绝、排斥,佛就走了。佛来,是慈悲。佛走,也是慈悲。为什么说佛不来也是慈悲?因为缘不成熟,来了,你不但不接受,还要毁谤、还要侮辱,毁谤圣贤的罪过很重,所以佛不来,这是避免你的毁谤、侮辱,不让你造罪业,这是慈悲,我们一定要懂得。

我们天天盼望佛来帮助我们,佛为什么不来?说实在话,我们这个盼望的心不是真诚的,我们自己不晓得,佛晓得。我们盼望,佛果然来了,来了我们都不相信,来了我们也没有把他放在眼里,我们一定会起这种烦恼,所以佛有真实智慧,知道什么时候该来、什么时候不该来。虽然不来,佛还是天天看着我们的行为,他完全了如指掌,看着我们造罪业,看着我们堕三途,看着我们受苦报。

这个时候为什么不来救我们?救不了。不是不救,是没有办法救。所以,等到我们三途恶报受尽了,苦头吃尽了,心里想向善了,这个时候佛就现前。所以一定要明了,诸佛如来、法身大士绝对没有离开我们,实在讲,就在我们的周边,一切处一切时无处不在,只是他隐而不现,我们看不到他、听不到他,六根接触不到,但是他确实在我们的身边,在我们的周围,他对我们了解得太清楚,我们自己对自己没有法子了解,他了解。

世尊在此地教我们要学菩萨,要学菩萨就是要认真努力修十善业,把十善业落实在大慈庄严,落实在大悲庄严。现在这个世间,我们是开始觉悟,虽然没有大觉,也有小小觉悟,比不觉悟的是殊胜多了,我们有义务、有责任帮助没有觉悟的众生,帮助他们觉悟。决定要有能力辨别善恶,决定要相信「种善因得善果,造恶业必得恶报」,要深信不疑,这样自自然然就能够断恶修善。

我们要帮助人,从哪里帮助起?看看佛菩萨的作为,我们就得到启示,佛菩萨帮助众生是教化。众生为什么作恶?迷惑。由此可知,教育是帮助众生消灾免难、离苦得乐最重要的手段。释迦牟尼佛一生教学,我们学佛这么多年来,也一直在做教学的工作。现在跟过去的缘不一样,过去拥护我们的人不多,同修对我们的供养也很微薄。现在这个情形好转了,跟我们在一起同学的人多了,供养也多了。这些供养多了,我们拿来做什么用处?绝对不是建道场,释迦牟尼佛没有建道场。有这么多的供养,我们应该去办教育,去建学校、帮助学校。像往年,我们差不多也做了十年,我们在中国大陆差不多有一百多个学校里面设奖学金。现在供养更多了,我们不仅设奖学金,我们还可以办学校,帮助边远地区的民众。

这一次李木源居士到中国内陆走了一些地方,看到这些地方依旧还是贫穷落后。我们怎么帮助他们?一定要办学校,让这些地区的小朋友都能够受到教育,唯有受到教育,他的生活才能够改善,这是根本的办法。我们先办小学,接着再办中学,然后再办大学。五月份我到过中国,我是答应他们建一百所学校,现在居士回来,我就告诉他说,我们尽这一生的力量,全心全力去做,多多益善,决不限于一百所,我们希望能建一千所、一万所、十万所、百万所,我们全心全力的去建学校。这是属于「愍诸众生,常不厌舍」,愈是苦难的地方愈要去。

昨天晚上,我请居士做一个准备,希望他把这一次到中国访问的见闻与感想,向大众做一个报告。我们要把它做成一个纪录片来流通,让大家晓得内陆生活艰苦的状况,激发我们同修,我们要认真努力去帮助他们改善。改善要从教育上做起点,这是决定正确的。这个钱用的决定是功德,决定不会造罪业。好,今天时间到了。

佛说十善业道经 (第九六卷)

2000/10/20 新加坡净宗学会 档名:19-14-096

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,倒数第三行:

【喜庄严故。见修善者。心无嫌嫉。】

这一段是讲行十善业道,落实在四无量心的喜心里面,他得的殊胜利益是见到修善的人,心里面不会产生嫉妒,不但没有嫉妒心,而且能够生随喜心,这是普贤十愿里面的「随喜功德」,这一条非常重要。傲慢、嫉妒是非常严重的烦恼,世尊将它排在贪瞋痴的后面。嫉妒是属于瞋恚,是傲慢当中产生出来的现象,这个烦恼对我们修行障碍非常严重,不但是出世法不能够成就,就是世间法也往往被它破坏掉了。世出世法要想成就,这一条比什么都重要。

人与人之间能够平等对待,和睦相处,这是大学问,这是真理,应该要这样做的。如果不能这样做,就是错误的,就是业障,佛家讲,就是造业。为什么一定要平等对待,和睦相处?大乘经里面告诉我们,虚空法界一切众生皆是「唯心所现,唯识所变」。我们说是个共同体,已经隔了一层,但是这个说法初学的人还能够体会,说真话就不能体会了。真话是什么?不是「共同体」,就是一体。而我们迷失了自性,迷失了一体,迷悟就在此地,正倒也在此地,经上常讲「颠倒错乱」。你颠倒在哪里?就在这个地方。你能够见到这个事实真相,这叫「见道位」。「见道」是什么地位的菩萨?圆教初住菩萨,初住菩萨见道,见到事实真相,他真的搞清楚明白了。往后是「修道位」。我们今天之所以怎么修也修得不像,是什么原因?没有见道,没有见道起修当然是盲修瞎练。

伊斯兰教《古兰经》里面也讲得非常好,它讲我们这个地球人类是一个祖先,全世界的人类都是亚当、夏娃的后裔,原本就是兄弟姊妹,是一家人,这是从事上说的。佛法是从理上说的,比《古兰经》说得更圆满。兄弟姊妹相争、互相残杀,这是多么悲哀的一桩事情。在这个世界上,每一个地区生活的人类,都是一个祖先所生的儿女,散布在各个地区,形成不同的支派、不同的族群。《古兰经》提醒我们认知,其目的就是希望真正能够达到大家平等对待,和睦相处,互相尊重,互相敬爱,互助合作,这是《古兰经》的目的,也是希望止于至善。他们的教义是反对战争,爱好和平自由。

佛家的经典就讲得更深刻,确实有圆满的理论,有周详的修学方法,从理到事,才是真正的大圆满。佛在经论里教人要常生欢喜心,试问这欢喜心怎么生得起来?我们都希望欢欢喜喜,为什么欢喜心生不起来?因为这个欢喜心被所知障与烦恼障给蒙蔽、障碍了。欢喜是性德,儒家的典籍《论语》里面头一句话:「学而时习之,不亦说(悦)乎?」那个「悦」就是此地的「喜」,为什么?这个「喜」不是外面刺激、娱乐的欢喜,不是的,不是从外面来的,是从内心里面生出来的,所以称之为「悦」。「悦」是从内心生的,「乐」是外面环境的刺激。这个地方的「喜」是喜悦,不是喜乐。喜悦从哪里来的?学而时习之。所以连《三字经》上都说:「人不学,不知义。」义是什么?做人的道理,生活的道理,处事待人接物的道理。你不学怎么会?可见得学太重要了。

到哪里去学?一定是接受圣贤的教诲。圣贤人是真正过来人,是学习有圆满成就的人,在佛法里的标准,是明心见性,这是大圣大贤。我们是薄地凡夫,思想、见解、行为都有过失,不可能没有过失。没有过失的是圣人,只要是凡夫,哪有没有过失的道理?善根深厚的人,我们一般讲聪明人、有智慧的人,承认自己的过失,这是有善根的人。承认自己有过失,这才肯学。再进一步是好学,喜欢向圣贤人学习,喜欢追随圣贤人,不离开圣贤的教诲,这是善根深厚,这是聪明人、有智慧的人。听到圣贤的教诲就想远离他,畏惧、厌倦,这是业障深重的现象。

我们自己在学习的过程当中,周边有不少同学,只要自己细心留意,这些现象我们都能看得很清楚明白。凡是好学的人,纵然天资钝一点,都有成就。凡是业障重的,不喜欢学的,不愿意学的,听到圣贤的教诲就厌倦的,这些人一生堕落,世出世法里面都没有成就。这些例子我们看得太多了。

见到别人的好处,心里面就产生嫉妒,这个烦恼是与生俱来的。我们细心观察婴儿,现在的小孩聪明,六个月到一岁之间的两个小孩在一起,一个小孩手上拿着糖,一个小孩没有。你看那个没有糖的小孩子,嫉妒、瞋恨都表现在他的表情、动作上。谁教他的?没有人教他。所以晓得,这是与生俱来的烦恼。如果不学,不晓得这个道理,随顺习气逐渐养成,麻烦就大了。古德常讲:「少成若天性,习惯成自然」,养成习气就不好改了。这种习气再随着他的福报。他要是没有福报,虽然造业,麻烦还不大。如果他有大福报,麻烦事情就大了,他会害人,他会伤害社会,甚至于会伤害整个国家民族,这个罪业结果必堕三途地狱。

所以,人怎么能不接受教育?教育里面,圣贤教育比什么都重要,千万不能够疏忽。中国古代对圣贤教育非常重视,把它看作人生第一桩大事,反而在我们这一代疏忽掉了。虽然重视教育,是重视在科技上,重视在工商业经济的发展上,人文教育疏忽了,伦理道德教育也疏忽了。所以,今天虽然是科学技术发达,工商业发达,造成的结果,是我们能亲身感受的,举世人心惶恐不安。这个原因到底在哪里?

今天早晨,我看到有一份影印放在我的桌子上,《新快报》报导,埃波拉病毒在非洲爆发了。现在科学家对这个病毒束手无策,不知道它从哪里来,有时候它消失了,也不知道它是到哪里去,真正是来无踪去无影。我们学佛人眼中看到,这是什么果报,人会遭这么大的苦难?我们看到这些现象,愈发使我们感到教育的重要。今天要挽救世间的劫难(这些现象属于劫难之一),除了教育之外,没有第二个方法。教育里面最重要的是因果教育、伦理教育、道德教育,伦理、道德都建立在因果的基础上。

我们明白了,我们也希望社会大众明白,一定要断恶修善。佛常常劝导我们积功累德,《十善业道经》上讲得好,教导我们「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法,不容毫分不善间杂」,这就是儒家理想当中的「止于至善」。果然心善、行善,灾难就没有了,这真正是从根本解决问题。医疗是从枝叶上,根本是从心地上转恶为善、转迷为悟。要把自私自利的念头、求名闻利养的念头、贪图五欲六尘享受的念头断掉,这些东西决不是好事情。贪瞋痴会招来许许多多意想不到的灾害,所以佛叫它做三毒烦恼,所有一切病毒都是从这里生的。我们内心里面将贪瞋痴三毒拔除,外面的病毒就没有了。这个话学科学的人不相信,我们学佛的人深信不疑,必须把根本烦恼舍弃,欢喜心才能常常生起。

「学而时习之」,我们今天学十善业道,时时刻刻把十善业落实在我们生活上,就是「时习」,欢喜心也就能够生得起来。心量广大,慈悲喜舍对待一切众生,不仅是对有情众生,无情众生都包括在其中。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第九七卷)

 2000/10/21 新加坡净宗学会 档名:19-14-097

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,倒数第二行:

【舍庄严故。于顺违境。无爱恚心。】

我们看这一段,这是四无量心最后一段。菩萨修行十善业道落实在舍心上,他得的殊胜功德利益是『于顺违境,无爱恚心』。我们念了这一句,就应当要想到清净、平等、正觉、慈悲。这些要领说起来容易,为什么我们做不到?就是没有修舍心。如果真正能修慈悲喜舍,我们的真心、我们的性德自然就现前。慈悲喜舍是性德,一切众生自性里头本来具足,王阳明所讲的「良知良能」,不是从外面来的,但是六道凡夫从久远劫来就迷失了。我们要听清楚,是「迷失」,并不是真的失去,迷失而已,如果我们要真的觉悟了,性德立刻就恢复了。

舍是放下,为什么放不下?放不下是因为没有看破。我在初学佛的时候,章嘉大师就教我这两句话,「看破、放下」。这两句话从哪里做起?实在讲,是从「舍」做起。他教我从布施下手,布施就是舍。而这个地方,「舍」更有它精奥的义趣,就是在顺境逆境(「违」是逆境)里面修平等心、修清净心。顺境没有贪爱,逆境没有瞋恚,要在这个地方用真实功夫,于是我们心地就得到平、净(平等清净),真心现前。这个事情说起来容易,做起来难,实实在在是太难了。我们也知道这是对的、是好的,可是烦恼习气就是放不下,换句话说,就是不能舍。不能舍,你的功夫就没有办法进步。这是什么样的功夫?跟诸位说,这是佛法入门的功夫。如果不能看破、不能放下(看破是智慧,放下是功夫),你就没有办法见道。不要说是修道,道在哪里,你根本看都没有看见,你还修什么?所以,这个境界要真的成就了,这是「见道位」。

四无量心是天人所修的,他们修十善业、四无量心,感得天上的福报,有没有见道?没有。为什么没有见道?我执没有破,虽然对于顺逆境界能够不动心,很不错了,可是这只是见道的前方便,我们一般讲的预备功夫。假如功夫提升了一层,舍掉了自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受,但只要「我」的念头还在,就不能够见道。见思烦恼里面的头一条是「身见」,实在讲,只要身见破了,其他的四种见也就同时都破了,身见是个根本,经典上常讲三界八十八品见惑,关键是在身见。不再执著这个身是我,这是须陀洹果(小乘初果位)、大乘圆教初信位菩萨,他们见道了。我们想一想,如果不在这个地方下功夫,我们就永远徘徊在佛门之外,要想成就难!这是说明八万四千法门,哪一个法门修行都不容易。

世尊看得清楚,所以告诉我们末法众生,除了修学净土,仰靠阿弥陀佛本愿威神加持接引往生之外,实在没有第二条路。净宗法门的方便,就是不必断烦恼。比如说我们讲的「身见」,身见我们并没有断掉,我们有念佛的功夫把它伏住。伏住是不起现行,也就是不起作用,有这样的功夫就能往生。也就是说,「我」确实没有断,但是有时候能做到暂时、短时期的忘我,这叫「伏」,我们认真努力一点可以做到。释迦牟尼佛不是做给我们看吗?身心世界一切万缘他统统放下,过最简单的生活,这样容易伏我执。这种修学的方法,往生西方净土是很容易取得的。佛都做了模范给我们看,我们要能体会,要能懂得佛的意思。佛为什么这样作法?他这种作法教我们什么?教我们舍,教我们放下。

我们生活在这个世间,一定要觉悟生命非常危脆,世间决定不能久住,所有一切境界都是过眼云烟,看看而已,哪一样东西你能够抓得住?哪一样你能够得到?什么都得不到,包括自己这个身体都得不到,何况身外之物?因此,舍就是决定应当的。你要问:什么理由?没有什么理由,舍是决定正确的,佛家的术语说「法尔如是」。一切诸佛菩萨、声闻、缘觉,哪一个不舍?我们就看二十八层天,天为什么会有二十八层?我们看清楚了,是他舍的多少。舍的少,他的位置低。舍的多,他的位置就升高。对于五欲六尘的念头,事放下了、舍掉了,但是念头没有舍掉,生天是生欲界天。享受五欲六尘的念头都舍掉了,名闻利养、五欲六尘的念头都没有了,生色界天。色界天还有色身,如果这个色身也舍掉了,连这个意愿都没有,生无色界天。很明显的,舍得愈多,生的地位就愈高。到如来究竟果地,将等觉菩萨最后一品生相无明也舍掉了,他证得究竟圆满的果位。那一品生相无明还在,没有舍掉,他是等觉菩萨。由此可知,世出世间法,所以跟你说这么多品位,品位是怎么形成?就是舍的多寡而已。这个道理与事实真相,我们不能不懂。

顺境、世间人所讲的事事如意,善人、你所欢喜的人物,这种境界容易起贪心、贪恋,烦恼里面讲的「爱别离」,就是对这个境界说的。逆境、艰难困苦的生活,恶人、自己的冤家对头,处在这个境界里面,心不自在,瞋恚心容易现前,怨声载道,怨天尤人。六道凡夫处的境界不外乎如此,我们不明因果的真相,所以顺境起贪心,逆境起瞋恚心,于是业愈造愈重,果报愈来愈往下坠落,想提升太难太难了。

所以,在六道当中,我们一定要记住,往上升太难,往下坠落很容易。这样我们就能够体会到,众生在六道里头轮回,总是一世不如一世,只有遇到圣贤教诲,才有向上提升的机缘,但是这个机缘不多。现在世界上将近七十亿人口,几分之几在一生当中遇到圣贤教诲?过去一个世纪,遇到圣贤教诲的人,多半都提升。在现前这个世纪,纵然遇到圣贤教诲,还是往下坠落,原因在哪里?敌不过烦恼,禁不起诱惑。现在这个社会,诱惑的力量太大了,谚语常讲「看得破,忍不过」,圣人讲的道理不错,是很好,可是在事实里他忍不过。忍不过,他就不能随顺圣贤教诲,还是随顺自己的贪瞋痴慢,还是随顺自己的自私自利,所以依旧是堕落。明知故犯,这有什么法子?

我们要明白这个道理,明白浅了还不行,要深明其理,深深明了事实真相才行。眼前我们能够咬紧牙根忍一忍,前途就一片光明,纵然不能脱离六道,还能保住人身,还可以从人身往上提升,过幸福美满的日子。要是忍不过,依旧随顺自己的烦恼习气,必定往下堕落。现在往下堕落,说实在话,堕落地狱的机会最多,不管你相不相信圣贤所说的话,不是说不相信就不会堕落了。有些人说:「宗教的事情、鬼神的事情,信它就有,不信就无。」如果有这么简单的话,我们尽可不信。你信有,不信还是有,这个事情是不管你信不信,事实存在。

于是,「舍」这个字就非常重要,时时刻刻要放在心上,要提醒自己欢喜舍、尽量的舍,能够舍到像释迦牟尼佛一样,那就最好了。舍到只剩自己生活必需品,这是我们佛门里面讲的「衣单」,还有两套换洗的衣服,晚上睡觉还有个铺盖,就够了,其他统统不要了。

这个事情,你们现在年轻人是没有办法想像的,可是在我这一代,中国人大概都经历过。我作学生的时代,正好遇到中国跟日本打仗。抗战期间那八年的生活,我是小学生。好像抗战的那一年,我是小学三年级。所以整个抗战期间,我过的是小学生活、初中生活,逃难!我们确确实实只有两套换洗衣服,一个小小的布被子,每天背在身上走路,再就是课本、几本书,全部的家财就这么多。八年过这种日子,过得很自在、很快乐。我每天游山玩水,八年当中走了十个省,江南十个省走遍了,完全靠走路,这种生活你们没有办法想像。那时候带领我们的,是比我们大的同学、老师。那个时候,我们叫「流亡学生」。真的是靠救济过生活,走到哪里,都有一些慈善的人帮助我们,给我们一点吃的,给我们找一个可以遮蔽风雨的地方,暂时住下来。住得最长久的,都不会超过一年。通常三个月到六个月就搬家,就要走路了。长途跋涉的时候,有的地方只住一天、两三天。所以「舍」,我们有过经历,有过这个经验,知道它的好处。为什么?什么负担都没有,什么心思也没有,妄想没有了。全部家当背在身上,你还能有什么妄想?没有妄想了,生命与财产结合成一体。

我们在佛法里面所看到的,释迦牟尼佛是这个样子,历代祖师大德给我们示现的,也是这个样子,过最简单的生活,万缘放下,做社会上最积极的工作:教化众生,给众生做一个最好的榜样。「慈、悲、喜、舍」四无量心,到这个地方简单跟诸位介绍过了,这四个字对我们的修学非常非常重要,佛把它列在菩萨六波罗蜜之后,可见得世尊在教学用意上,对于这个科目非常重视。好,今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第九八卷)

2000/10/27 新加坡净宗学会 档名:19-14-098

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,最后一行:

【四摄庄严故。常勤摄化一切众生。】

照前面经文完整的句子来念:「龙王,举要言之,行十善道,以四摄庄严故,常勤摄化一切众生」,这样句子就完整了。出世间法我们不谈,因为出世间法最低限度是讲四圣法界,严格的讲是一真法界,这个层次太高了,所以我们只讲六道(世间法)。六道里面一切人与事,最困难的是人与人的相处。如果人与人的关系搞好,能相处,六道的境界与诸佛如来的一真法界,实在讲,就没有差别了。由此可知,人与人相处,是六道里面的第一桩大事情。古圣先贤的教学,诸佛菩萨示现在世间种种教化,无不以此为第一桩大事情,也就是教学里面的第一宗旨。

何以四圣以上的法界,这些问题都没有?他们是真正觉悟了。我们在佛经上看到,阿罗汉、辟支佛所证得的果位是正觉,他们是真正觉悟了。真正觉悟,这个问题就解决了。没有真正觉悟的是六道,包括非想非非想处天。我们接受圣贤教育,所为何事?无非是学得圣贤人怎样跟大众相处,我们是学这桩事情,这在世间称之为大学问,只要将这个问题解决,其他都不成问题了。

佛教导我们的总纲领、总原则,就是这一句,『四摄』。「摄」是摄受的意思,用现代话来说,就是接近、亲近。佛在这个地方,跟我们讲了四个原则。这四个原则:第一是「布施」、第二是「爱语」、第三是「利行」、第四是「同事」,用这四种方法摄受一切众生。摄受里面,最重要的是教化一切众生。一切众生欢喜,顺从教化,这就叫摄受。

在世间,范围最小的是夫妻。夫妻两人要是懂得四摄法,修行四摄法,这对夫妻真的是百年好合,我们世间人讲恩爱夫妻,就从这个方法上建立。落实在一家,家庭和睦,中国谚语常讲「家和万事兴」。落实在道场,这个道场人人道业成就。四摄无论落实在哪一个团体里面,这个团体决定兴旺。如果没有四摄法,夫妻不和,家庭破碎。

今天我们看世间,有不少公司企业做得很成功,细细去观察,他们用什么方法?凡是成功的,他们所做的,是接近四摄法。如果完全用四摄法,老板毫不操心,员工一定团结像一家人一样,相亲相爱,互助合作,哪有不兴旺的道理?永远的兴旺,决定没有衰退。四摄里面缺了一条、缺了两条,问题就来了。这个道理,我们应该要细细去研究,如何把它落实。

要将四摄法圆满的落实,这是教育的问题,教育是教人觉悟。如果不教,佛菩萨对众生再好,为什么佛不度众生?也许有人要问:既然佛这个方法这样圆满,为什么不到世间来度众生?佛不来就是不慈悲,这样说来,佛大慈大悲怎么能讲得通?佛之所以不来,是现前众生不能接受,换句话说,不能接受佛的四摄法,这就与佛无缘,佛不度无缘众生。

佛对一切众生的布施,是法布施,不是财布施。诸位一定要晓得,释迦牟尼佛当年在世,他的生活是托钵,他全部的财产就是三衣一钵,过最简单的物质生活,没有一丝毫多馀的,所以他没有力量财布施,他用的是法布施,教化一切众生。法布施,实在讲,也离不开财布施,这个财叫「内财」。佛用他的体力、精神,这是属于内财,他是内财布施,而没有外财布施,辛辛苦苦四十九年,没有中断,天天在教学,天天为大家上课,什么人得利益?用中国话来讲,好学的人得利益。

所以,「好学」是我们这一生成败的关键,哪个人好学,哪个人就得利益。得利益的多少,是在他好学成分之多寡。他十分好学,他得十分利益。他三分好学,他只得三分利益。好学里头最重要的,这是佛在一切经典里面说了无数次的,我们展开佛经从头到尾看一遍,记忆也许很模糊,但是有一句话应该记得很清楚,这一句话就是「受持读诵,为人演说」。为什么记得很清楚?讲的遍数太多了,一部《金刚经》只有五千个字,这一句话讲了十几遍,这是不厌其烦,反复叮咛。你能不能成就,就在这八个字,你能不能接受,你能不能保持,你能不能读诵,你能不能为人演说。

演是表演,做给别人看。把佛菩萨的生活行为做出来给人看,这叫「演」。演是演戏。诸佛菩萨示现在世间,我们常常读到的「游戏人间」,他们都是在世间做戏,在世间表演,让世间人看到之后觉悟,省悟过来。我们身为佛的四众弟子,每一个人的身份不相同,工作不相同,必须在现有的身份、现前的工作里面做出表率、模范,这就叫「为人演」。你做出好样子,就有人向你请教、学习,你再教导他,这就是「说」。换句话说,如果学了不能够做到,等于没有学,你教别人,别人也不相信,因此一定要做出来。所以,每一部经到最后一句话,佛都是教导大家「信受奉行」,这是诸佛菩萨示现在人间,四摄里的布施摄受。

我们看到世间人与学佛的人,确实不一样。世间有没有善人,有没有好人?有,我们看到很多。像这些年来,提倡儿童扎根教育,提倡读圣贤书,了不起!这是大善人,但是他不是佛菩萨。怎么知道不是佛菩萨?这么多好的教材,后面一翻开,「版权所有,翻印必究」,完了,这一道就封死了,不能够利益天下众生。为什么?你要读这个书,一定要花钱向他买,你要想翻印,他会追究打官司,你就得上法庭,还要被判刑。所以,这是凡夫,不是佛菩萨,心量很小:我有好东西,但是你一定要来跟我买,我可以卖给你,但是不能流通。佛菩萨心量大,爱社会、爱众生,希望各个人得利益,决定没有版权。我们看真的好人、假的好人,就看他要不要版权,他有没有自私自利。自私自利没有放下,他行的好事,也不过是世间的有漏福报而已。

世间的有漏福报,是到哪里去享,很难讲。五戒十善如果修得很好,来生得人道。五戒十善若是修得不好,到哪里享福?我们看到许多外国人、富贵人家养的宠物,他将来也许就是变成那个东西。他的前途就如此,畜生道去享福,饿鬼道去享福。他行法布施,也行财布施,但是自私自利没有放下,所以多半都是到这两道去。小宠物很聪明,很懂人的意思,为什么?它前生修法布施。它的生活环境很好,一家人都爱护它,照顾得无微不至,这是它前生修的财布施。果报到哪里享受,我们要清清楚楚。

我们看到世间有不少也算是有心人,但是看到他的书后头印着「版权所有,翻印必究」,我们就寒心了。为什么?不能普及,不能教化广大众生,非常非常可惜。他本来可以作大圣人、可以作救世主,这一项行为,说明他还是个薄地凡夫,诸佛菩萨看到也摇头、也感叹。所以,学佛最大的一个障碍,是怎样突破自私自利。

李炳南老居士往年常常叮咛嘱咐我们,学佛要「改心」,改换心理上的观念。学佛之前,起心动念为自己、为自己的家庭,这是六道凡夫,脱离不了六道轮回。学佛之后,要把这个念头改过来,起心动念想着一切众生的幸福,起心动念、言语造作都为一切众生修福。修福不是我自己享福,修福是让一切众生享福,不分国家(佛经里面讲国土)、不分族类、不分宗教,一切都不分别,平等看待,普遍的利益,这是佛弟子。

为佛弟子,起心动念还有自私自利,这是假佛弟子,不是真佛弟子,为什么?佛不是这种心,佛不是这种行为。我们看看古书,古书没有「版权所有」,古人没有这个概念。虽没有这个概念,还不够,后面还印上几个字:「欢迎流通,功德无量」,鼓励你去翻印流通。为什么这么做?造福社会,造福众生,把这个智慧福德扩大,扩大到虚空法界。所以佛常常教导我们「心包太虚,量周沙界」,我们一定要懂。

过去我在台中,台中莲社、慈光图书馆出版的一些东西,后面也印有「版权所有,翻印必究」,我说了几十遍,错误,大错特错!完全违背佛菩萨慈悲度世的精神,培养自私自利、分门分派、破和合僧的阿鼻地狱罪业。跟老师三十多年的学习,学到最后还免不了堕阿鼻地狱,你说多冤枉!我跟老师十年,老师没有这样教我们。开经偈头一句:「愿解如来真实义」,我们学佛的人把佛的意思错解、误解了,头一个就不是佛心,依旧是凡夫心、轮回心。轮回心学佛法,还是搞轮回,出不了轮回。要把轮回心改成菩提心,菩提心里头没有自私自利,菩提心里头念念是为福利尽虚空遍法界一切众生。

所以,我们行布施,无论是财布施、法布施、无畏布施,一定要用菩提心,欢喜布施,尽心尽力的布施,这才是佛心。古大德常常教导我们「从根本修」,根本是什么?根本是存心,是起心动念。我们起心动念与诸佛菩萨起心动念完全相同,这一生在菩提道上就肯定成就。如果起心动念与佛菩萨不一样,那就有问题了,自己就要想一想,将来会修到什么地方去。

千万不要以为你在做善事,一生行善,书的后头印着「版权所有,翻印必究」,你还是要堕落,因为你的善依旧没有离开自私自利。换句话说,你虽行善,你的根不善,枝叶花果很善而根不善,你那个善不是真的,是假的,你那个善是一时的,不是长久的,这个道理一定要懂。四摄法与我们日常生活的关系太密切,我们要多讲几次。好,今天就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第九九卷)

 2000/10/28 新加坡净宗学会 档名:19-14-099

请掀开《十善业道经》第十五面,最后一行:

【四摄庄严故。常勤摄化一切众生。】

这一条前面虽然讲过一次,意思还没有能够显示出来。因为四摄法对于世出世法都非常重要,我们多用一点时间来研究讨论有好处。四摄是说人与人之间的关系,这个关系要是能处好,什么问题都解决了,这个关系要是处不好,不但是造成许多的困难,还必然会引起许多的灾害。天灾人祸是从什么地方生起来的?我们真的明了之后就晓得,四摄法能够消除一切灾难,所以这一条我们不能不重视。

佛在此地教导我们,能将十善业道落实在四摄法里面,就能够消除世间许多的天灾人祸。四摄头一条是「布施」,昨天跟诸位说过了,今天我们从佛教的教义里,更深入一层去体会它。佛在经典里教菩萨,布施里又有四种遍施,佛学的名词叫「四悉檀」。「四」是数字,「悉」这一个字是中国字,「檀」是檀那、是布施,四种悉布施,「悉」是普遍。换句话说,完全用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修这四种布施。这就讲得深入而且透彻。

第一、「世界悉檀」。「世界」两个字怎么讲法?「世」是讲时间,「界」是讲空间,世界是我们今天一般人所讲的宇宙,是佛法里面所说的尽虚空遍法界。你看佛教菩萨的心量多大!你能够把心量圆满的拓开,真正是「心包太虚,量周沙界」,修这种布施,你得的利益是欢喜,佛家常讲的「常生欢喜心」。欢喜心从哪里生出来?一般我们在经论里常看到「法喜充满」,这个充满是充满宇宙,充满虚空法界,尽虚空遍法界一片祥和,法喜(欢喜心)是这样布施成就的效果,我们要学习。这个效果,在佛教化众生里面,就是普遍接引众生,佛经常讲「普度众生」。你没有这个心量,怎么能帮助众生?不但度不了众生,连自己也度不了。你没有这个心量,时时刻刻生烦恼,怎么会常生欢喜?所以我们要想想,如何将十善业落实在世界悉檀。

第二、「为人悉檀」。这在布施里面有特定的一个对象,不是为自己,是为别人。「人」在此地,它引伸的意思是「众生」,十法界里头,如果只为人这一法界,就还漏掉了九法界,所以我们懂得佛的意思,真的是举一,我们就知道十:念念为十法界一切有情众生。说有情众生,一定也包含到无情的众生,我们这个布施的心、布施的行为,才能达到究竟圆满,我们所得到的利益生善。念念为人不为自己,生善、纯善。为自己就生恶,就不是生善。为人才生善,为众生就生善。正如佛在本经前面给我们的开示,让我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法,佛这样教导我们,我们要怎样修成?四摄法就成就了。

第三、「对治悉檀」。这四条愈来愈精细。第一条是讲你的心量,念念是虚空法界一切众生,拓开心量。第二条是念念为一切众生,不为自己。第三条就教导我们对于一切众生,要全心全力帮助他们,帮助一切众生转恶为善,转迷为悟。

首先帮助众生转恶为善。怎样帮助他们?自己做出样子给他们看,不做出榜样给他们看没有用。所以,古圣先贤的教学,都是做样子给人看。从前做父母的懂得,知道这个道理,所以父母在儿女面前,言谈举止都不违背礼。为什么?这叫家庭教育,做给儿女看,让儿女从小就看到听到。这是负责任的父母,是真正爱护子女的父母,绝对不给儿女有不好的印象。从前人懂得,现在人不懂了,所以现在有一些同修常常谈到儿女不听话,他们都没有想想,儿女为什么不听话?决定不能怪儿女,儿女年岁小,不懂事,只知道模仿,大人表现怎么样,他们就学习。由此可知,儿女不听话,学生不听话,责任在哪里?父母自己本身没做好,老师本身没做好,回过头来反省,原因就找到了。儒家所谓是「父不父则子不子」,你作父母不像作父母的样子,你的儿女当然也就不像作儿女的样子。

《三字经》的前面:「人之初,性本善。性相近,习相远」,这四句话重要,是古圣先贤教育的总纲领、总原则。「人之初,性本善」。我们不要讲太深,讲最浅近的,小孩生下来都是善良的,都是好的,怎么会变?「性相近,习相远」。「习」是他所学的。婴儿睁开眼睛他就会看,那个印象深刻,你给他看些什么,最初第一个印象,几乎就跟本性一样。现在有几个人懂得这个道理?所以一个人的成就,老师的教育是帮助他完成,他的根是在家庭教育。父母尊敬师长,做出尊敬师长的样子让子女看,子女看到父母对老师这么尊重,自然对老师就有信心,愿意接受老师的教导。因此,布施里面,这两个是骨干:布施断恶修善,布施破迷开悟。实际上,对治悉檀所得的利益是破恶,为人悉檀所得的利益是生善。破恶就是不容毫分不善夹杂,使我们的善能达到真纯。

第四、「第一义悉檀」。这是布施的终极目标。第一义是什么?第一义是入理、契入,我们今天讲真理。「真理」这个名词很抽象,我们换句话说:通达明了宇宙人生的真相,这样布施才真正达到圆满。佛在经上跟我们讲这些道理,我们不能不认真努力去学习,为什么?在世间一切法里,你学不到的。这是四摄第一条「布施」,与四悉檀相应,布施波罗蜜才圆满。

四摄第二条是「爱语」。「爱语」这个名词,我们一定要认识清楚,爱语不是好听的言语,不是花言巧语,可能是责备他,可能是喝斥他、骂他、教训他,是真正爱护他的言语。打他、骂他是真正爱护他,不爱他就不管他了。所以,大家不要把爱语看作一定是很好听的,那就弄错了。一天到晚跟人家接触,花言巧语骗人,不是爱语。

真正的爱护,爱语的摄受,都要以智慧为基础,决不是感情。智慧为基础,你才能观机。你帮助别人、劝导别人,用什么方法劝导?在什么时候劝导?劝导到什么程度他能接受?你都能明了,你才真正能够帮助他。他要是不能接受,起反抗,我们的作法就有错误。佛菩萨度众生,不急于一时,非常有耐心,这一生他不能回头,等来生,来生不能回头,等后世,这是我们要学佛菩萨的。如果机缘成熟,一定要抓住,绝不失时。所以,我们赞叹佛菩萨说法「如海潮音」,海潮就是一定的时候涨潮,一定的时候落潮,取这个意思,能把时节因缘掌握得非常好。应当说的时候不说,时候失掉了。不当说的时候说了,起反作用,达不到效果。所以,这是要用智慧去观机。

由此可知,与一切众生交往,摄受一切众生,大根大本就是真诚的慈悲。这里面不夹杂丝毫的恶意,是真诚纯善的爱心,爱护一切众生。这个心就是佛心,这个心就是自己的真心,就是自己的本性。我们今天对于一些人没有这种爱心,是迷失了自性。要知道,这是性德,你能够契入这个境界,你的性德自然流露,不加丝毫勉强。你说:我要学。这个东西学不来的,必须契入境界,自然就流露了,佛经上常讲「法尔如是」。我们用这种心态、用这种行为处事待人接物,哪里不受欢迎?圆满真诚的帮助别人,别人怎么会不接受?他不欢迎、不能接受,还排斥,这就是迷失自性,迷失得太深太久,佛法里面讲业障太重。业障、迷惑可以化解,化解的方法就是教学,我们用教学的方法来化解。

诸佛菩萨,古圣先贤,他们一生的行谊显示出无尽的慈悲,永恒的爱意,爱护一切众生,无微不至,这是我们应当要体会的,应当要学习的。好,今天时间到了,这一条意思还没有讲完。

 

佛说十善业道经 (第一00卷)

 2000/10/29 新加坡净宗学会 档名:19-14-100

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面最后一行:

【四摄庄严故。常勤摄化一切众生。】

这一条对于世出世间法,都是极重要的开示,所以我们特别详细的来介绍。四摄就是人与人、人与一切事物交往的四个原则。在人事物当中,最重要的是人与人的交往。如果把这一桩事情做好,这个人就是佛菩萨。人与人交往做不好,这是凡夫。所以,这里面包含着无尽的智慧,无尽的德能。四摄是:布施、爱语、利行、同事。

前面两条已经说过,现在我们再讲第三条「利行」。「行」是我们的生活行为,「利」是利益。从起心动念、言语造作,都要能够利益社会,利益群众,利益一切众生。换句话说,凡是没有利益的行为,起心动念、言语造作,菩萨决定不做。

在这个地方,我们必须要认识清楚,自他是一不是二,这是事实真相。这个真相,六道众生不知道。六道众生的概念当中,自他是二不是一,这是迷失了自性。四圣法界虽然知道这个事实真相,没有亲证。换句话说,在理论上讲没有问题,他可以接受,他能够相信,但是在事上他没有证得,必须要到一真法界,这桩事情才证实。由此可知,六道凡夫迷得深。我们不能亲证这个境界,一定要相信佛的言语。

我们学佛,第一个条件,就是对老师(佛陀是我们的老师)要有坚定的信心,决定不能有疑惑,我们才能够得到佛陀教诲的利益。如果对老师有疑惑,我们所得到的利益就要打折扣,看你疑念的深广。你的疑很深、很大,你是完全不能得利益。你疑得比较浅,范围比较小,你能得局部的利益。只有丝毫都没有怀疑,对于佛陀的言教百分之百的依教奉行,我们才能得到佛法圆满的利益。

《十善业道经》是佛法的根本法轮,是基础的教学,这一部经里面没有大小乘,没有宗门教下,也没有显密,换句话说,它是共同科目。只要你学佛,无论你修学哪一个宗派,都要从这一部经典上扎根,所以它是根本的教学,而学习的基础就是十善业道。这部经经文不长,前面一半,世尊为我们详细说明修行十善的殊胜功德利益,后面这一半,开示我们十善业如何落实在生活、工作、处事待人接物、修行上。由此可知,这部经不能不熟读,不但要熟读,而且要背得很熟很熟,在六根接触外面境界的时候,起心动念都要想到佛对我们的教训,这样才叫修行。

这一部经里面所说的,就是《观无量寿佛经》净业三福的第一条。三福第一条是:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。我们过去在讲席里面说了很多,孝亲、尊师、培养慈悲心都要落实在十善业,如果没有十善业,前面三句都是空的。具足十善业道,孝亲、尊师、慈心不杀就落实,前面三句都做到了。这是十方三世一切诸佛,从初发心到修行、证果,刹那际都不能离开的,离开这一部经,就离开了佛法,由此可知这部经典的重要性。

十善业道落实在四摄法的利行里面,我们起心动念、言语造作,要做到不杀生。不杀生的意思引伸,就是决定不可以伤害任何一个众生,即使是蚊虫、蚂蚁,我们都不可以伤害,我们看它跟看人一样。它出来是觅食的,它没有犯死罪,我们不能因为讨厌它,就随便的杀害它,不可以。蚊虫、蚂蚁都不忍心伤害它,怎么可能起心动念去伤害人?佛在经上教导我们,「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」,这是利行。由此可知,众生不欢喜的事情,我们不能做,我们要是做了,就令众生生烦恼,这就不是菩萨行,就不是学佛,与学佛完全相违背。所以思想、起心动念,决定于大众有利,不能想到自己的利益。众生与佛(凡与圣)的差别,就在一念之间。

诸佛菩萨起心动念,是利益一切众生。诸位要知道,真正利益一切众生,就是真正利益自己。如果这个事情只利益自己,不能利益众生,你自己多想想,决定是伤害自己。这要细心观察才能看得到,粗心大意看不到。学佛的人心细,就看十善业这十条,落实在六度里头:落实在布施、持戒、忍辱、精进、定、慧,落实在四无量心里面:落实在慈心、悲心、喜心、舍心,现在讲落实在四摄法里:布施、爱语、利行、同事,你想想看,这个心多细!在日常生活当中,任何一法里,都圆满具足这十善业。而我们在日常生活中,连这个概念都没有,所以叫粗心大意。菩萨生活点点滴滴,无有一法不具足十善业,法法具足,念念具足,点点滴滴具足。我们能够了解这些事实,对佛菩萨自自然然的恭敬心就生起来,为什么?我们确实比不上。

不杀生是利益众生,不偷盗是绝对没有占一切众生丝毫便宜的念头。占人家便宜的心,就是盗心,就是偷盗,动这个念头就错了,何况还有行为?不邪淫,心地绝对清净,没有一丝毫染着。往下是不妄语、不两舌。于是,四摄法才真正落实。四摄法里面每一条,如果不具足十善业,你怎么能摄受众生?昨天跟诸位讲四摄的头一条「布施」,布施的精义(精华的义趣)就是四悉檀。「檀」是檀那、布施,「悉」是普遍。真诚心、清净心、平等心,布施虚空法界一切众生,我们做得到做不到?你能够想到,就做得到。佛在本经前面,开章明义就告诉我们「一切法从心想生」,我们的心到了,我们的行自然就到了。所以,在眼前六根接触六尘境界,四摄法就圆满了。

「利行」简单的说,念念都是利益众生,而利益众生里面,最殊胜的是正法久住。正法在哪里?正法在我们自己起心动念、言语造作,正法在这里。我们要把佛的教诲做出来,这叫正法久住。做出来给人看,这是真实的利益,永恒的利益,无比的利益。诸佛如来示现在人间修行证果,他为什么不从事其他行业,为什么要示现作佛,用意何在?示现作佛就是示现正法久住,无量无边的利益,这是根本的利益。

《华严经》末后的五十三参,像一棵大树一样,佛是这棵树的根本,五十三参是枝叶、花果,你看到这棵树多么茂盛、多么好看,那是枝叶花果。你就想想看,释迦牟尼佛为什么不去示现各行各业行菩萨道?他可以继承王位,以国王的身份行菩萨道,以大臣的身份行菩萨道,以任何行业来行菩萨道,然而他是示现出家教学,为什么?今天我们明了,他是从事多元文化的社会教学,他知道这是根、这是本,是无量无边一切真实利益的根本,这叫正法久住,所以从事于教育工作。

中国古人知道。诸位看看《礼记·学记》,这一篇用现在人的讲法,是中国古老的教育哲学。这个教育哲学(教育理念),从汉武帝奠定,一直到清朝末年,两千多年来都是依教奉行,没有改变,国家赖以长治久安。在这个世间,人不分贫富贵贱、不分老少、不分行业,都接受这个教育。在佛法里边讲,皆是菩萨。学做菩萨、学做君子、学做圣贤,所以教育是利行的大根大本。根本如是,枝叶也不例外。所以,今天无论我们过的是什么样的生活,是什么样的身份,从事什么样的行业,一定要以真诚的爱心教导下一代,使下一代智慧开了,在我们这一代经验、成就的基础上,更上一层楼,这是利行。

我们从这些地方,细心去思惟,细心去体会,就知道行十善道,以四摄利行摄庄严故,能令一切众生得真实广大的利益。这个利益简而言之,社会安定,世界和平,繁荣兴旺,人人都能过幸福美满的生活,这是利行。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一0一卷)

2000/10/30 新加坡净宗学会 档名:19-14-101

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五页,最后一行:

【四摄庄严故。常勤摄化一切众生。】

四摄的「布施、爱语、利行」前面说过了,今天说最后这一条,「同事」。古德简单的跟我们提示:「和光同事,令其各得瞻依」。这一句话虽然简单,而实际上也是包罗万象。什么叫做「和光同事」?中国儒家的圣贤教导我们「礼之用,和为贵」,佛法教导我们「六和敬」,能够与大众和睦相处,这是高度的智慧,在佛法里面讲是究竟圆满的智慧。什么样的人才能与九法界众生各个都和睦相处?只有诸佛如来。法身大士也能做到,但是没有像佛那样的纯正自然。这是什么原因?是圆满性德的起用。

为什么会变成凡夫?佛常讲,是因为烦恼习气太重了。烦恼习气的现象是什么?是不能与别人相处,这是烦恼习气的样子。为什么佛菩萨能与一切众生和睦相处,而我们做不到?我们看这个欢喜、看那个讨厌,为什么诸佛菩萨不会生这个心,不会起这种念头?归根结柢说来,总不出妄想分别执著。诸佛菩萨、法身大士分别执著完全断尽了,剩下来的妄想,也是分分在破除,所以他能做到,我们做不到。这个地方一定要注意到,做不到就决定轮回,既然不免轮回,就决定堕三恶道。诸位细读《地藏菩萨本愿经》,就知道了。

「人贵自觉」,佛法的教学没有别的,只是帮助我们觉悟而已。佛对我们是增上缘,我们自己必须要有所缘缘、要有无间缘,我们才会有成就。所缘缘,缘佛菩萨的教诲,也就是我们一般讲的,一定要接受佛菩萨的教诲,而且接受教诲决定不能中断。我们今天是在凡夫位,业障习气很深,古人所谓「三日不读圣贤书,面目全非」。古人听圣贤教诲,能够保持三天。我们今天说实在话,一天都保不住,现在读圣贤书,放下书本,面目就全非了,哪里还等三天?由此可知,我们现代人在善根方面,确实不如古人。

天天薰习依旧不能回头,这是佛经里面讲的「一阐提」。阐提根性,意思是没有善根,善根断掉了。这个话是形容,善根怎么会断?虽然不断,但是你的业障太重,你的善根不起作用,虽有,等于断了,是这么个意思。我们自己今天要努力的,也就是在这方面要克服自己,儒家常常说的「克己」,克己的功夫就是我们这一生当中修学成败的关键。我们能不能克服自己的烦恼习气?能克服,这一生当中就有成就,不能克服,就没有成就,关键在此地。

同事摄,实在讲,就是佛家讲的「六和敬」,六和敬是六个「同」。「见和同解」,在我们现在初学这个阶段,我们的见解都依靠佛菩萨的教诲,在这个地方建立同解。契入佛的境界,那是你见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,无明也破了几品,这个时候见解自然就相同。我们今天见解何以不同?因为有分别,各个人分别不一样;有执著,各个人执著也不相同。所以见解的差别,原因是在分别执著,分别执著都放下了,见解哪有不同的道理?自然就相同,「佛佛道同」就是这个道理。法身菩萨见解几乎都相同,他们当中没有差异。我们知道,有不同的见解、不同的想法、不同的看法,都是由于不同的分别执著所生起来的。

分别执著决定是虚妄,决定是错误,所以佛在经典里面告诉我们大众,决定不要相信你自己的意思,你自己的意思是错误的。到什么时候才能相信自己?佛说,证得阿罗汉果之后,你可以相信你自己。佛这个话是方便说,不是究竟说,究竟说是怎么样?破了无明之后,你才可以完全相信自己。破了执著,才是离开六道轮回,换句话说,轮回知见没有了。轮回知见是绝对错误的知见,这个没有了。阿罗汉没有出十法界,他的思想见解,佛说是正觉。比起六道凡夫,阿罗汉的思想见解是正确的,这个时候在四圣法界里面修学。四圣法界的知见还不是纯真,是天台大师所说六即佛位里面的「相似即佛」,相似即佛就是正觉。从相似即佛,再把分别断掉,世出世间法一切都不分别了,这个心清净。这个时候你的心入三摩地,破一品无明,就是正等正觉。

诸位要晓得,华严会上四十一位法身大士,他们是正等正觉。十法界里面的菩萨、佛,都是正觉,而不是正等正觉,你就晓得这个问题多难。究竟觉只有一位,正等正觉有四十一个位次。他们能与一切众生和光同尘,这些人决定没有执著。权教菩萨就是四圣法界里面的圣者,他们的分别心愈来愈淡薄,到初住位完全没有分别了,这才能与九法界一切众生和光同事。

和光同事是什么意义?是什么样子?就是佛在经典里面跟我们说的随类化身、随机说法,它的样子就是随类化身,它的意义就是随机说法。由此可知,一切为众生,不是为自己。阿罗汉已经破了我执,哪里还会有自己?圆教初住以上的法身菩萨,我执、法执都破了,确实与《金刚经》上所讲的离四相、离四见完全相应,确确实实「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,不但四相没有了,连四见的念头都没有,这样才能够圆满的同事。不能与一切众生同事,怎么能帮助一切众生回头?

四摄里面,同事的意义为主,用现在话来说,你要想帮助众生,要想教化众生,就决定不能脱离众生。你若脱离众生,你还有什么机缘去帮助他?佛法里常讲广结法缘,同事是结法缘。法缘在什么地方结?一切时一切处。这很重要,绝对不是说,等我学成之后再与众生结缘,来不及了。

往年,我初到台中亲近李炳南老居士时,他时时处处都提醒我们这些学生,不要忘记与大众结缘。结缘不需要物品,不需要金钱,不需要财物,一定要与大众亲切相处,决定不可以脱离群众。他跟我们学生说,既然发心出来讲经弘法,(诸位要知道,「法师」不一定是指出家的,在家居士讲经说法也叫法师。法师不分男女老少,不分在家出家。佛教里面的术语「和尚」,也不分在家出家,也不分男女老少。「和尚」是印度话,翻成中国的意思是「亲教师」,直接指导我的这位老师,我就称他作和尚。我跟李炳南老居士学,他亲自指导我,李老居士就是我的和尚。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼,决定是出家人才能称,在家人不能称。所以佛经里面的术语,和尚、法师、阿闍梨,都不分在家出家,也不分男女老少。)一定要有听众,听众多少是自己的法缘,要是平常不亲近大众,将来经教学会了,即使讲经讲得天花乱坠,也没有人听,为什么?没有法缘。你才晓得结法缘是多么重要。

我们今天要广度众生,要团结世界上不同的宗教与族群,这个缘要到哪里去结?今天居士林的缘殊胜,每个星期天都有各个宗教在居士林讲经。我除非是有重要的事,如果没有重要事,我决定去听。为什么?我与那个宗教结缘。这是你们同学们要知道的,不同的宗教、不同的族群,结缘的机会很少、很难得,遇到机会,一定要把握住。我们肯与他们结缘,我们将来弘法,他们就欢喜来听。你不与人家结缘,你成了佛,度的众生就少,缘胜的人度的众生就多,道理在此地。

为什么阿弥陀佛在诸佛当中,称为「光中极尊,佛中之王」?因为阿弥陀佛的法缘最殊胜。我们就晓得,他在因地时,决定是不放弃每个与众生同事的机缘,所以他的缘才这么殊胜,这里头有因果。我们种善因,将来一定有善果。你不肯种因,哪来的善果?一定要懂得结缘。纵然是初学的法师讲经,我们有空闲的时候,总得抽出时间去听,跟他结缘。

我跟大家说过许多次,我到人家道场去,在大殿礼佛三拜,我的念头是结缘。我的第一拜是与常住法师结缘,第二拜是与这个地方的土地结缘,第三拜是与这个地方的一切众生结缘。我的三拜没有白拜,所以在那个地方讲经的时候,法缘很殊胜。上一次你们跟我到槟城极乐寺,我跟你们讲过,我是七、八年前观光旅游时,第一次到槟城极乐寺。当时我在极乐寺的大殿上礼佛三拜,八年之后因缘成熟了。这是自己许的愿。你不结缘,哪来的法缘?所以同事是非常重要。

人决定不能离开团体,决定要与团体和睦相处,与团体大众一样的生活,才能得大众的欢喜心。四众同学不相舍离,你的缘才殊胜。如果把自己搞成一个特殊的阶级,不跟大众相处,你将来成佛也是孤家寡人的佛,没有听众,这个道理我们一定要懂得。

四摄到这个地方,介绍了一个段落,意味深长,说之不尽,四条里每一条都周遍法界。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一0二卷)

2000/10/31 新加坡净宗学会 档名:19-14-102

诸位同学,大家好!《佛说十善业道经》经文里面的对象是娑竭罗龙王,「娑竭罗龙王」代表的意义,要用现代的话来说,就是世间各个行业的领导人。「龙王」是代表领导人,「娑竭罗」就是讲我们的世界。我们要懂这个意思,才晓得佛在经上讲的不是神话,也不是迷信。「举要言之(这是列举最重要的项目),行十善道,以四摄庄严故,常勤摄化一切众生」,这一段大意已经跟诸位介绍过了,今天我们做一个总结,因为这一段实在非常重要。

我们在报纸、信息里面,看到今天全世界许许多多地方动乱不安,有些是政治,有些是金融,有些是族群,有些是宗教,带给社会许许多多的人民痛苦。我们要细细思惟,为什么会有这么多的动乱?为什么会有这么多的争执?这个问题究竟要如何去解决?

现代人反对从前帝王专制的作法,崇尚民主自由。民主自由与帝王专制,到底哪一个好?有没有人去做深入的研究探讨?我们不能盲从,人云亦云是会吃亏的。一定要细心去观察、去研究、去思惟、去探讨。我过去也曾经说过,这两种不同的制度各有利弊,有它的长处,也有它的缺点。专制有专制的好处,有专制的不好处。民主自由有民主自由的好处,也有它的不好处。我们要把好与好做个比较,不好与不好做个比较,让我们的头脑清醒过来。实在说,制度没有什么好不好的,好不好是在人。孔老夫子说的话,很值得我们深深去省思,他说:「人存政举,人亡政息。」如果这个人好,专制也好,民主也好。这个人不好,专制也招损,民主也招损。可见得关键是人的问题,决定不在制度,这是我们要认识清楚的。

什么是圣贤?对于宇宙人生的道理与事实真相通达明了,这种人称为「圣人」。中国人讲「神圣」,「神」也是这个意思。「神」是会意字,这个字左面是开示的「示」字。「示」是什么意思?《说文》里面的解释,「示」是上天垂象。它上面是个两横:上面一横短,下面一横长,是「上」字,「上」字的下面画三条,这是表示上天垂象。「上天垂象」,用现在话来说,就是自然现象。「神」字的右面是个「申」字,「申」的意思,你要是看篆字的写法,就能很容易体会,它是「贯通」的意思。也就是说,完全贯通明了自然现象,一点都不迷惑,这个人就称为「神人」。所以「神」与「圣」的意思是相通的,就是一个通情达理的人。这样的人,不管他是专制还是民主,一定做得好。为什么?他没有私心。反过来说,如果是儒家讲的小人来当政,不管他作皇帝还是作总统,人民都遭殃。为什么?他自私自利,不顾百姓,也不顾国家。由此可知,人最重要,制度在其次。

由此可知,国家培养人才,教育是第一桩大事情。能把教育办好,不管什么制度都好。儒家圣人看得很清楚明了,所以在《学记》里面提出「建君(「君」是领导的意思)民,教学为先」,提倡培养人才。建立一个国家政权来统治与领导人民,什么最重要?是教学,教学为先。讲到教学,教学里头哪一个最优先?「四摄法」最优先。

老师如何摄受学生?让学生对老师心服口服,这叫摄受。国家领导人如何摄受全国的人民,让全国人民对国家领导人心服口服?佛教我们四摄法。小至夫妇,能够懂得四摄法,夫妻和好,家庭兴旺。大到国家、世界、天下事,只要人与人能够相处好,什么问题都解决了。人与人不能相处,什么样的好制度皆是枉然,都会被彻底摧毁。所以,四摄法非常重要。

我们学佛,身为佛弟子,无论是出家在家,我们有弘法利生的使命。而弘法利生,完全是站在一个多元文化社会教育义务工作者的立场,从旁协助社会各个阶层的领导人,推动古圣先贤的教育。在这里我们必须要认知,古圣先贤的教育,是不是他们自己的教育?我们今天问问:佛教是不是释迦牟尼佛的教育?儒家的思想教育,是不是孔老夫子的思想教育?他们本人否定,孔老夫子否定,释迦牟尼佛也否定。他们是怎么说法?孔老夫子说,他一生所说的都是古人所讲的,他是「述而不作」,没有创作,也没有发明,所说的都不是他自己的。释迦牟尼佛所讲的,也不是他自己的,是过去诸佛所说的。释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法,也是述而不作,这我们在经典上看到的,是退到了极致。佛在经上说了实话,这个教育不是哪一个人讲的,是自性里面流露出来的,绝对不是别人的,是性德的流露,「法尔如是」。

《三字经》的第一句:「人之初,性本善。」「人」是指一切人,包括我们自己在内,我们的性本善。「善」不是善恶的善,善恶的善已经不善了,佛在《华严》所说的「一切众生皆有如来智慧德相」,那就是「本善」。所以,如来的智慧,就是自性本具真实圆满的智慧。「德」是讲能力,「相」是讲相好。智慧是圆满的,能力也是圆满的,相好还是圆满的,佛家讲的平等,没有差别。没有差别里面,为什么会有差别现象出现?佛说,众生迷失了本性,迷有浅深不一样,于是就变成差别。圣人的教诲没有别的,就是教导我们,帮助我们破迷开悟。

所以,圣人教化众生,他不居功。你说有功劳,他没有功劳,他有什么功劳?你的智慧德能不是他给你的,如果是他给你的,会有恩惠、有功劳,不是他给你的,是你自己本有的。他不过是告诉我们,我们是怎样迷失的,现在应该用什么方法把迷关突破,让我们自性本具的智慧德能现前,如此而已,不是从外头得来的。我们细细观察古今中外大圣大贤的教诲,确确实实是如佛所说,我们这才恍然觉悟,原来他们所说的不是他们自己的发明,也不是他们自己的见解,而是他们本身觉悟了,把这个事实真相跟我们说出来,这是我们自性体相用的实相。于是我们才真的五体投地,无话可说。

我们信他,是不是「信他」?不是信他,是「信自」,他所说的是我自性里面本来具足的。所以蕅益大师在《要解》里面讲信、愿、行,讲「信」,他说了六个信,头一个「信自」,第二个再「信他」。「他」是什么?他是已经自觉的人。我还没有觉悟,他觉悟了,我要从他觉悟的经验、觉悟的道理方法,帮助我也觉悟,就是这么回事情。借他的经验,帮助自己破迷开悟,这样才功德圆满。所以佛说「自他不二」,虚空法界一切众生是一体,这个概念在佛家名词上讲,就是「清净法身」。你有这个概念,你肯定、承认,一丝毫怀疑都没有了,你就证得清净法身。

所以,爱心是自性本具的,不是从外头学来的。我们今天凡夫的爱是迷失了自性,而自性的爱是圆满的。迷失的自性虽透了一分,但这一分又被五欲七情混搅在一起,所以这个爱变成自私自利的爱。自私自利的爱与自性本具的慈悲,体上讲没有两样,事上讲有迷悟不同,所以作用就不一样。觉悟的爱,在佛教叫「慈悲」,它能帮助你修行证果,能帮助你作佛、作菩萨。而迷染的爱造成的业报,是饿鬼、地狱、畜生。由此可知,迷悟、染净,果报差别很大。这个差别,是相上的差别,是用上的差别,体上没有差别。

我们凡夫求学,不能够契入真实的学问,主要一个观念,就是分别执著太严重了。认为:这是释迦牟尼佛讲的,那是孔老夫子讲的,他们的思想是二千五百年前的,他们讲的话现在未必适用,落伍了,不适合潮流了。所以,自然产生一种排斥意识,这是错误,不知道他们所讲的,正是我们自性的流露。如果懂得是我们自性流露的,就不会排斥,就会很欢喜的接受。

所以,要怎么样教学?怎么样帮助别人破迷开悟?怎么样帮助别人转凡成圣?怎样帮助别人断恶修善?四摄是第一课。不懂得四摄,没有办法教人,没有办法与别人相处,这是很重要的一门课程。所以,佛菩萨他们有真实智慧,他们也很有耐心,众生业障有的很深重,是佛经里面常讲的阐提根性,决不是一生一世能劝他回头的,就在多生多世、无量劫中帮助他回头。一生不能回头的,太多太多了。没有真实的智慧心,没有真实的慈悲心,人会退心。我们看到修行人退心的很多。好像现在,我们同学当中悟善不来了,要退心了。为什么会退心?没有智慧,没有慈悲,烦恼现行了。他要有智慧、有慈悲,就决定不会退心。好,今天时间到了,就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一0三卷)

 2000/11/1 新加坡净宗学会 档名:19-14-103

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,第一行:

【念处庄严故。善能修习四念处观。】

这是三十七道品的第一段。道品总共有七科,也就是七个段落:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。这七个段落是完整的佛法,无论是大乘小乘、显教密教,总不出这七类,佛经的术语叫七科(科是科目),七个科目就包括尽了。每一科目里面的内容,都是深广无际,所以我们不能把它看作小乘。天台大师用藏通别圆四教来跟我们说明,每一科里面都有藏通别圆,由此可知,它包括尽了。

第一科就是『念处』。我过去讲这些经文,与古人的说法稍稍有些不一样,应该比较好懂。「四念处」就是我们常讲的看破(看得破),「四神足」就是放下(放得下),「四正勤」是断恶修善。诸位从这个观点上去体会,就不难懂得它的意思。「看破、放下」贯穿全部的佛法。我们凡夫为什么会有这些深重的烦恼习气?根本的原因,是不知道宇宙人生的真相。念处帮助我们明了,教我们怎么样看宇宙人生。

佛在此地把念处归纳为四个项目:第一、「观身不净」,第二、「观受是苦」,第三、「观心无常」,第四、「观法无我」。「观」就是我们现在所讲的人生观、宇宙观,你对于人生、宇宙的看法,是不是真正看到它的真相?凡夫最严重的,就是执著这个身,爱惜这个身,对这个身起了贪爱的执著,这个执著的根太深。要知道这个执著,就是六道轮回的根。轮回从哪里来的?就是从执著这个身来的。你要把这桩事情看清楚了,把身见放下,你就超越六道轮回。

六道轮回绝对不是事实,它是个幻相,《金刚经》上讲的「梦幻泡影」,那是一点都不错。哪一个人有执著,哪一个人就现这个相。哪一个人放下这个执著,这个现象对他来讲,就没有了。由此可知,这个境界是虚幻的,不是真实的。我们今天在这个世间,每一个人都现出这个现象,世尊在楞严会上,把这个现象称作「同分妄见」。「见」是见解,「妄」是虚妄。「同分」,我们大家都有共同的,虽是共同的,还是各人是各人的。

譬如我们今天这个讲堂,讲堂很明亮,有几十盏灯照着,这几十盏灯光照着,叫同分妄见。其实,每一盏灯的灯光也各个不相干,好像光光交融在一起,实际上还是各是各的,如果你灭掉一盏灯,这盏灯的光就没有了,它并没有妨碍别的。所以,各人是各人的境界,各人是各人的天地,各人是各人的宇宙,可以说各个不相同,也可以说各个有密切的关联,这里头的事实真相,我们要细心去体会。因此,不能说同,也不能说不同。就像灯光一样,你不能说它不交融,因为几十盏灯光确实是交融在一起。你也不能说真的交融,如果真的交融,熄掉一盏,何以这盏灯光就没有了?佛法里头说明事实真相,常讲「非一非异」,不能说一,也不能说不一,这是事实真相,不是含糊搪塞的话,确确实实是真相。

我们今天堕落在六道轮回,如果明白事实真相,与什么人都不相干,完全是自己妄想分别执著制造出来的现象。这个道理要懂,要是不了解,就很难超越,为什么?佛在经上苦口婆心劝导的这些话,你会疑惑,不能肯定的相信,还是坚固执著自己的成见。成见,我们叫「我见」,我们被这个害了,害得太惨了。所以,佛在此地用这种圆满智慧,高度的方便,来教我们看身:「观身不净」。什么是「身」?狭义的身是我们自己这个身体,广义的身是所有一切的物体,只要有体,我们就叫它做身。无论是自身,无论是一切物体,都是不净的。

佛在经上为我们分析,我们物质身体的构造不清净。最明显、最简易的观察,你看我们所谓的七窍,它从内部排泄出来的是什么?七窍之外,更微细的是毛细孔,毛细孔所排出来的,我们现在人称它作尿素。这些皆是说明我们身体里面没有一样是清净的。所以,古人讲肉皮、皮袋,皮袋内装的是什么?脓血、便粪,装的是这些东西。对于这个身体过分的执著、贪爱,错了。古德形容身体是「臭皮囊」,从我们身上散发的气味不好闻。烦恼愈重的,气味就愈难闻。烦恼轻的,比较好一点。身心清净的人,气味是香的。

我在早年,好像是一九七七年,头一次到香港讲经,香港那边的同修告诉我,虚云老和尚到香港住过一个多月。中国大陆解放之后,香港那边的佛弟子,希望虚老和尚长住香港,为他造了一所精舍。这所精舍我也去参观过。老和尚住了一个月,说香港这个地方是个花花世界,不适合修行,就回到祖国去了。那个时候,他老人家一百多岁。许多人都晓得,老和尚一年剃一次头,大概也是一年洗一次澡,身上的衣服破破烂烂的,领子上油垢很厚。虽然他不洗澡,领子看起来很脏,可是味道是清香的,很好闻。我们如果三天不洗澡,领子上就会臭得难闻,人家远远的就躲开了。从这个地方看,虚老和尚心清净,心清净身就清净,那个气味就不一样。虚老和尚是个修行人,若有修行功夫比他更高的,闻到他的气味,就会难闻了,这是一定道理。由此可知,功行的浅深,确确实实改变了我们身心的组织结构,这正是佛在本经前面所说的「一切法从心想生」。因此,我们就能体会到,佛为什么教菩萨昼夜常念善法、思惟善法、观察善法,不容毫分不善间杂,道理我们明白了。

我们要修成自己真正的金刚不坏身,在这个世间难,太难太难,往生极乐世界就容易了。生到极乐世界,每一个人的色身都是紫磨真金色身。这是佛对我们的大慈大悲,大恩大德,不是佛跟我们说明,我们怎么会知道?而且念佛法门难信易修,成就无比的殊胜,十方一切诸佛如来普度众生,这是第一法门,所以一切诸佛没有不赞叹,没有不弘扬的,我们要懂得道理。

我们今天接受这个法门,这一生能不能成就?就看自己能不能看破放下,要是不能看破,不能放下,这一生只可以说与阿弥陀佛、西方世界结个善缘,这一生是去不了的。想在这一生决定往生,必须看破,必须放下。为什么放不下?没看清楚,真正看清楚了,没有不肯放下的。为什么?放下就自在了,放下真快乐,放下就入佛境界。我们若还是坚固的执著,就是凡夫境界。放下我执,就是放下六道轮回。

这是第一条,教我们观身。这个身不是个清净的东西,不必过分的去执著爱护,但是也不许可任意去糟蹋,你若是糟蹋,也是过失,也是错误。应该怎么样?随缘,这就对了。必须借假修真,这个身是假相,我们要借这个假相去修真实的。对自己,要发愿往生净土,利用这个身体认真努力念佛,除念佛之外,统统放下,这就对了。世出世间法都不要放在心上,为什么?出世间法也不是真实的,佛在经上讲得很清楚,佛法因缘生,凡是因缘生法都是虚妄的,都不是真实的。所以,《金刚经》上说:「法尚应舍,何况非法?」连佛法都不放在心上,何况其他的?身心世界要一切放下。

我们今天还没有入佛境界,一切都要放下,单单执著阿弥陀佛名号。「执持名号」,「执」就是很执著,「持」是保持,绝不失掉,我们要靠这一句佛号往生净土。到了西方极乐世界,这个「执持名号」也放下了。没有到达,不能放下。到达之后,就可以放下。像乘车一样,上车买一张票,执持阿弥陀佛名号就是这张票,到达了,票还给票房收回去。除此之外,什么都要放下,这就正确了,就对了。所以一定要认识清楚。

第二,「观受是苦」。「受」,是我们的享受,再说得贴切一点,是我们的感受。六根接触外面境界,必须晓得,我们所接受的统统是苦,决定没有乐。「苦」,佛在经上通常用三苦、八苦,来为我们说明事实真相。三苦:第一、「苦苦」,第二、「坏苦」,第三、「行苦」。八苦,实际上就是三苦的头一条苦苦,苦苦讲了八种。

「苦苦」,下面这个「苦」是名词,上面这个「苦」是动词、是形容词。苦苦里面,「生、老、病、死」,这是四苦,一切众生都不能避免。你做到皇帝,你也没有办法避免生老病死。你很贫贱,是个乞丐,你也不能避免生老病死。生之苦,我们忘掉了,但是佛在经上跟我们讲得很清楚,一定要知道,为什么?你出不了六道轮回,还得去投胎,不就又有生吗?老苦,病苦,我们亲身都能体验到。自己虽然年轻,看看老人,尤其看看现代社会的老人,儿孙孝顺的太少了。儿孙能够照顾老人的,现在愈来愈希有,老人可怜。老人该要受这个果报的,为什么?自己这一代没有照顾上一代,造的因不善,那下一代还能照顾自己这一代吗?这是因缘果报。我们没有孝顺父母,要叫儿女孝顺我们,没这个道理。所以,现在人造作的是不善因,他的果报,在我们推想当中,决定不是善的果报。

现在的社会,政府负责养老,世界许多先进国家都有退休养老的制度,这个制度有些国家做得很不错,我们也看过很多,但是距离尽善尽美,那是一个很长的阶段。我们现在也正在努力去提倡弥陀村。新加坡居士林的弥陀村,我想诸位看到了,昨天已经开始动工,好像有十几个工人,在旁边围一个木板墙,大概是防止灰尘。已经开始动工了。这一年多来,找了许许多多的地方都不能成就,最后不得已,把居士林剩下的这一点空地建起来。李居士告诉我,这是要建七层的楼房做为寮房,将来可以容纳四、五百人。这也好,宿舍、斋堂、念佛堂、讲堂都在一起,对老人来说是一个方便,管理上省了很多事情与人手。我看到很欢喜,因为世界有许多国家地区的同修,都发心支持这一桩事情,现在总算对社会有了交代,我们乐观其成。好,今天就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一0四卷)

2000/11/2 新加坡净宗学会 档名:19-14-104

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,第一行:

【念处庄严故。善能修习四念处观。】

『四念处』上一次讲了两条:「观身不净」、「观受是苦」。佛在经典中,将三界六道里面的生活状况,为我们归纳为三苦、八苦。八苦里面,「生、老、病、死」,这是每个众生都没有法子避免的,叫内苦,是身体之内的。身外也归纳为三类。第一、「怨憎会」。你不喜欢的人、事、生活环境,偏偏碰到,没有办法避开,这一类的都是属于怨憎会,这是几乎每个人一生都没有办法例外的遭遇。第二、「爱别离」。我们喜欢的人、事、生活环境,偏偏不能长久。这是在我们现前社会,普遍能够看得到的,甚至于自己本身也能够觉察得到,这一类也是苦。人生不如意事常八九,我们一定要看清楚,看明白。第三、「求不得」。我们心里面的愿望、希求,都不能够实现。这三类,把我们身外之苦全部都包括了。

八苦最后一条是「五阴炽盛苦」。如果把这八种苦区别来说,前面七种都是属于果报,最后这一种是苦因。换句话说,我们为什么有前面生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得?原因是五阴炽盛。这一句话不好懂。「五阴」,用现在的话来说,就是我们的身、心不健康,身、心都在造不善业,所以才得不善的果报。如果身心健康,所造的都是善业,如佛在这部经上教导我们的,昼夜常念善法、思惟善法、观察善法,我们这八种苦就都没有了。

世间人求财,财能不能求得到?能,肯定能求得到。佛家常讲:「佛氏门中,有求必应」,你要懂得道理。它有因果,种瓜就得瓜,种豆就得豆,你造的是什么因,就会得什么样的果报。佛告诉我们,财富的因是布施,喜欢布施的人得大财富,悭贪吝啬的人得贫穷果报。我们看今天社会,特别是工商界的钜子,他拥有亿万的财富,亿万财富是什么原因得来的?过去生中修大布施。他命里头有财,这个财不是天生的,若是天生的,应该各个人都一样,为什么每一个人都不相同?因为每个人造的因不一样。他布施得多,他命里头财就多。命里头有财,无论从事哪一个行业,他都发财。他经营一个事业,那是缘。命里头有因,因加上缘,果报就现前,就这么回事情。如果命里头没有财富的因,也去学别人一样经营一个事业,人家经营会发财,他经营会赔本,因为命里头没有财。

诸位读过《了凡四训》就晓得,「一饮一啄,莫非前定」。前生谁给你定的?自己定的,不是别人定的,这才真正是公平。明白这个道理之后,我们这一生命里头缺财不要紧,现在修。积极的修都来得及。了凡先生明白这个道理之后,他懂得修因,三种因他都修:财布施、法布施、无畏布施,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。不但他自己做,太太也帮他做,全家都做,所以他的命运改得那么快。发了财,了凡先生自己并不享受,实在讲,他过着非常快乐节俭的生活,把自己省下来的,再帮助一些需要的人,所以他的富贵永远享不尽,生生世世不受贫穷的果报。他懂得道理,懂得方法,如理如法的去求,当然有求必应。

有些人在过去生中,有幸接触到古圣先贤的教诲,接触到佛法,他肯修,所以这一生得到果报。果报得到之后,未必遇到圣因,也就是未必再能遇到圣贤菩萨的教诲。如果遇不到,这一生只知道享福,而不知道继续去修,就很可惜,这一生福报享完之后,来生就不如今生,每况愈下,一世不如一世。由此可知,圣贤的教诲是第一重要,没有比这个更重要的。

《华严经·普贤行愿品》里面讲得非常清楚,一切布施当中,法布施为最。我们懂得道理,也懂得方法,再能认真努力去修学,果报一定愈来愈殊胜。在佛法讲,现前是花报,果报在来世。自己已经感觉到花报如此殊胜,果报就可想而知。这就好比植物是先开花后结果,我们看到植物花开得好,就能够预料将来结果一定非常美满。所以,佛家教我们离苦得乐,这个话是真的不是假的。

这些是讲世间,世间的果报并不是究竟的,但是大多数的世间人仍是贪图世间果报。佛菩萨是明白人,古今中外的圣哲也都是明白人,他们能够观察众生的根机,既然你贪图世间的富贵,就先帮助你,满足你的愿望,让你能够对圣贤生欢喜心,愿意亲近他,愿意接受他的教诲,然后他必然在你现有的基础上,帮助你向上提升。

人间富贵不错,但天上富贵比人间更殊胜。人能活多少年?生命太短促了,纵然可以活上一百年,也是弹指之间。我们自己回想一下,自己今年几十岁了,想想从出生到现在,不就像一场梦一样?想想童年的事情,就像昨天一样。光阴过得太快了,一百年一弹指,你的富贵能享受几天?

天上的福报,比人间大得多了。不要说是很高的天,我们通常讲忉利天(中国人讲的玉皇大帝、一般宗教讲的生天,也多半都是指忉利天,怎么知道的?看他修的是什么因,便知果报在哪里,这样的推测相当可靠),生四王天、忉利天,是修十善才能到那个地方去,那里的福报比人间殊胜。首先,寿命就比人间长。忉利天的一天,是我们人间的一百年。现在说这个话大家好懂,因为现在人知道有时差。我们地球与忉利天的时差很大,忉利天一天是我们人间一百年。忉利天人的寿命多长?是忉利天的一千岁,合我们世间,时间就太长了。我们假定忉利天的一年也是三百六十五天,忉利天人的寿命,就合人间三千六百五十万岁。所以,忉利天的享福,比我们人间殊胜太多。再往上去,福报是倍倍增加。如果我们知道这个道理,对于人间的福报自然就看淡了,我们要修天福。

佛菩萨又告诉我们,还有比天福更殊胜的,了生死出三界,阿罗汉、辟支佛、佛菩萨的福报,绝对不是天人能够相比的。大梵天王、摩醯首罗天王,这是三界里面福报最大的,也比不上阿罗汉、辟支佛。所以,佛菩萨会帮助我们,把我们境界不断向上提升。

佛告诉我们,第一等的福报是往生西方极乐世界,世出世间的智慧福德,没有能跟他相比的,纵然生到西方极乐世界凡圣同居土(下下品往生),都不是摩醯首罗天王能够相比的,也不是十法界里的四圣能够相比的。这个事情要不是佛陀跟我们说出,我们怎么会知道?

所以,我们现在这个身体还住在世间,就应认真努力断恶修善,绝不希求世间的福报。我们修的福要到哪里享?到极乐世界去享。也许你认为自己修的福不大,极乐世界的人福太大了。没错,我们这一点小福、小的因,到了极乐世界就变成大福,如果没有小福的因,极乐世界去不了。佛在经上介绍给我们西方极乐世界,那一边都是「诸上善人俱会一处」。什么叫「上善」?这个人心善、念善、行善,也就是《佛说十善业道经》上所讲的昼夜常念善法、思惟善法、观察善法,这就是上善。

由此可知,修净土的人,《佛说十善业道经》非常非常重要。你若是认为净土经典里没有讲《佛说十善业道经》,你就完全看错了。我们看经要细心,不可以粗心大意。净土的修行方法,基本的是「净业三福」,而净业三福的头一条就是「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。十善业怎么修法?《佛说十善业道经》就是讲十善业。由此可知,《佛说十善业道经》确实是我们修行的基础,念佛法门是建立在这个基础上,你才能往生。念佛念得再好,没有净业三福的基础,不能往生。为什么?心行不善,与西方极乐世界的大众不相应。这个道理一定要懂。所以,苦是能够解决的,要懂得道理与方法。

四念处,后面还有两条,「观心无常」、「观法无我」,每一条都很重要,我们一定要很清楚,然后才知道怎样修学。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一0五卷)

2000/11/3 新加坡净宗学会 档名:19-14-105

诸位同学,大家好!十善业道落实在四念处的「观身不净」、「观受是苦」,已经跟诸位略略的介绍过了。第三是「观心无常」,第四是「观法无我」。这四种观里面,最重要的就是「观心无常」。「心」是妄心,也就是妄想分别执著,这个问题如果不能够好好的疏导,祸患无穷。就像黄河大江一样,要知道怎么样疏导它,让它带给众生福利,才不至于变成祸害。

最近我在信息里面看到一个讯息,这是外国人的统计,缺乏母爱的儿童没有爱心,瞋恨心很重,很容易与同学发生冲突。这个问题不是小问题,我们应当把它当作第一等的大事来看待。现代的社会崇尚女权,女人也与男人一样,到社会上去争名逐利,把底下一代的教育疏忽了。你纵然得到名利,你的儿女反叛你,试问你还会有幸福吗?现在社会,无论在中国、在外国,我们常常听到的讯息,儿女杀父母、杀兄弟,学生杀老师,时有所闻。这个风气没有被遏止,还不断在发展,次数一年比一年多,危害社会一年比一年严重。所以,有一些宗教讲世界末日,我们相信,深深相信有世界末日,而且深深肯定世界末日距离我们不远,我们要有高度的警觉心。这什么原因?「观心无常」。

古今中外的大圣大贤,都懂得这个道理,了解这个事实真相,因此提倡教育。教育就是疏导,教育里面的核心教育是家庭,所以古圣先贤赞叹母亲最伟大。世界上确确实实没有比母亲更伟大的,母亲的伟大在哪里?以母爱施与她的子女,她的子女长大了,将母爱与社会大众分享,他会爱世人,他会为社会人群造福。这种伟大天经地义,比去作皇帝、作总统还要伟大。今天几个人懂道理?几个人了解事实?

我在讲席当中也讲过很多次,社会安定,世界和平,人民幸福,是建立在四个教育基础上:教育的根是「家庭教育」,然后用「学校教育」、「社会教育」来辅助、来完成,终极的是「宗教教育」。宗教教育主要的目的是升华,帮助一个人转凡成圣,脱离生死轮回,脱离六道十法界,这是宗教教育。宗教教育的根也是家庭教育,如果我们疏忽这一点,不但不能度别人,自度也都落空了。所以我们要有真实智慧,要认识清楚。

今天的社会动乱,人与人之间没有爱心,彼此不信任。国与国不信任,族群与族群不信任,宗教与宗教不信任,这还得了吗?不信任就有猜疑、误会,彼此各自预防,于是就变成军备竞争。军备一竞争,就增加了不信任,增加了猜疑,最后是莫名其妙的爆发战争。将来的战争,大家都知道的,美国不管怎样发展,纵然武力盖过全世界任何一个国家,一旦打起仗来,只有同归于尽。连科学家都提出来,核子战争是同归于尽的战争,没有胜负。这种想法,这种作法,真是愚痴到了极处。

要想做世界上的王,佛经里头有转轮圣王。转轮圣王不但是统治一个地球,照佛经的说法,是统治整个太阳系。全太阳系的王是金轮圣王,他用什么来统治?用仁义道德,不是用武力。古今中外的历史,从来没有用武力能够统治世界的。武力只能征服,不能降服人心,人家力不敌你,只好屈服在你的威力之下,一旦你的威势衰退,底下就起来革命,把你推翻。

什么样的统治才是永恒的?仁义道德,简单的说,爱心的统治是永恒的。有没有这个事实?有,宗教家们就是用爱心统治。宗教家没有形式上的国土,但他有实质上的国土,全世界多少人是他的信徒,多少人崇拜他,多少人依教奉行,那都是他的国民,都是他的信徒,他的国是永恒的,他的国是任何人都没有办法消灭的。

真正永恒的,只有爱心,这个道理我们要懂。今天世界上的大国,要想得到全世界人民衷心悦服的拥护,我常讲,不要作世界警察,要做世界上的圣诞老人,哪一个人不欢喜?真诚的爱心,尽心尽力的帮助有苦难的人,你就能得到全世界人民衷心悦服的拥护,你是世界之主,这是武力做不到的。我常讲经,释迦牟尼佛聪明,他知道这个事情政治做不到,所以王位放弃,武力做不到,所以他将军统帅也放弃。今天的科学技术也做不到,经济财富还是达不到,唯一能达到的是教学。释迦牟尼佛从事于社会教育工作,他做成功了。

世界上古往今来的大教育家,心胸都是开阔的,真的是心包太虚,量周沙界。他们确确实实没有国家的界限,没有族群的界限,没有宗教的界限,有教无类,而且地位绝对平等。佛法里面讲「生佛平等」(他不说「佛生」,而把众生抬高,众生与佛平等),唯有平等观,才能达到真正的和睦相处。你觉得比别人高,就永远不能和睦。和睦的根本是平等,佛法讲「万法平等,无有高下」,这是世出世间大圣的教诲。

所以,我们今天读到「观心无常」这一句,有无限的感慨。现代的社会人心,无常到了极处,这很恐怖,我们一定要晓得。首先,在这个动乱的时代当中,佛教我们要自度,换句话说,我们救不了别人,至少要救自己。救自己,不是找一个避难所去避难,这是逃避不了的。今天世界上绝对没有一处是安全的,所以要把避难的念头断掉。怎样才能真正保全自己?决定不怕死,要知道死了以后到哪里去。我们学佛的人肯定有六道轮回,现在西方有不少著作也肯定了。国外有一些同修,帮我蒐集外国人讲轮回的书籍,已经寄来七本,他们还在蒐集。我请我们此地的同学把它翻译出来。因为分量太多了,完全翻译的话,我也没有那么多时间去看,因此只要把大意翻出来就好。我们只需要知道纲领,在我们讲经教学的时候可以用来引证。

外国人也肯定轮回,我们身死了,但我们的精神(他们说「意识」)不死,现在证明意识与肉身是两桩事情,肉身虽然毁掉,意识仍然存在。外国人说「意识」,中国人讲「灵魂」,佛经里面讲「神识」,这个东西存在,印度教把它称作「神我」,六道里面投胎是它去,身体像衣服一样,坏了脱掉换一件,神我才是真的,是真我。而佛法讲,神我还是假我,不是真我。真我是什么?真我是自性。自性是什么?就是灵性、觉性。《楞严经》上讲:「六根门头,放光动地」,这是真我。眼能见,能见的见性是真我,能闻的闻性是真我,六根虽然随着根说性,性实在是一个,不是六个。

我们的眼耳鼻舌身意是六个工具,在哪一个工具里面,就加上它的名称。这个意思诸位要是不懂,我们可以用电器来做比喻。电,通过摄影机能够录像,通过收音机能够听到声音,通过炉灶能够煮饭,电只是一个,不是很多个。我们把电比作真性,它在我们身上,这个人就是活人,离开就变成尸体,就好像电器一样,接上电源,它就起作用、就活了,电源拿掉了,它就死掉了,电它存在。

佛跟我们讲,性才是真我。心性,《华严经》上说:「唯心所现,唯识所变」,这是讲十法界依正庄严,是同一个性,同一个阿赖耶识。知道同是一个,慈悲心就生出来了。佛家讲:「慈悲为本,方便为门」,什么叫慈悲?念念为别人想就是慈悲,就是爱,不要为自己想。我为一切人想,一切人为我想,这才会和睦相处。我只知道为我想,不肯替别人想,总想自己占一点便宜,让别人吃一点亏,世界会大乱,到最后怎么样?最后毁灭自己,这是愚人。

真正有智慧的人知道,爱人才是真正爱自己,敬人才是真正敬自己,帮助别人才是真正帮助自己。为什么?虚空法界是一体。佛家,尤其是大乘的教学,就是讲这个道理,就是讲这个事实真相。所以,我们一定要用真诚的慈悲,清净的慈悲,平等的慈悲,正觉的慈悲。慈悲就是爱,爱里面有真诚清净平等正觉,就称它作慈悲。用这个心来处事待人接物,用这个心来生活,用这个心来工作,这是把心完全导向最正确的方向,有百利而无一害的方向,佛家称之为大菩提心。人能有这个心,自然能放下,自然能看破。看破是对于宇宙人生真相彻底明了通达,放下是绝对不为自私自利,全心全力为社会,为一切众生服务,无条件的服务,这种服务自在随缘。

四念处读到这一段,我们要深深的去反省。妄心是无常的,刹那不住,念头生灭就像洪水一样,所以我们应该要知道如何去防范,如何去疏导。彻底解决的方法,那是高级的佛法,让我们舍弃妄心,常住真心,这是究竟彻底正本清源的方法。大乘经里面讲,法身大士契入这个境界。契入这个境界,才是真正究竟圆满。这一条我们就讲到此地,今天时间到了。

佛说十善业道经 (第一0六卷)

2000/11/18 新加坡净宗学会 档名:19-14-106

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面第一行:

【念处庄严故。善能修习四念处观。】

四念处有四条,前面三条已经介绍过了,今天我们继续讲最后一条「观法无我」。念处四条都是智慧的观察,也就是现代哲学所讲的人生观、宇宙观。前面三条:「观身不净」、「观受是苦」、「观心无常」是属于人生观,最后这一条「观法无我」是属于宇宙观。这个观法是正确的,确确实实见到宇宙人生的真相,与《心经》上所讲「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,是一个意思。如果问:我们怎样像菩萨一样照见五蕴皆空?四念处就是最好的下手方便。你从四念处去观察:你观身,你观受(「受」是我们现前一切的感受),你观心(「心」就是念头,起心动念),最后教你观法(「法」是一切诸法),前面三条属于人生观,末后一条教我们看宇宙之间万事万法,你看清楚、看明白了,你的思想见解就与诸佛菩萨等同,然后你才能够体会到,诸佛菩萨在十法界是游戏神通,而我们在六道里面是受业报,造善业受福报,造诸恶业就受苦报。

六道众生是业报身,自己没有办法做主宰。而业报里面又非常复杂,我们冷静去思惟就能想到,哪一个众生在这一生当中,都是造善业而没有造恶业的?不可能的,一个也找不到。同样道理,你要找一个众生一生都造恶业而没有做一点善业的,也找不到。所以,六道众生起心动念、言语造作是善恶混杂,但看是善多还是恶多。善多恶少,你能够享人天福报。虽然享福,依旧是不如意事常八九,为什么?是善里面夹杂着恶报在里头。即使是现行里面造作五逆十恶而堕在地狱的众生,也曾造作一些善业,或者是前一生造的,或者是多生多劫之前造的,所以,佛菩萨示现在地狱也能够帮助他们。

诸位要晓得,佛菩萨的帮助,在四种缘里面是属于增上缘。外面力量能够帮助你,这是缘,可是你自己得有善因,如果没有善因,善缘帮不上忙。亲因缘、所缘缘、无间缘,这三个是善因,善因加上善缘,善果就现前。像我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的,婆罗门女的母亲造作恶业堕地狱,她有没有善因?有。怎么知道有?她的女儿学佛修行念佛,她虽然不相信,但她看在眼里、听在耳里,所谓是「一历耳根,永为道种」,因而她的阿赖耶里面有这个种子,这就是善因。女儿认真修行,因她的堕落而修行证果,于是她能脱离地狱,这其中的道理很充分,不是迷信。如果她阿赖耶识里头,连这个念头、影像都没有,就是佛菩萨示现也帮不上忙,道理我们总是要懂。于是我们就明了,一切法中,确确实实如《华严经·普贤行愿品》里面普贤菩萨所说,一切布施供养中,法供养为最。我们要有心去修法供养,帮助一切众生种善根。

所以我常讲,出家人穿这一身圆领大袍,纵然是个破戒的比丘,也能帮助许许多多众生种下善根。他在路上走,不管行为怎么样,人家一看到和尚,就会想到佛,阿赖耶里头就种了善根。《出家功德经》里面讲,出家功德非常殊胜,连破戒也殊胜,因为你帮助别人在阿赖耶识里种下佛的种子。虽然自己破了戒,会堕阿鼻地狱,但是你帮助许许多多人种善根,这是真的,是哪一个行业也比不上的,我们要细细去观察分析,才真正会懂得。阿赖耶识只要有这个善根,总有一天他会修行证果。要是没有这个善根,那就难了,太难太难了。因此,诸佛菩萨在十法界里面随类化身,随机说法,种种示现,以示现佛宝、僧宝为主,其他的为副。我们读《普门品》,观世音菩萨随类化身说法,首先就是示现佛身与比丘身,而展开《华严经》五十三参,前面三位善知识代表了佛法僧三宝,道理就在此地,我们自己一定要清楚明了。

这四种正观,是正确的观察,丝毫没有错误。「观心无常」,就是《金刚经》上的「三心不可得」。「观法无我」,就是万法皆空,《金刚经》上讲:「一切有为法,如梦幻泡影」,又说:「凡所有相,皆是虚妄」。这些经文我们念得很熟,也记得很清楚,但是不能用在现前。现前我们的六根接触六尘境界会迷惑,不知道这些相是幻相,了不可得。诸法缘生,缘生无性(没有自性),它的真相就是缘聚缘散。缘聚,现这个现象出来。缘散,这个现象就消失。你真正看清楚了,缘聚,诸法不生,缘消失了,诸法不灭。它没有生,哪有灭?有生才有灭,无生哪来的灭?这个道理我们一定要懂。如果真正通达,心里头就会清净,身心世界一切放下,不会再把它放在心上了。

身心世界一切放下,现在人讲「轻松」,我们佛法里面讲「得大自在」,你就入境界。得大自在是自受用,是自己的享受,心地清净,一尘不染。我们今天做不到,是什么原因?佛经虽然常常念,没有深入去体会,也没有契入境界。清凉大师在《华严》里给我们判的四科:信、解、行、证,我们今天仅止于信解,没有行证,所以得不到真实受用。一定要真正行。什么是「行」?改变我们的观念,观念改变了,我们的行为就改变,言语行为都改变。改变之后是个什么样子?那就是佛家常讲的「慈悲为本,方便为门」。大彻大悟之后,就入佛的境界,《法华经》里面讲「入佛知见」,这是入佛知见之后,所表现出来的样子。在十法界里,无论他现什么样的身份,表现的样子决定是大慈大悲。他示现在世间决定是大开方便之门,帮助一切还没有觉悟的众生去觉悟。我们今天没有法子契入境界,就是不知道三心不可得,不知道万法皆空。四念处讲「观法无我」,「无我」就是空。

「我」这一个字的定义,佛法里面说得很多,但是最重要的意思有两个。第一、是「主宰」的意思。一切诸法没有主宰,自己做不了主,包括我们的身体,我们自己也做不了主。自己要是能作主,年年十八多好,为什么要老?为什么要病?自己做不了主。第二、是「自在」的意思。一切诸法,自己不能作主,自己得不到自在。自在就是我们今天讲的自由,他不自由,他受种种条件限制。任何一法都逃不出这个定义,我们要仔细去观察。

《中观论》一开头就说得好:「诸法不自生,亦不从他生」,不但自己不能生,也不能共生。我们今天方便说,说一切诸法是许多因缘而生的,这是方便说,不是真实说。《中观》里面讲:「不共不无因,是故说无生」,那才是真实。诸佛菩萨清楚明白,所以才真正得大自在,证得法身、般若、解脱,这三德里面皆有「常乐我净」。观身不净,诸佛菩萨净得到了。观受是苦,诸佛菩萨是乐。观心无常,诸佛菩萨的心是常住真心。观法无我,诸法真的有我,真有主宰,真有自在。凡夫没有常乐我净,六道里头没有,十法界里头也没有,到一真法界里头才有常乐我净。诸佛菩萨示现在世间,给我们启示,帮助我们,引导我们放下六道,放下十法界,契入一真法界。一真法界,真在哪里?法身是真的,般若是真的,解脱是真的。法身是体,般若是能证性体的智慧,解脱是受用。这是佛对一切众生无尽的慈悲。

我过去讲三十七道品,曾将四念处做一个总结:四念处是「看得破」,四如意足是「放得下」。你要是不懂什么是看破、什么是放下,你就细细去研求「四念处、四如意足」这两科。世尊对于这两科的开导,在大小乘经论里面常常可以看到。所以古大德说,诸佛菩萨出现世间讲经说法,总不出三十七道品。我们学佛不能把三十七道品看作小乘,那就看错了。天台家智者大师讲的藏通别圆,藏教的三十七道品是小乘,圆教的三十七道品是大乘当中的大乘,所以才说「圆人说法,无法不圆」。

真正能到观法无我,心才真正得清净,像诸佛菩萨一样,无量劫来积功累德,度化无量无边众生,心里头一尘不染。《金刚经》上已经透消息给我们,度无量无边众生,实无众生而得度者。「实无众生」是心里头不著相,为什么不著相?观法无我。还要有居功的念头,你著相,你是凡夫,不但出不了十法界,恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道难。念念不忘自己做了多少好事,积了多少功德,这只能在六道里面享受有漏的福报。应该要把有漏的福报,变成无漏的功德。实在讲,连无漏功德也了不可得,你才真的是无漏功德。马鸣菩萨在《起信论》里面教我们离言说相,离名字相,离心缘相,那才叫真实功德。你的心里头还有一丝毫的分别执著,再大的好事都变成有漏福报。

四念处的大意跟诸位介绍过了,实际上它的义理无有穷尽,我们要细心去体会,认真努力去修学。古大德把《般若心经》收在《朝暮课诵》(说实在话,《朝暮课诵》全都是会集的)当中,为什么要我们每天把《心经》念一、两遍?《心经》的目标就是四念处观,它时时刻刻提醒我们,用智慧观察世间,才能得知世间法的真相,才会修清净心,才会放下,才会不染着世出世间一切法。不但世间法不染着,出世间法也不染着,《金刚经》上佛明白对我们开示:「法尚应舍,何况非法」,这样渐渐才能契入佛菩萨境界,这是我们常讲的转业报身为愿力身,你就自在了。在世间,全心全力帮助一切众生断恶修善,破迷开悟,转凡成圣。在个人,自己一念行善的念头都不起,真清净,决定没有妄想分别执著。我们要向这个目标、方向去迈进,这叫成佛之道。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一0七卷)

2000/11/20 新加坡净宗学会 档名:19-14-107

诸位同学,大家好!请掀开经本《十善业道经》第十六面,第一行:

「念处庄严故,善能修习四念处观」。这一条我们已经介绍过了,今天我们把它做一个总结。这是道品里面第一段,在佛法的术语叫第一个科目。三十七道品分为七个科目,「四念处」是第一个科目。第一个科目,当然也是最重要的科目,是我们入门下手的最初方便,如果不从这个地方下手,你就没有办法入门,所以比什么都重要。这四种念处叫「观」,观就你的想法、你的看法。「四念处观」就是你对身的看法,你对于自己这一生当中享受的看法,你对于心的看法,你对于心外一切万事万物的看法。你的看法是正确的,你才能修道。如果你的想法、看法错误了,你纵然很精勤努力的修行,你所修的都是邪法。佛在经论里常常提醒我们,心正一切法都正,心邪一切法都邪。所以,四念处用今天的话来说,就是建立正确的人生观和宇宙观。「观身不净」、「观受是苦」、「观心无常」三条是属于人生观,「观法无我」是属于宇宙观,我们千万不能够疏忽。

第一条教我们「观身不净」。你真正清楚明白了,对于身相就不会贪恋,就决定不会为它而造罪业。众生造业,为身造的超过半数。世间人讲身家性命,迷于身家,为身体的享受,造无量无边的罪业,招得来生不如意。诸佛菩萨所谓看破,看破什么?头一个就是把身家看破,彻底搞清楚、搞明白身家的真相。搞明白了,是不是不要身?不是,还是要身,要用这个身替自己修积功德。世间人迷于身家,利用身造作罪业,佛菩萨利用身积功累德,不一样。由此可知,身家是个工具,它不是目的,这一点一定要认识清楚。

经教里面讲自他身,一切色法皆不净。我们自己的身,一切有情众生的身,色身都是不净之物。为什么不净?心不清净,心染污,所以身也就染污。心要是清净,身就清净,佛在经上讲得很多,境随心转。我们这个身与心相对的讲,身是心的境界。身从哪里来的?是心变现出来的。佛在本经开头就讲「一切法从心想生」,身是从心想生的,你来投胎的时候,你有想,想才变成身。你为什么长这个相貌?这个相貌是你在投胎之前想的,你喜欢这个相貌,它就变成这个相貌,从心想生。所以,世间人讲遗传,儿女的相貌很像爸爸、妈妈。其实不是遗传,在佛法讲,你喜欢爸爸、喜欢妈妈,喜欢他的相,自己就变成那个相,不是遗传,这是想像,一切法从心想生。

古人有所谓,四十岁之前是受前世的影响,四十岁之后的身体相貌,要自己负责任,为什么?因为你这一生当中的思想,会改变你的容貌。如果你的念头恶、行为恶,你的相貌会愈变愈凶恶,如果你的心地善良、慈悲,你的相貌会愈变愈好,就是这个道理。四十岁以后,自己身体的健康、容貌,是要自己负责任。从你的容貌,从你的体质,就知道你平常想的是什么,思的是什么,念的是什么,很有道理。

世尊在本经总纲领里面教导我们:「昼夜(昼夜是不间断)常念善法、思惟善法、观察善法,不容毫分不善间杂」,如果我们果然依照这个纲领来修行,容貌一定与菩萨一样,这是真的,一点都不假。我们今天的体质、相貌,没有达到菩萨水平,也就是我们纵然修善,依旧夹杂不善,所以这种殊胜的果报,我们没有办法得到。一个人修行,有没有功夫不必说,看你的面相、看你的动作就晓得了。你有没有功夫,你的功夫到什么样层次,哪里能瞒得了人?只能瞒世间愚人,有智慧的人你瞒不了他。

诸佛菩萨绝不糟蹋身体,而是好好的利用身体,所谓「借假修真」。相是假的,凡所有相皆是虚妄,这个身相也是虚妄的,借虚妄相修真的。真的是什么?真实智慧。《无量寿经》上跟我们讲了三个真实。第一、「开化显示真实之际」。净宗经典说的「真实之际」就是禅宗讲的心性,「开化显示」就是明心见性,这是真的。第二、「住真实慧」。这也是真的。「住真实慧」是什么?是四念处的第二条观受。住真实慧这个享受好,这就是六祖惠能在《坛经》里面所说的:「弟子心中常生智慧」,他住真实慧,他不生烦恼。第三、「惠以真实之利」。这是他受用。我们身住在世间,对于一切众生要布施供养真实的利益。佛菩萨住世只有真实,没有虚妄,他们的享受(「受」就是享受),真的是至高无上的享受,是智慧,决定不是烦恼,是我们应当要学习,应当要明了的。

第三条教我们「观心无常」。「心」是念头,念头是虚妄的,不是真实的。真实的,是《楞严经》上讲的「常住真心」。「常住」是永远不变的。诸位要晓得,真心是永远不变的,清净寂灭。我们现在真心里面起了念头,念头叫无明,无明是个动相,而真心是寂静的,它不动。佛家讲修行,修行最重要的一桩事情,就是禅定。为什么佛教这么样重视禅定(不只是禅宗修禅定,八万四千法门,门门都是修禅定,念佛也是修禅定,大家要懂这个道理)?戒定慧三学,你离开了定,哪来的智慧?禅定生智慧,乱心生烦恼。乱心就是杂念,前念灭了,后念就生,六道凡夫各个都是这个样子,一天到晚起心动念,永远不会停止。你要把念头停止,止就是定、止观。真实的功夫,就是把妄念止住。八万四千法门,就是八万四千种不同的方法、手段,把心止住,把杂念止住。净宗是所有法门里面最方便的法门,是用念佛这个方法,把我们的妄心止住。

无量劫来,我们在六道轮回所受的苦难,根源是什么?就是妄念。所以,佛教我们好方法,用这一句「阿弥陀佛」把念头止住,以一个念头把一切的念头都打掉。念佛,要怎样念功夫才能得力?妄念才起,「阿弥陀佛」就把这个念头压下去,一切时一切处,要有高度的警觉。念头,无论是善念恶念,统统要打掉,为什么?善念是三善道,恶念是三恶道,都出不了六道轮回。超越六道轮回,是净念,要懂这个道理。

世间人知道恶念不好、善念好,这是只知其一,不知其二。善念是好,是三善道福报,但是福报是享得尽的,享完之后恶业又现前了,所以这是不究竟法。究竟法,是大乘所讲的「两边不立,中道不存」。善恶是两边,两边都放下了,中道的念头也没有,这个时候常住真心就现前了。常住真心现前,才是住真实慧,真实慧就见到宇宙人生真相。真相就是心性,就是《无量寿经》上讲的「真实之际」,你才能见到,才能够证实,然后自性里面本具的大慈悲心,才能够真正现前。

昨天晚上,我们听天主教跟我们讲到爱心。他们讲的,确实没有佛经上讲的这么清楚、这么透彻,但都是一个意思。李木源问许哲居士:「什么叫宗教?」她说:「爱就是宗教。」爱是自性本具的大慈大悲,里面决定不夹杂情识在其中,夹杂情识就不是自性。所以,佛法里面讲四种慈悲:六道众生有「爱缘慈悲」、「众生缘慈悲」,四圣法界有「法缘慈悲」,法身大士有「无缘慈悲」。为什么六道里头只有爱缘慈悲、众生缘慈悲?因为他有情识在里头。而无缘慈悲,「无」是没有情识的,完全是自性本具的德能。

所以我们一定要知道,妄念不是好东西。我们今天有思想,思想不是好东西。中国古人造字真有智慧。「思」,是心上面画了一格一格,心里头起了分别。「想」,是心里头有个相,著了相。思与想都不是好东西,你把格子拿掉、相拿掉,那个心叫真心。有思有想,是六道凡夫。思与想拿掉,你就超越六道。所以,中国的文字是充满了智慧的符号。古人造作符号,就是教我们要开智慧,一看就明了。你能够不用思想,你用的就是真实智慧。你用思想,就会把你的真实智慧障碍掉。所以,一定要晓得,无常的心不是真心。

教我们对于自身有正确的观法之后,再放眼世界。我们身外的一切人事物,这是世界,佛用一个「法」字做总代名词。万法皆空,万法缘生,凡是缘生之法都没有自性,也就是没有自体,「当体即空,了不可得」,无我。「我」就是一个自体,万法没有自体,所以佛在《金刚经》上讲:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。这个「观」就是四念处观。一切有为法皆是梦幻泡影,你应该如何观法?佛具体的教导我们四念处,你观身,你观受,你观心,你观法,你在这四方面仔细去观察,都是梦幻泡影,都是了不可得。《金刚经》上明白的告诉我们「三心不可得」,不可得就是无常。所以,我们学佛的入门,首先讲看破,四念处就是看破,你没有这个功夫,怎么能入得了门?

我学佛接触佛法大概一个月,就遇到章嘉大师。头一天跟他见面,他就教我「看破、放下」。具体的说,看破就是道品里面的四念处观,放下就是道品里面的四神足(四如意足)。四神足是放下,四念处是看破,四正勤就是十善业道,断恶修善,积功累德,这是佛法的基本法。离开基本法,无量无边的法门,不论你怎么样去勤修,最后都会落空,因为你的修行没有基础,所以基础比什么都重要。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 佛说十善业道经 (第一0八卷)

 2000/11/21 新加坡净宗学会 档名:19-14-108

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,经文第二行:

【正勤庄严故。悉能断除一切不善法。成一切善法。】

这是道品里面的「四正勤」。四正勤是精进波罗蜜,断恶修善。经上跟我们说的是一个纲领,它的范围也是深广无尽。「一对已生之恶为除断,而勤精进。二对未生之恶,更为使不生而勤精进」,第一句是断已生的恶法,第二句是断未生的恶法,「已生恶令断,未生恶令不生」,这是断恶的两条。

凡夫之所以无量劫的轮回,都是造作不善业所产生的结果。不仅仅是在东方,现在连西方人也非常热衷的研究生死轮回。西方近代有关这方面的著述相当可观,最近美国的同修给我们寄来了七本书,每一本分量都很多。综合所有的报导,可以肯定轮回是确实存在的,人决定不是死了一切都完了。

我过去在讲席常讲,人死了就不得了,麻烦大了。但是轮回之所以然,许许多多的报导都没有说清楚。实在说,对于这个事情讲得最清楚透彻的,是在佛经里面,特别是在大乘经论之中,才是真正认识了宇宙人生的本来面目。佛虽然说得很多,我们学佛的同修也听得很多、看得很多,但是对于眼前的境界依旧迷执而不能看破、不能放下,这是什么原因?原因是对经论上所讲的道理与事实真相没有参透。知道有这么回事情,但是不清楚,不明究理,所以才产生学佛矛盾的现象。念头总是转不过来,没有办法把轮回心转成菩提心,或者像《楞严经》上所讲的「常住真心」。只要把轮回的妄心转变成常住真心,这个人就超凡入圣了,这个人就究竟解脱了,这是佛法的殊胜处。诸佛如来对一切众生的期望就在此地,希望每一个众生都觉悟,希望每一个众生超越轮回。

而实在说,超越轮回的人很多,阿罗汉超越了,辟支佛超越了,诸菩萨们也超越了。虽然超越,未必得到究竟圆满的果报。究竟圆满是什么?证得清净法身,那才叫究竟圆满。没有证得清净法身不圆满,虽超越轮回也不圆满,这个事实真相我们总得要晓得。我们学佛学的是什么?为的是什么?如果是为六道轮回里面的福报,那四正勤足矣。你懂得断恶修善,积功累德,你决定得人天福报。可是你要记住,这样不能超越六道轮回。要超越轮回,一定要证得清净法身,那是真的超越了,永远的超越了。

修行的起步就是在断恶修善,这两桩事情我们要勤奋的去做。「四正勤」,「勤」是勤奋,要努力认真的去做。佛说这四条,这叫「正勤」,这不是邪法,这是正法。什么是恶,什么是善,必须要有能力辨别。善恶的根本区分,我们也不要说得太高,就在我们现前的境界里,凡是为自己的都是恶,凡是为众生的都是善,我们要懂这个道理。世间人有所谓「人不为己,天诛地灭」,这个意思好像是说,人起心动念为自己是正常的,哪个人不为自己?然而,佛为什么说为自己是恶?这是佛与世间人说法不一样,也就是觉悟的人与没有觉悟的人说法不相同。佛为什么这样子教给我们?常常听佛讲经说法的人,自然能明了。

诸佛如来住一真法界,十法界怎么形成的?佛告诉我们,十法界是众生的妄想分别执著变现出来的,也就是经上常讲的「一切法从心想生」。诸佛如来没有心想,所以是一真法界。十法界里头有想,有念头。「心想」,佛把它说三个类别:见思、尘沙、无明,这三桩事情通称作烦恼。在《华严经》上,佛换了一个说法:妄想、分别、执著。妄想是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执著就是见思烦恼。你起这三种烦恼,就把一真法界变换成十法界。十法界里面有四圣六凡,六凡通称为六道轮回,这是很不好的境界。六凡的轮回境界里面,就是妄想分别执著,特别是严重的执著。

大家都念过《金刚经》,这部经文字虽然不多,只有五千字,它也分上下两部。上半部佛教我们「离相」,离相是离执著。下半部教我们「离见」,离见是离分别。你能够离相,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,六道轮回就没有了,超越了。虽超越,他还有分别(还有见)。如果把四见也离开了,「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,他就超越十法界(超越四圣法界),这样才能够证得一真法界。我们要明白这个道理,自然就觉悟了。

为什么佛说起心动念为自己是恶?起心动念为自己是著相,坚固执著「我相」。换句话说,你永远脱离不了轮回,你说这是善是恶?人起心动念为自己,这个心是轮回心,轮回心出离不了六道轮回。佛教我们,首先把起心动念为自己的念头,转成起心动念为众生,起心动念为佛法,把观念换过来。换过来,虽还有分别,你有能力超越六道轮回,至少能够提升到四圣法界的境界。如果你连四见都破了,那就恭喜你,你就是法身大士,你超越了十法界。佛是依据这个道理与事实真相来教导我们,他教得没错。

佛门当中常说众生根性的利钝,哪一种是利根?能够把自私自利放下,名闻利养放下,五欲六尘放下,贪瞋痴慢放下,这个人是利根。大凡利根的人,这一生当中肯定成就。钝根的人,放不下「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」这十六个字,这十六个字是轮回的根,决定不是好东西。可是世间人偏偏贪爱,这是迷惑。我们学佛的人,听了佛的教诲要觉悟、要回头,决定不受迷惑,要知道这些都是罪业。已经有的要断,没有的要防范,决定不能让恶念生起来,决定不可以有恶的行为。如果有恶念恶行,不管现在包装得怎样好,过不了几年,三途地狱去了。

所以,佛法的修学要重实质,不重形式。我们完全放下,就是帮助自己。这个身体还在世间,要好好利用它。佛门当中常说「借假修真」,这个身体是「假」,「真」是什么?真是明心见性,真是一真法界。我要借这个假身体,在这几十年当中,把所有的错误都修正(「修」是修正)过来,提升自己到一真法界,这一生就没有白来,这一生真的有意义、有价值。如果不能够提升自己,超越轮回,契入一真法界,依旧是醉生梦死,糊里糊涂过一辈子,生命结束之后,又是去投胎轮回了。佛跟我们讲,来生投胎能投人身很稀少,大多数投胎到饿鬼、地狱、畜生去了。所以人能保住人身,来生还得人身,已经是相当不容易的事情。一定要懂得断恶修善,才能保住人身。

要想超越轮回、超越十法界,我们就要想一想,释迦牟尼佛过的是什么样的生活。他的行仪就是佛菩萨的行仪,那是诸佛如来的生活,对世间一切法一尘不染。他的生活简单,他不是得不到名闻利养,他生下来就得到。他是王子,他若不出家修行,他可以继承父亲作国王,古人所谓的「贵为天子,富有四海」。他什么都得到,却完全舍弃,这是做给我们看的。放下自私自利,放下名闻利养,释迦牟尼佛真的放下了,表演给我们看,不是假的。放下五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢,那是真正觉悟的人,那种人叫佛菩萨,那种人不在十法界里面,何况六道?这是我们要学的,这叫真学佛。

断恶,要如世尊那样的断法。修善,也要如世尊那样的修法。世尊一生修什么善?三种布施。「财布施」,世尊没有钱财,用身体,身体是内财。用身体、用体力,每一天到处讲学,教化众生,为社会服务,这是属于内财布施。教学的内容,是帮助别人断恶修善,教导别人破迷开悟,这是「法布施」。慰问苦难众生,跟他们生活融成一片,让他们生欢喜心,这是「无畏布施」。释迦牟尼佛教菩萨六度四摄,他一生所做的事业,已圆圆满满的做到。一生当中表现的是敬业。他的事业是多元文化的社会教育,从示现成佛到离去这个世间,四十九年当中没有一天休息,天天在讲经说法教化众生,这是「正勤」,是我们应当要知道、要学习的。所以,释迦牟尼佛就是我们学佛的榜样。我们每天供养释迦牟尼佛的形像,看到了,要向他学习。学不到,要生惭愧心,要认真努力把自己不断向上提升。

这一段的意思还没有讲尽,今天只说个断恶,后面两条是修善。好,今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一0九卷)

2000/12/25 新加坡净宗学会 档名:19-14-109

今天有许多从中国来的同修,我们聚会的机缘非常难得。昨天有同修提了四个问题,让我利用这个时间做个简单的解答。因此,我们明天再续讲《十善业道经》。这些问题,可以说是我们学佛人的共同问题。

第一个问题:「有出家人提倡七天精进念佛,不要吃饭才算精进,但是可以喝饮料,困的时候还可以睡觉。有很多人照这种方法去做,还有人坚持了十天不吃饭,这种提倡如法吗?」

答:佛陀非常慈悲,对于三千年后今天的社会,他真正是了如指掌,在《楞严经》里面佛告诉我们:「末法时期,邪师说法如恒河沙」。他讲的末法,正是指我们现前这个时代。我们怎样去辨别正法与邪法?佛在入灭之前,为后来的弟子们做了重要的开示,就是「四依法」。

第一条就是「依法不依人」。这种七天精进念佛,到底如法不如法,就看经典上有没有。经典上没有,那就是他说的,不是佛说的。他说的,我们如果依从,那就是依人不依法了。我们要依法不依人才是正确。净宗的经典容易查,纯真的净宗经典是三经一论。你们看看《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》里头有没有说不吃饭才算是精进?我第一次听说过,以前我没有听说过。不吃饭才算是精进?哪有这种道理!

精进念佛,过去我们在台湾,李炳南老居士打过两次,以后不再打了。我向他老人家请教:「为什么不再打了?」他说:「现在的众生不是这个根机。」什么叫「精进念佛」、「精进佛七」?二十四小时念佛不中断,七天七夜不中断,一句佛号念到底,这叫精进。我知道的是七天七夜没有睡眠,但是没有听说过不吃东西的。点心都是护法准备好的,你饿了随时可以去吃,但是没有睡眠。他颠倒了,他说可以睡觉,不能吃东西,这没听说过。既然经论上没有这个规矩,祖师也没有这个讲法,所以不足以采信。

现代人的根性,要跟过去相比,实在讲,差得很远。原因在什么地方?我们现前生活环境与古人不一样。古时候人口少,社会结构简单,人们心行老实淳朴,妄念少,欲望少,造业少,所以他们容易得利益。现代科技发达,我常常讲,科技是魔王的魔术,不是佛菩萨玩的。佛陀绝顶聪明,他若要搞这些把戏,三千年前就可以造许多机械,让我们在宇宙星际当中飞行了,他为什么不做?魔愿意做,佛不做,为什么?佛希望一切众生超越六道十法界,这需要戒定慧,而科技的发展搞到五花八门,把我们的戒定慧全毁掉了。你们想想,是不是这个道理?这是两个途径。

近几年来,我们看到国外有许多讲轮回的书籍,现在外国人愈来愈相信了。虽然相信有轮回,却出不了轮回,有什么用处?佛是帮助我们超越轮回,不但超越六道轮回,还要超越十法界。所以,我们看到西方有许多讲轮回的书,我们也很欢喜,但是很清楚的知道,它并不究竟。他们用很多科学的方法,确实证明人死了不过是换个身体而已,还在六道。这对于西方人是个新发现,但这个事实真相,早在几千年前古老的印度教里面,就已经讲得很清楚、很明白了。佛陀出现在这个世间,实在讲,就是为了帮助我们超越轮回。他告诉我们轮回是从哪里来的,为什么会有这个事情,这才是究竟法,才是了义法。

我们决定要记住四依法。第一、「依法不依人」。净宗的法,用现在话来讲,顶多五经一论。我修净宗法门,就依本宗的经,其他经上所说的,那不是我本宗的法门,我不依他的,这个道理要懂。

第二、「依了义不依不了义」。什么是「了义」?我依照这个理论方法修行,确实能出三界,确实能证佛果,这个经对我是了义。换句话说,「了义」一定是契机契理,契理不契机不是了义,契机不契理也不是了义,这个要懂得。

第三、「依义不依语」。这一条更重要了。现在很多人反对会集本,就是不懂得这一条,如果懂得这一条,问题就解决了,只要意思对,多说一点、少说一点,都没关系。现在佛经留下来的,全是译本,原文已经失传了。有很多人不相信翻译的本子,认为翻译的决定不能够跟原本相比,原本可靠,翻译的不可靠。所以,佛这一条是教导我们,意思对了就行。

如果有人提倡反对会集本,这实在是没有道理,为什么说没有道理?我们佛门寺院当中的早晚课诵也是会集本,里面的经咒、仪规、赞颂,全是会集的。还有许多经忏佛事用的忏本,譬如《梁皇宝忏》、《水陆忏仪》,你仔细去看,统统都是会集本。如果反对会集本,那所有寺庙都不要做佛事,也不要做早晚课了。那也好,老老实实念原译本的经文。所以,反对会集本实在没有道理,这些言论会误导众生,断一切众生的法身慧命。

再要严格的来说,释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,统统都是会集的。佛说自己没有说过一句法,他所说的法,皆是古佛所说的,也就是会集古佛的意思讲的。世尊如此,中国孔老夫子也如此,孔老夫子一生也是搞会集。夫子说自己「述而不作」,所讲的都是前人的,没有一句是自己的。固然这是谦虚话,但是我们仔细想想,它也是事实真相,这些道理我们一定要懂。

第四、「依智不依识」。最后一条很重要,教我们要依理智,不要感情用事。遇到境界要多想想,不可以盲从。盲从就是依识不依智,你没有智慧,你感情用事,怎么会不迷?

 

第二个问题:「现在有些地方,印了一本书叫《念佛感应录》。书中讲感应神通,通过打坐入定的方法,到西方极乐世界,参加阿弥陀佛与本师释迦牟尼佛主持的考试。书中还称在极乐世界亲自见到了净空老法师,以及经常见到现在还在我们世界上的某些居士。这本书这样讲法,是否如法?」

答:跟诸位说,完全不如法!书中说,他在极乐世界看到我,我又没到极乐世界,他怎么在极乐世界看到我?这是提倡迷信。

感应可以说,不能多说。感应神通在佛法里有,但佛决不以感应神通做佛事。「做佛事」是什么意思?现在是讲「教化众生」。佛决定不以感应的方法、神通的方法教化众生,为什么?如果用这种方法,魔、佛我们就没有能力辨别了,因为魔也有神通,魔也有感应。

佛用什么方法教化众生?佛用讲经说法,因为魔不会讲经说法。所以,释迦牟尼佛很高明,他用的方法是魔不会的。魔会用的,佛虽然也会用,但佛不用,于是佛与魔就有区别了。大家看看历代祖师大德,哪个人用神通?谁说感应的?决定是说经讲道,把这些大道理跟大家讲清楚,让各人自己契入。这是佛教化众生一个原则,我们明了,我们一定遵守。

所以,这种书不如法,这种书在外面传播,实在讲,对我都有伤害。人家不晓得,以为净空法师提倡迷信、搞神通,把佛法的形象破坏了,这是有过失而没有功德。因此,这种书最好把它销毁,不可以流通。

 

第三个问题:「现在有人提倡所谓『本愿法门』,害了不少人。以前还精进念佛,现在不但不念了,还说净空老法师害得他们白费了几年功夫。又说,只要一发愿,阿弥陀佛已经把飞机票准备好了,临终十念,走上前去拿飞机票,就能飞到极乐世界了。」

答:这个话,我不知道你们大家相不相信?这不正确。「本愿念佛」是古来祖师大德提倡的,没错。但是现在人不解祖师的意思,扭曲了祖师的用意。所以,从前人能得受用,现在人不但不得受用,反受其害。

「本愿」是指四十八愿里面的第十八愿,我们在讲经的时候讲过,尤其讲得详细。四十八愿的每一愿,都包含其他四十七愿,如果缺少一愿,它的本愿就不圆满,这是古来大德讲的。四十八愿是以第十八愿为核心,第十八愿从哪里来的?是从其他四十七愿组合而来的,缺少一愿都不行,要明白这个道理。

一部《无量寿经》,从哪里来的?一部《无量寿经》就是四十八愿的具体说明。决不是只要单单的十八愿,其他都不要了,那就完了。就像这一栋房子一样,柱子最重要。如果只要柱子,其他都不要,这能算是一幢屋子吗?你能得受用吗?像一个人一样,脑袋最重要。可以只要脑袋,其他都不要吗?你想想看,这是什么人!

岂不闻《华严经》所说的「一即一切,一切即一」?譬如整个人身,这是「一切」,头目脑髓任何一个部分,是这「一切」里面的「一」。一不能离一切,一切就是一,一就是一切。

我常常跟大家说明,这一句「阿弥陀佛」的名号功德不可思议。为什么?这一句名号,就是圆满的四十八愿,而圆满的四十八愿,就是全体的《无量寿经》,再扩展到诸佛如来所说的一切经教,都不离这一句佛号。佛号功德不可思议,不能够只抓住一个局部,全体都不要了,这是决定错误的,我们学佛真的一定要搞清楚。

所以,「本愿」是什么?真正把净土经论全部通达,抓住纲领,这就对了。不是说我抓住这个纲,网不要了。譬如打鱼,网的总绳子叫纲,我把纲抓住,网不要了,这成什么话!纲抓住了,下面是网,这才全部都抓住了。他们现在提倡的本愿搞错了,只抓住纲,网没有了。你们若是要画个漫画,画得就很有趣,他在打鱼,只抓住个纲,下头没有网。而古人所提倡本愿念佛,他抓住纲,下面是个大网。诸位细细去想这个意思。他虽提倡本愿,可惜他不懂得什么叫「本愿」。所以经不能不读,不能不深入研究。

往生西方极乐,哪有这么容易?哪有这么便宜?你的心与佛的心不一样,你的行为与佛的行为不一样,念佛都不能往生。他们所提倡的本愿念佛,不管心行怎么不一样,只要是念一声「阿弥陀佛」就能往生了,这是自欺欺人,决定没这个道理!

 

末后一个问题:「现在有人不但攻击夏莲居老居士的《大乘无量寿经》会集本,并且还高声惊呼『净空现象』。」

答:这个了不起,我还变成「现象」了,这可以不必去理会他。他虽然攻击,他不相信,但是这个世界上相信的人还很多。他不相信,我相信,因为我在这个会集本上得到了真实的利益。

我相信在座有不少同修,都是发心学习这部经典,弘扬这部经典。在你讲经弘扬的时候,你会发现一个现象,讲这部经的时候,法缘特别殊胜!不相信的话,你可以试试看。你讲一遍会集本,再讲一遍康僧铠的本子,看看哪个听众多,哪个法缘殊胜,一比较,立刻就知道。五种原译本与其他的版本,你都讲讲看,做一个比较,这个本子的法缘真的特别殊胜。它的殊胜是从哪里来的?是诸佛加持的,龙天拥护的。

讲到感应,我最近听到从中国来同修告诉我,说他们看见有鬼神附身说话,现在许多鬼神都在念会集本,都在听讲经,都在学佛。连鬼神都在学习,我们再不好好的学,连鬼都不如了,这是真话。其他的我们都不必过问,以平心静气对待现实,以真诚的爱心对一切人事物,老实念佛,求生净土。决定是依教奉行。经典的道理要通达,方法要清楚,依教奉行,我们这一生当中决定得殊胜的利益。好,谢谢大家!

 

佛说十善业道经 (第一一0卷)

2000/12/26 新加坡净宗学会 档名:19-14-110

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,第二行:

【正勤庄严故。悉能断除一切不善法。成一切善法。】

这一条前面已经跟诸位报告过了,最后这一句『成一切善法』,还是要讲一遍。三十七道品前面的三科,是我们修学的根本,无论学大乘小乘、显教密教、宗门教下,都不能够违背这个原则,这可以说是佛法教导的基础、根本法。第一个科目是「四念处」,前面跟诸位介绍过了,「四念处」是教我们看破。第二个科目是「四正勤」,教我们断恶修善。第三个科目是「四神足」,教我们放下。如果不在这上面奠定修行的根基,在佛法里面决定不能够入门的。我们要常常把这三科记在心上,认真努力将它落实在自己生活当中,这样才能得受用。

「正勤」有四法,这四法实在是善恶两对。「一对已生之恶为除断,而勤精进。二对未生之恶,更为使不生而勤精进」。我们要常常反省,已经在造作的恶法,要立刻把它断掉。还没有生的恶法,看到别人造恶,我还没有造,要记住,决定不能够生。这是恶法的两条正勤。「三对未生之善为生,而勤精进。四对已生之善,为使增长而勤精进」。已经生的善法,要让它增长,继续不断努力去做。没有生的善法,要让它生起来。这是善法的两条正勤。「悉能断除一切不善法」,这是说断恶的两条有了效果,一切恶法(不善法)统统能断除。后面这一句,「成一切善法」,这是说善法的两条,也就能落实了。

善恶的标准在哪里?这部经上所说的,就是善恶的标准。初学入门太多了,我们记不住,也无从下手,所以佛跟我们讲,「十善」这十条:身三、口四、意三,是最初方便。与这十条相应的,是善法。与这十条不相应的,是恶法。身:造杀、盗、淫,这是恶法。口:妄语、两舌、绮语、恶口,这是恶法。意:贪、瞋、痴,这是恶法。四正勤的最初方便,就在这个地方用功夫。真的会用功,我们起心动念、言语造作,就用这十条标准来修正。恶的,一定要断除,后不再造。善的,要念念增长。

到什么时候成就一切善法?那就是这部经开端,世尊教导我们的,「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」。昼夜是不间断。昼夜常念善法,是心里头真有十善业道,常常放在心上。昼夜思惟善法,是昼夜不断的思惟善法,这是思想善,我们从早到晚,对人、对事、对物,都要以十善来相待。第三教我们昼夜观察一切善法。观察是奉行,把我们的存心、我们的思想,落实在生活行为当中,才能成就一切善法。善法到了纯真圆满,这个人就证无上菩提,这是究竟圆满的佛果。所以,这部经虽然不长,表面上看起来好像不起眼,其实非常重要。

我们在许多地方看到佛像,特别是彩画的佛像,佛像的头部都有一道圆光。圆是表圆满。光是表智慧,智慧里面就包含着福德。我们赞叹佛,「皈依佛,二足尊」,「二」就是智慧、福德究竟圆满,光是代表这个意思。佛的彩画,在光的上面,我们往往看到有三个字,最常见的有梵文写的、有中文写的,在中国大陆上也看到有藏文写的,它的念法是「唵、阿、吽」。这三个字是什么意思?就是十善业道。「唵」是身三善,「阿」是口四善,「吽」是意三善。由此可知,十善业道是从初发心一直到如来地,才究竟圆满。然后我们就恍然大悟,佛教我们什么?就是教我们十善业道。我们学佛怎么个学法?也就是学这十桩事情。在佛门里面,大乘、小乘,果位有许多的差别,这些差别是从哪里来的?就是从修学十善程度上不同,而分别出来的。

我们今天学十善,实在讲,学得很不像。这只要自己认真反省一下就知道了,不必问人。如果起心动念还是自私自利,还是想做一些损人利己的事情,我们的心就不善,这个心念与十恶相应,与十善不相应,我们所想的、所说的、所造的,都是在十恶这边,十善对我们来说,不过是听说而已。听了自己很欢喜,这就是自己有善根。虽欢喜,却不能落实,这是佛家讲的业障深重。

诸位一定要晓得,业障麻烦。业是造作,起心动念、思想言行,这叫「业」。我们的业不善,我们造作的是十恶业,这是说老实话,只是我们十恶业造的有轻重不同,造得轻的在三善道,造得重的在三恶道,我们确确实实恶的念头多,善的念头少。能够改变过来,让我们的善念多于恶念,我们就有进步,通常一般人讲的是「功夫得力」,这要真干!

声闻、缘觉、菩萨们,都很认真努力在干,而我们常常疏忽,常常把善的念头忘掉了,这个「忘掉」在佛法里叫「失念」,常常失念。这就是恶习气太重,正如《地藏经》上所说:「阎浮提众生,起心动念无不是罪」,佛说的这些话不过分,我们自己冷静想想就知道。所以觉悟,要从哪里觉悟起?我常常勉励同学们,从放弃自私自利做起。

学佛能不能契入佛的境界?能不能入佛门?在大乘法里面,入佛门是十信位里的初信位的菩萨,我们今天没有得到。初信位的菩萨称得上是个善人,为什么?自私自利的念头没有了,佛在经教里面讲的「见思烦恼」,他三界八十八品见惑断了,这才入门。如果我们把菩萨的五十个位次大分,十信位连小学都谈不上,只能算是幼稚园,十住是小学,十行是中学,十回向是大学,十地是研究所。这样的分法,我们连幼稚园的小小班都没有进去,还在门外,我们有什么值得骄傲的?有什么自以为了不起的?幼稚园小小班都没进去,还在人家门外听课,我们根本不是正式学生。

正式的学生,是八十八品见惑断尽了,而见惑的头一条,就是「身见」。这个道理与事实真相,我们不能不明白,真正明白了之后,我们的惭愧心才生得起来,绝对不会再有贡高我慢,绝对不会再自以为是。想想,比起佛家的修行人,比哪个都比不上。断恶修善要从这个地方下手,这是根本,根本的根本。我们不在这上用功夫,这一生一定空过,入不了门。幸亏佛有念佛带业往生的法门,如果没有这个法门,可以说是举世之人,一个也不能成就,不管你修哪个法门,你都不会成就,因为「我」没有放下。

《金刚经》上说得好:「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。菩萨是学生,初信位的学生,幼稚园小小班的学生,他已经把我相放下了。我们还执著有个「我」,还执著「这是我所有的」,这就糟了。

我们要放下,从哪里放起?先放下「我所有」,这是身外之物,比较容易,一切身外之物都不执著,绝对不放在心上。所谓「放下」,是讲心里头不再执著了,不再分别了,这是真的放下了。事上则没有妨碍,所以《华严》到最后跟我们讲的「理事无碍,事事无碍」。为什么事上无碍?事是假的不是真的,「凡所有相,皆是虚妄」,它哪里会产生障碍?障碍是妄想分别执著,这是障碍。把妄想分别执著放下,然后在一切世法里面,你才随缘,你才得自在,功夫要从这个地方用起。

什么是「一切善法」?无我、无人、无众生、无寿者,这是「一切善法」,与十善相应。十善是事,事对面有个理,理事不二。从理上去观察,《无量寿经》也教给我们:「观法如化,三昧常寂」,这句经文好,妙极了!「观法如化」是般若智慧,十恶要断,十善要修,断恶修善都是如幻如化,断恶不执著断恶,修善不执著修善,你就不是幼稚园的学生,你至少已经提升到小学、中学,你不是十信位的菩萨,你已经到十住、十行。「三昧常寂」就是永远保持真诚清净平等觉,这是《楞严经》上讲的「常住真心」,你的常住真心常常现前。常住真心我们人人都有,非常可惜,被业障蒙蔽,使我们的常住真心透不出来,透出来的是妄心。

所以,断一切恶,修一切善,你要不用四正勤,肯定做不到,一定要用四正勤。四正勤,在日常生活当中,一切时一切处,我们念念都要提得起来。念头一起,立刻觉察这是善念还是恶念,如果是恶,赶快断,是善,要生起。这里头特别要注意的,断恶修善都不执著(《般若经》上讲都不著相),好!你这个路子走得纯正。大乘法里面讲,你走的是中道,中道是菩萨道。断恶修善如果有分别执著在里面,也算不错,但不是菩萨道。有分别有执著是人天善道,无分别无执著是菩萨道,都是一桩事情,其中道理不一样。还有分别,但没有执著,那是二乘道,比人天道要高一等。差别在此地,我们不能不知道。所以,这一条(四正勤)的宗旨就是教导我们断恶修善,积功累德。今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一一一卷)

2000/12/27 新加坡净宗学会 档名:19-14-111

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,经文第三行:

【神足庄严故。恒令身心轻安快乐。】

这是将十善业落实在「四如意足」,四如意足也叫做「四神足」。我们从「神」、「如意」这两个名称仔细去观察,它还有个名字,就是「放下」。中国古代的达官贵人,手上拿的是个如意,跟佛讲的这一科意思完全相同。怎样才能如意?如意的头是回过来的,「回首如意」,我们佛家讲「回头是岸」,回头就如意了。无论你在社会上有多么高的地位,有多么大的权势,有多么多的财富,你要知道回头,回头就如意了。

佛法里面讲「看破、放下」,「四念处」就是看破,「四神足」就是放下。足是满足,真正达到究竟圆满了。「四神足」里面,佛教我们学习的有四条。第一条是「欲」。欲是欲望。一切众生都有种种希求、种种仰慕,如果不能把这些放下,就没有办法脱离六道轮回,若能放下,就能得大自在。这个道理很深很广,放下我们的欲望。

现在一般人的观念认为,今天世界不断的在进步,是欲望在推动这个世界,使这个世界天天在进步。可是,进步到最后怎么样?世界毁灭,同归于尽。所以仔细想想,佛教给我们放下、教我们回头,有没有道理?人一生在拼命追求欲望,实在可怜,一生得不到休息,所能得到的那些享受,冷静去思惟,得不偿失。你付出了多大的代价,你身心受有多大的压力,这是错误的。

我们举个最简单的例子,用美国人与中国人比较。美国人物质生活确实比中国人好得太多。他们有很舒适的居住环境,出门都是汽车代步,每个家庭都有庭院、花园,家里面的生活全都是电气化的设备。我们中国人看到很羡慕:「人家的生活是好,我们不如他。」

好像是在八几年,我第一次陪韩馆长回到祖国。到大连。那个时候我们住在美国,那些乡亲父老问起美国的生活,个个都投以羡慕的眼光。可是我给他们泼了一盆冷水,我说:「美国人的生活不如你们!」他们都非常惊讶,他们问:「为什么?我们出门骑脚踏车,住的房子破破烂烂,无论在哪一方面都不能跟美国人比。」

那个时候在座大概有二、三十人,我说:「请问诸位,你们哪一个人是负债过日子的?」大家彼此看一看,一个都没有。我告诉他们:「了不起!美国人的生活统统是赊帐赊来的。你们没有负债,他们负债。从生下来就负债,到死都还不清。」我们学佛的人知道,来生还得还债。他们的精神压力多大!每天拼命工作,为什么工作?还债。买房子、买车、家庭用具,都是向银行贷款,向保险公司贷款,全是借来的钱,月月要还。

所以,你不要看美国人的待遇还不错,普通的待遇,大概一个月有三千块钱美金,我们听了觉得很不错,但是这些收入,纳税用去三分之一,还债再用去超过三分之一,三千块钱实际上自己可以用的,大概只有七、八百块钱。如果工作没有了,就什么都完了。为什么?银行来逼债,保险公司来逼债,拍卖你的房子,拍卖你的车子,拍卖你家里的电器家具,还债。所以工作没有了,就一无所有,他们是过这种日子。

中国人虽然辛苦一点,不负债。我看到的,虽然没有院子,每天放工之后,几个人在自己家门口摆一张小桌子,吃花生米,喝老酒,优游自在。这种心情外国人没有,他们哪有这种享受!要晓得,真正的快乐是放下欲望。

释迦牟尼佛是怎样教导我们的?佛跟我们说的,他自己真做到,他不是只说不做。他是王子出身,他可以过富裕的生活,他可以继承王位,何必要出家?又何必要每天日中一食,三衣一钵,树下一宿,为什么过这个日子?这是告诉我们,这种日子是最幸福、最美满、最快乐的生活。心里面没有一丝毫负担,身也没有一丝毫负担,心地清净,全身放松,一丝毫紧张都没有,这叫「神足」,这叫「如意」。如意就能生神通,所以叫「如意通」。

什么是「神通」?实在讲,神通是我们的本能。我们的本能为什么不能现前?因为心太紧张了,身太紧张了,这一紧张,我们本有的智慧德能统统透不出来。如果心里头没有事,身心放松,我们的智慧德能就现前了。所以,神通不是从外头得来的,是自性里头本具的。大乘经上常讲,我们的心性与诸佛如来的心性无二无别。心性本具无量智慧、无量德能,不是从外面来的。

人何必要贪求这些欲望,天天增长贪瞋痴?付出那么大的代价,你享受到什么?每天天一亮就出去工作,到晚上才回来,试问问:你享受什么?住这么大的房子,这么大的庭院,需要整理,平常没有时间整理。美国的工作时间,是五天工作,星期六、星期天两天休假。休假做些什么?休假的日子整理家里环境,没得休息,住的房子愈大愈辛苦。

请不起工人。美国请工人是论小时的,一个钟点多少钱。比较好的工人,一个小时十块钱。不需要什么技术的的工人,一个小时也是至少五块钱。他如果为你工作八个小时,就要四十块到八十块。他不是为你做一个月、为你做几个月,不是的,他是给你做几个小时的。所以,多半中国人在美国不会请工人,都是自己亲自去做,于是休假那一天比什么都累,何苦来?我看了摇头,我绝不干这种傻事!一个人有一个房间就够了,清洁打扫很容易,十几分钟就搞干净了。所以我说,那不是人住房子,是房子住人,人是房子的奴隶。这都是想不通、看不破,才干这种傻事。看不破,放不下,一生过了,不知道为什么来的,不知道日子怎么过的,多么可怜!多么可悲!

佛教我们,我们要求什么?我们要求觉悟,这是真的。诸佛菩萨念念当中求觉悟,求明了宇宙人生的真相,他们决定不求名闻利养,决定不求五欲六尘的享受,生活往往过最低水平的生活。最低水平的生活,殊不知是人生最幸福、最美满、最究竟的生活,这个道理没有人懂!今天说起来,也没有人相信。要深深去思惟,冷静去观察,你才能看到,世间所有一切都是累赘。到最后你想到,连这个身体都是个累赘。身外之物愈多,你的负担愈重,你的日子过得愈辛苦。想想佛菩萨、祖师们所示现的,仔细去想想,冷静去观察,我们就觉悟了,就明了了。

什么都要放下,一心只求正觉,一生为别人不为自己,这是最快乐的人。中国先贤常讲:「助人为快乐之本」,我们念小学的时候,老师常常这样告诉我们,现在我们自己体会到了,帮助别人是真快乐。自己贪图一切的名利、五欲六尘的享受,那是真正痛苦。苦乐没有一定标准,什么是真正的苦?什么是真正的乐?懂得的人不多。真正懂得,通达明了,才晓得佛在经上常常说的「离苦得乐」,这个精义我们才能体会到。

我们现前在修学佛法,有许多必须要的东西,我们还是要蒐集,拿来做参考。在物质生活上,我们一定要满足。为了教化众生,有许多权巧方便不能不懂,所以佛教我们四摄法。四摄法我在前面讲过,它是接引众生的原理原则,由此可知,佛法是活活泼泼的。虽然今天我们拥有一些,或是物质、或是精神上的受用,形相上有,心理上不能有。形相上有,是做什么用的?是接引众生的。如果我们今天学佛的人,个个都像释迦牟尼佛一样,天天到外面乞食,一无所有,世间没有一个人敢学佛。一看到:「学佛还得了?你看,可怜到这个样子,天天上街讨饭。算了,不要学它了。」所以,为了接引众生,我们也要把自己包装好,让世间众生看到生欢喜心。但是,这是个包装,你自己可不能被包装迷了,那就完了。自己要觉悟,这个外表包装是给别人看的,绝对不是自受用。自己心地清净,一无所有,身心世界一切放下,你才会如意,这才叫神足。

《华严经》里面的善财童子,那就是教化众生的好榜样,特别是接引末法时代的众生。末法与正法时期的社会状况不一样。从前的社会是保守的,世间人对于勤苦的生活,没有不赞叹的,没有不欢喜的。现在世间人的价值观恰恰相反,你生活过得很贫贱,没有人瞧得起你。佛法是恒顺众生,随喜功德,一定要观机。那个时代是用什么方法来教化众生,现在这个时代应该用什么方法来教化众生,我们要明了。从前人喜欢读书,提供书本,那真的生欢喜心,如获至宝。现在送他书,他不要了,为什么?他不想看。现在送电视,他要,他很欢喜。所以,我们要把佛法变成电视送给他。懂得契机契理,是佛说。契机不契理,是魔说。契理不契机,是闲言语(闲话),白说了。所以,必须要理机双契,我们学习这一条,就应该要懂得。

我们今天眼前的希求,是希求世界和平,是希求社会安定,这是第一个条件。如果这个世界不和平,社会不安定,什么都不能谈,谁有心思来学道?而这个目标,决定要教学才能够达到。但是,圣贤的教育,现在大家都把它忘光了,不但忘光,提起来都反对,认为这是古老的东西,我们是现代人,应当抛弃。这样的错觉,在一切大众心目当中生了根,你就想这个事情多难!

今天我们要想帮助众生,先要从自己做起。我们天天说,说了不做没用处,谁相信?说到要做到。佛跟我们讲布施,我们真的施舍。佛教我们持戒,我们真守法。佛教我们忍辱,我们什么都要忍。佛教我们怎么做,我们很认真努力去做,学一条就做一条,做到了再跟人说,别人才能相信。我们自己的力量非常薄弱,众生的业力这么大,我们怎么能转得过来?转不过来也要转,能转几分算几分,决定不气馁,决定不能放弃。

我们不能影响别人,是我们的心不诚,我们的行做得不够好。果然是真心诚意,如理如法去修学,尽量去做好。为什么要这样做?决不为自己,是为众生,这是接引众生的前方便。所以,一定要离欲,然后才成就性德里头的欲望,那个欲望是自在美满,这是一般凡夫很难理解的。

四神足摆在道品的第三条,是摆在断恶修善(四正勤)之后,你才会真正发现到,凡夫与圣人的价值观不同。圣人的价值观是真实的,凡夫的价值观是虚妄的。如果自己没有办法做到断恶修善,佛虽然跟你讲,你也没有办法体会。必须通过断恶修善,你才能体会得到佛菩萨如何自在,他们是怎样的美满。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一一二卷)

 2000/12/28 新加坡净宗学会 档名:19-14-112

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,经文第三行:

【神足庄严故。恒令身心轻安快乐。】

昨天跟诸位讲了四神足的第一条:「欲」。第二条是「念」,第三条是「进」,第四条是「慧」。这些名词在经论里面用得非常广泛,它应用的处所不一样,意思就不相同。这个地方是讲『神足』,神足也叫「思惟」,也叫「如意」。比较容易理解的是「如意」,我们讲「称心如意」,欲望能称心如意,意思上面说过了。

今天跟诸位介绍第二条:「念」,在经论的备注里是「一心正住」,这是「念如意足」。从这个说法,我们念佛的人立刻就能体会到《弥陀经》上讲的「一心不乱」。一心不乱,念就如意了,念就自在了。「一心」是真心,这确实才能称得上「正住」。一部《金刚经》,须菩提向世尊请教的,就是我们的心要安住在哪里,中心的问题是在此地。安住不妥当,就不如意,就不自在,那称之为「邪住」,不叫做「正住」。正住是一心,就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」、「心不颠倒」,这是正住。

我们要怎样契入这个境界?净宗法门妙,一句「阿弥陀佛」老实念,你就能契入这个境界。诸位要记住,老实念关键在「老实」。我们念佛念了很久,没有得到一心正住,是什么原因?我们不老实。怎么叫不老实?念佛里面有疑惑,这就是不老实。念佛里头有夹杂,就更不老实。还有间断,所以修了这么久,功夫依旧不得力。大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们念佛,纲领是八个字:「都摄六根,净念相继」。「都摄六根」是一心,「净念相继」是正住。那个「住」是佛住,菩萨也是住在佛住。通常我们说菩萨住六度,声闻住四谛,缘觉住十二因缘,天人住十善、四无量心(慈悲喜舍),这个「住」是讲存心(存的是什么心)。只有三途的众生,他的心是住在贪瞋痴里头,起心动念都是贪瞋痴。

所以,我们自己如果起心动念也落在自私自利,也落在贪瞋痴慢,天天搞是非人我,我们自己一定要清楚,我们走的路是地狱道、畜生道、饿鬼道,前途是三恶道。这个世间很短暂,一百年光阴,一弹指就过去了,你到哪里去?到恶道去。谁教你到恶道去?你自作自受,没有任何一个人干涉你,也没有任何一个人可以左右你。你作佛,你下地狱,完全是你自己的事情,什么人都帮不上忙,什么人也障碍不了,佛菩萨对你也无能为力,这个一定要懂得。

佛菩萨对众生的慈悲、加持是教学,教导我们。我们能接受教学,能够领悟,能够改过自新,回头是岸。从哪里回头?从六道回头,从十法界回头,我们向一真法界,这叫回头是岸。六道、十法界是什么?是妄想分别执著。回头,就是我们要把妄想分别执著舍掉,要舍掉六道!六道最重要的业因就是见思烦恼,见思烦恼造成六道轮回。「见惑」归纳为五大类:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这五种错误的想法。「思惑」也归纳为五大类:贪、瞋、痴、慢、疑。你把见思烦恼总共十大类统统放下,统统舍掉了,从这里回头,这一回头就是十善业道。所以,如果对于见思烦恼不能够理解,这些名相很繁琐,也不太好懂,你就记住最简单的:十善业,十善业的反面是十恶业。

从杀、盗、淫回头,不杀生,不偷盗,不淫欲。从妄语、两舌、恶口、绮语回头,我们一生不打妄语,不自欺欺人,不恶口、不两舌、不绮语,你就真的回过头来了。回头是佛菩萨,就不再作凡夫,我们要去作佛、作菩萨了。意三就是贪、瞋、痴,从贪、瞋、痴回过头来,不贪,不瞋,不痴。不但世间一切法不贪,出世间法也不贪,你的念怎么会不清净?这个时候才一心正住。对待一切众生,就跟诸佛菩萨一样,自己决定是一心正住。教化众生,众生是菩萨种性,就用六度教他,是声闻种性,就用四谛教他,是天人种性,就用十善、四无量心教他,这是教化众生的方便。与自己一心正住有没有妨碍?决定没有妨碍,这样才成就无量无边真实功德。

我们的心究竟安住在哪里?《金刚经》上,佛教我们:「应无所住,而生其心」。「无所住」就是正住,「无所住」就是不起心不动念、不分别不执著,这个难,不是凡夫能做得到的。我们凡夫做不到,怎么办?佛这才为我们说八万四千法门、无量法门,这是方便。诸位要知道,所有的佛法全是方便法。真实法说不出来的,能说得出来的,全是方便法。所以,佛在经上才告诉我们:「法尚应舍,何况非法」。佛能说得出来的,佛能表现出来的,全是方便法。聪明人从方便里面悟入真实,这就是佛的教学真谛,从方便悟入真实。没有方便,对我们来讲,我们就无从下手,所以方便法要用,不能执著。经上举的比喻很好,像过河,我们要用船,船是方便法,过了河之后,船就不要了。还能背个船上岸吗?佛法就像船一样,我们可以用它,不能执著它,执著它就错了,你就被它害了,这才说「法尚应舍,何况非法」,必须教心地干干净净,一尘不染。

禅宗六祖能大师说得很好,「本来无一物」。「本来无一物」就是《金刚经》上讲的「应无所住」,「而生其心」是生度化众生的心。「无住」与「生心」是一不是二。我们今天很困难,我们生心就不能无住了(心就有住),要无住就不能生心了,总是搞得两边合不拢,这是凡夫。诸佛菩萨生心与无住是一不是二,生心就是无住,无住就是生心。大家慢慢从这里面去体会,然后你才能够领略一点圆教的思想与义趣。

空、有是同时的,这是大乘教里头常说的「不二法门」。所以欧阳竟无说:「佛法不是宗教,也不是哲学,佛法就是佛法,世间任何一法都不能够媲美的」。什么原因?世法是从意识里生的,佛法是从真性里头流露出来的,不同在这里。我们怎样能契入境界?要用一心。起个念头就是二心。可是这个地方要记住,我们一般人起念是妄想,不起念是无明,都不是一心,凡夫不是落在妄想这一边,就是落在无明这一边。

真心到底是什么样子?大乘佛法里有个名相,叫「寂而常照,照而常寂,寂照同时」。「寂」就是无住,「照」就是生心,「寂而常照,照而常寂」就是「无住生心,生心无住」。我们帮助一切苦难众生要尽心尽力,认真努力去做,做的时候、做了以后,心地清净、一尘不染,这是「寂照双融」的境界。凡夫做不到这个境界。凡夫做了一些好事帮助众生,总觉得自己做了很多好事,功德很大,居功,念念不忘,著了相,所以心就不清净。作与无作是一不是二,决定不著相,没有执著,不但没有执著,连分别妄想都没有,这才叫做一心正住,你的念就自在,念就如意。四神足的四条里头,「欲」与「念」这两条最重要,尤其是「念」。

实在讲,我们是非常幸运,在无量法门里面,我们遇到了净土法门。这个法门方便,是用一句佛号,教我们把心恒住佛号之中。这是不是有念?是的,是有念,是用这一念止一切妄念,无论做什么事,心里头只有阿弥陀佛。

譬如说我们修六度,六度落实在生活当中,心里是阿弥陀佛。我们处事待人接物,学四摄法,心里也是阿弥陀佛。我们断十恶、修十善,心里还是阿弥陀佛。所有一切的修学,统统归到一句「阿弥陀佛」。心里头只有一个阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,不起第二个念头,这个人叫念佛人,这个人决定往生。不但往生,品位高,决定不生凡圣同居土。其他法门里头,找不到这样的方便。修学其他法门没有那么容易成就,净土法门容易。念念抓住阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我的命根,只有阿弥陀佛是真实,其他一切都虚妄,这才叫「老实念佛」,比什么都重要!

我们一心就住在「阿弥陀佛」上,没有分别,没有执著,没有间断。日常生活当中,依着经典的教导。我们今天归纳五个科目,日常生活决定不违背这五科。第一个科目是「净业三福」,第二个科目是「六和敬」,要真干!别人跟我不和,我跟他要和,我们各人走各人的路。他跟我不和,他要走六道,我要跟他和,我走西方极乐世界,我们各人走各人的路。我能帮他,我尽量帮他,实在帮不了,也不能受他的牵累,他堕三途,我不能跟他去。

所以,自己应当要晓得,他拼命往三途钻,拉都拉不回来,这时候不去帮助他,并不是不慈悲,如果硬是不让他去,自己就被他拉进去了,所以在这个时候一定要放手,等他什么时候回头了,再去度他。帮助一个人绝对不是在一生一世,生生世世!什么时候他想回头,就是机缘成熟了,那个时候你可以去帮他。他不想回头的时候,诸佛菩萨都帮不上忙,这个道理一定要懂。这也是经上佛常常说的,先度自己,自己不能得度,要想度别人无有是处。

第三个科目是「三学」,戒、定、慧三学。《无量寿经》上有几句话,将三学讲得非常具体,「善护三业」是戒学,「观法如化」是慧学,「三昧常寂」是定学,这个开示非常精彩!第四个科目是「六波罗蜜」,第五个科目是「普贤菩萨十愿」。我们生活、工作、处事待人接物,遵守这五个科目,这是菩萨道。别人不走,我走。我知道这是菩萨大道,我们要把心住在这个道上,这是利他,这一句「阿弥陀佛」是自利,自利与利他是同时的。自利就是利他,利他就是自利,念念不舍「阿弥陀佛」。好,今天时间到了。

 

佛说十善业道经 (第一一三卷)

2000/12/29 新加坡净宗学会 档名:19-14-113

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,经文第三行:

【神足庄严故。恒令身心轻安快乐。】

这个句子它是省略的。要完整的念,从第十四面倒数第三行的「龙王,举要言之,行十善道」,再接这段文就全了:「龙王,举要言之,行十善道,以神足庄严故,恒令身心轻安快乐」。四神足,给诸位介绍了前面两条:「欲」、「念」,今天我们看从第三条讲起。第三条是「进」,就是精进。第四条是「慧」,就是智慧。神足的意思就是如意。中国人在过年的时候,常常祝福大家「事事如意」,四神足就是事事如意的意思。要怎样才能做到真正的如意?前面把要领跟诸位说过,放下就如意了。放下,要记住,不是在事相上放下,事相上实在讲没有障碍。佛在《华严》上告诉我们,「理事无碍,事事无碍」,这是事实真相。障碍发生在哪里?障碍都是发生在妄想分别执著。所以,只要把妄想分别执著放下,就没有不自在的。

中国古大德常常教导我们:「于人无争,于世无求」,这两句话非常重要。也许有人问:假如我不跟人争,在这个世间一无所求,活得有什么意思?似乎人活在世间,就要争、就要求,这是西洋人的想法,这个想法实在误导众生,造成世间无量的灾难,天灾人祸就是因为人争、求而感来的苦报。圣人教导我们是非常有道理。为什么?如果争、求,真正能得到,那是好事情,应该去争、应该去求,事实上,怎么争、怎么求,也得不到,你何必去争、去求?

为什么得不到?你命里头没有。诸位要知道,我们这一生当中怎么去争、怎么去求,都是缘。有缘没有因,你们看看世间人,哪个不争,哪个不求?几个人求到,几个人争到?绝对不是说一百个人争,一百个人都得到,一百个人求,一百个人也都得到,这个争与求有意义,值得提倡的。一百个人争,得到的可能只有一、两个。一百个人求,能求得的可能也只有一、两个。我们就说这是或然率,这不是真实的。

佛教给我们,因是过去生中种的。你求财富,你命里头有多少财,也是一定的,你想多得一点,得不到,你想少要一点,也不可能,该得多少,到时候自然现前,而且得到的还有时节因缘,有人年轻的时候发达,有人中年发达,有人晚年发达,时节因缘各个人不一样。所以,古德说:「君子乐得作君子,小人冤枉作小人。」都是讲事实真相。

而在佛门里面,佛家常讲:「佛氏门中,有求必应」。你们看看《了凡四训》,云谷禅师对袁了凡先生的一番开示,那是圣人之道。何以说有求必应?因为佛懂得这个道理,了解事实真相,你想求,如理如法的求,就一定能得到。你想得个瓜,你不去种瓜,天天在那里祷告,天上会掉个瓜给你吃?哪有这种道理!这是不可能的事情。佛教我们,想得瓜就要种瓜,才能得到。你要求财富,佛说财富的因是财布施,你要财布施才会得财富。

这一世当中,我们看到有很多拥有亿万财富的人,他的财富从哪里来的?过去生中有财布施的因,他布施得多,布施的心量大,布施得欢喜,布施得自在,所以这一生钱财就不操心,财源自然滚滚而来,就这么回事情。过去生中没有种因,这一生想尽方法也得不到,无论用什么手段都是枉然,只是徒造罪业而已。聪明智慧是果报,法布施是因,健康长寿是果报,无畏布施是因,你要懂得这个道理,你就会自在如意。把一切妄想分别执著,不正当的方法统统舍弃掉,规规矩矩、如理如法的去求,种善因一定得善果,这个道理不可以不知道。

今天讲「进」,进是精进,不断的在进步。进步就自在,退步就懊丧,就起烦恼,进步就快乐。要在什么地方求进步?给诸位说,真精进是心地的清净平等慈悲,我们要在这个地方求进步。再告诉你,物质的受用、精神的受用不必要求,自自然然都在其中。这就是佛家常说的,功德里面有福德,福德里头没有功德。有功德,哪有没有福德的道理?所以佛菩萨教我们修积功德。功,就是讲做功夫。什么是功夫?放下是功夫。放下妄想分别执著,放下一切的不善,这是「功」。你所得到的智慧、德能、受用,那是「德」。你修功,然后你自然就有德,不修功,妄想求德,是决定求不到的,我们一定要明白这个道理。

求进步,特别要留意到的,那个进步叫「精进」,着重在「精」,精是纯而不杂。我们是初学,初学是非常重要,如果不从精进,决定不能成就。我们在经上看到,法身大士他们的确广学多闻。《华严经》上,我们看到善财童子,善财童子在文殊菩萨会里面是专精,那是初学,一门深入,到戒定慧三学完成,智慧开了,破一品无明,证一分法身,这是圆教初住菩萨的地位,这个时候才五十三参,广学多闻。这明白的教给我们,没有到破一品无明的程度,没有资格参学,没有资格广学多闻。

四弘誓愿里面说得多清楚,第一个阶段教你发愿,「众生无边誓愿度」。第二个阶段教你断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」,那个烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼也要破几分,才能进入第三个阶段,「法门无量誓愿学」。摆得这么清楚,我们不相信,我们一开头就要广学多闻,颠倒了。所以用尽了心思,用尽了精力,到后来一事无成,这是不听佛陀的教诲。最后一个阶段,「佛道无上誓愿成」。善财最后一参参访普贤菩萨,普贤菩萨十大愿王导归极乐,无上佛道成就了。这么清楚、这么明白的摆在我们眼前,我们不能够依教奉行,多可惜!所以要知道,精进无间,我们才得自在。

这四条里面都得神通,所以神足也是神通。这四条是彻底放下妄想分别执著。神通从哪里来?自性起用。后一条是「慧」,慧是自性般若智慧起用,心不散乱了。《弥陀经》上所讲的「一心不乱」、「心不颠倒」,四神足里的「慧」就是「心不颠倒」,四神足里的「念」就是「一心不乱」,这样才得大自在,这样才能够事事如意。因为这四条能发神通,所以叫神足。「足」是表圆满的意思。我们知道这个道理,才晓得怎样修法。

凡夫修行最大的障碍,是我、法二执。我执造成了烦恼障,法执造成了所知障,两种障碍是这么来的。所以佛教人,头一个要把「我」这个执著舍掉,舍掉这个执著,你才能找到真正的我。这个真我,是佛经上讲的「常乐我净」,这是真正的自己,禅宗里面讲「父母未生前本来面目」,你才能找到。如果你执著这个身是我,那个真的我,你就永远找不到。这个身是假的,不是真的,刹那生灭,舍了假的,真的就现前了,一切大乘经教教我们这桩事情。所以,能够依教修行修四神足,经上告诉我们,『恒令身心轻安快乐』,这是受用。

我们希望生活得很快乐,「轻安」是佛法修学最初证得的境界,身心安乐,永离烦恼了。我们凡夫身体粗重,什么原因?烦恼太多了,习气太重,得不到轻安。当我们自己修学功夫得力的时候,轻安的境界会现前,但是时间很短,不能保持。我相信许多同学都有这个经验,特别是在念佛的时候、诵经的时候,偶尔会短暂的感觉身心清凉自在。如何能永远保持,那就是功夫。有人告诉我,在念佛的时候,他突然感觉他身体没有了,非常舒适,还有人感觉身体好像上半身有、下半身没有了,这都是轻安的境界。

为什么会有这个现象?这个时候没有妄念,也就是离开了妄想分别执著。可是刹那之间,妄想分别执著又起来了,这个境界就没有了。这虽是很短暂,给我们证明,佛讲的这个境界是真的,不是假的。这个境界是真实受用,人常住在这个境界里面,头脑是清醒的,对于世间这一切众生、一切现象的变化,就会看得很清楚,看得很明白,所谓是「当局者迷,旁观者清」,这种能力我们就叫它做神通。我们为什么看不清楚?我们在迷。他为什么能看得清楚?他在觉,他不迷。所以,这些觉悟的人,帮助我们迷惑颠倒的人,教导我们一定要求觉悟,求觉悟才能真正解决问题,不依靠别人,靠自己。不需要常常求别人指点,自己比什么都清楚,这个多好!

那要怎样?一定要修「四念处」,四念处是看破,纯粹是智慧,修「四正勤」,断恶修善,修「四如意足」,放下一切妄想分别执著,然后我们才真正能够得到欲自在、念自在、进自在、慧自在。这个大自在确确实实是可以证得的。什么时候证得?完全在个人。你真精进,你就早一天得到,你要是懈怠,你就晚一天得到。所谓「晚一天」,时间很长,可能是来世,可能是后世,可能是无量劫之后。你要是不精进,就会堕落,一定要精进不懈。好,今天时间到了,我们讲完了这一段。

 

佛说十善业道经 (第一一四卷)

2000/12/30 新加坡净宗学会 档名:19-14-114

诸位同学,大家好!今天是我们这一个大世纪交替的日子,再过两天,二十一世纪将要开始了,这个缘分  非常的希有难逢,我们非常的幸运,在这一生当中能够遇到。而这么多同学,从海外各个地方组团到新加坡来,参加这个节日的聚会,意义尤其是不寻常。

我们综观这个世界,每个人都明显的感触到世间的灾难。天灾人祸的频率增加了,灾害也一次比一次严重。我记得在六、七年前,台湾有一位老法师曾经跟我说,这个世间灾难,出乎我们意料的,会发现人一批一批的死去。这几年来,确实如他所说的,我们常常在报章信息里面看到。为什么科技的文明发展到今天这个程度,社会会如此的不安定、不和谐,原因究竟在什么地方?这不但值得我们深思,而且是必须要深思。

特别是最近这两、三年来,全世界青少年犯罪率不断的向上提升,我们看到这个数字,怵目惊心。世界上其他的地区没有报导,美国有数字的报导,每天青少年犯罪人数超过六千万人,每天!这还得了吗?美国的人口只有三亿人,这个数字太可怕了。世界上许多国家地区,虽然没有统计的数字发表,我相信犯罪率不会在美国之下,这是一个非常严重的社会问题。难怪西方古老的预言,与宗教经典里面所记载,两千年会发现世界末日。我们看看这些现象,这个现象就是徵兆,也就是我们讲的预兆,预兆不好。

所以我在最近这两年的讲经,也常常提到这个问题。而问题的根源,是我们把古圣先贤、祖宗的教诲疏忽了、忘记了,甚至于把它扬弃了,才造成今天的不善的果报。我最担忧的,这是一般人还没有的警觉,我看到离婚率太高,这是个可怕的事情。社会的安定,世界的和平,是建立在幸福的家庭,如果家庭破碎了,这个世界会有大灾难。很少人懂得这个道理,这个道理是古圣先贤常常说的。

家庭能够好合,所谓是「家和万事兴」,这个「万事兴」包括社会,包括国家,包括世界。家若是和,世界哪有不太平的?社会哪有不安定的?为什么家庭会破碎,我们要去研究这个原因。很明显的,伦理道德的教育没有人讲了。今天的年轻人,男女的结合是感情冲动,所以它支持不久。我还听了,在美国有个笑话,上午结婚,下午就离婚了,这成什么话!这是很严重的一个问题。

我们再看看宗教教育。世间无论哪一个宗教的经典,没有不重视家庭教育的。基督教的《新旧约》,伊斯兰教的《古兰经》,你们诸位去看看。宗教都是好的,宗教都是和平的,宗教都是爱人、爱众生的。如果宗教的信徒不去深入经典,了解经典,落实经典里面的教诲,这个宗教就是迷信的。宗教本身不迷信,是信仰宗教的人迷信。宗教的本质是好的,真正是要救度一切众生,我们要明了这个道理。

如何帮助大众将迷信转变成正信,如何帮助他们去明了教义,去落实神圣的教诲,这是我们在这个大世纪当中所遇到的一桩大事。这一桩大事真是千载难逢,佛法里面常讲,无量劫来希有因缘。我们遇到了,摆在面前两条路,一条路是成就无量无边的功德,另外一条路就是造作无量无边的罪业,这是迷悟之间。第一条是觉悟了,我们走圣贤的道路,走给大众看,做一个好榜样,这就是拯救世间,挽回劫运。第二条路是随顺烦恼,扬弃祖宗圣贤的教诲,扩充自己的自私自利,贪瞋痴慢,前途是阿鼻地狱、饿鬼、畜生。现在这两条路摆在我们面前,我们自己要知道选择。

在我们现前这个时代,社会风气不良,诱惑的力量太强大了,没有相当的定力,没有相当的智慧,要不迷于五欲六尘,这个人是佛菩萨再来的,决定不是凡夫,凡夫是决定免不了受影响而堕落。用什么方法帮助自己?首先,天天要听圣贤之道。从前人说:「三日不读圣贤书,面目可憎」。那是在古时候,还能支持三天,我们今天三天都支持不住,甚至于连三个小时都支持不了,你能够三个小时不动心吗?世尊当年在世的时候,一般弟子能够支持半个月,所以才订下半月诵戒。现在不行了,天天要听,天天要读,决定不能间断。这样我们用个三年五载、十年八年,这个根才有一点根基,换句话说,六根接触六尘境界才不会被境界所转。没有个十年八年的根基,想不为外境所动,没有这个道理。

今天无论在家出家的同修,想要在这个地方扎根,要是没有根(五根五力),道业决定不能成就,说个老实不客气的话,前途决定是三途,得人身都不容易。得人身要五戒十善具足,你有没有这个本事?所以,我们今天不可以自欺欺人,欺骗别人罪就很重,欺骗自己更是极重的大罪。用什么方法来救自己?我们想来想去,还是印祖的办法高明,他毕竟是大势至菩萨再来的,等觉菩萨给我们现代人的指示不会错。《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》,印祖一生的教诲,特别是教导现代人,他用这三本书。这三本书要能够发挥力量教化全世界众生,最好的方法是拍成电视剧。我们努力向这个方向去做,这真正是挽救世界劫运无量无边的功德。天下事,古人讲「有志者事竟成」,这个事情决不是为自己,是为世间苦难众生。印祖在当年极力提倡,目的无非是希望后继有人,我们要懂得他的意思。

我一九七七年在香港讲经,住在倓虚老法师建的中华佛教图书馆。我在中华佛教图书馆里面看到弘化社流通的经书、善书,非常欢喜,因为弘化社校对非常精确,错字很少,我们称之为善本。我检查版权页里面印的数字,发现这三本书的流通量超过三百万册,我当时非常惊讶,这三本书都不是佛经,印光大师为什么这样极力提倡?现在印刷技术提升,速度加快,成本降低,流通三百万册是很平常的,但是在那个时候,流通三百万册的确是惊人。

所以,我想了很多天,他为什么要这样做?他是我们净土宗的祖师,他为什么不流通《阿弥陀经》?他为什么不流通《无量寿经》?这些经他也印,但是数量没有那么多。何以这三种书拚命在印?以后我们逐渐晓得,劫运!我们用佛经已经来不及,用儒家古圣先贤的教诲更来不及了。救急,《了凡四训》、《感应篇》的确有效。台湾郭居士他们几个人发心,在中国将《了凡四训》拍成连续剧,可惜的是只有两集,时间太短,没有能够充分的发挥,但是已经是难能可贵了。

最初,有同修从马来西亚送给录像带来我看,我看了之后,有很多人还不愿意流通,说是有缺陷,希望将来重新拍摄流通。我说:「来不及了!赶快流通,以后有机会再拍。」于是我交代我们的流通处大量流通。现在有广东话的配音,有英语的配音,希望将来再能够配日语、西班牙语,向全世界流通。两片也有两片的好处,为什么?现在很多年轻人没有耐心,给他太多他不想看,两片还可以,所以有它的好处。

要多看,至少要把它看三百遍,心里头才有印象,起心动念才能提得起警觉:我这个念头可不可以动?我这个心能不能起?起心动念就是造业,动一个善念,你造的是善业,动一个恶念,你造的是恶业。起心动念是意业,要在这个地方下功夫,要在这个地方修行。先把自己修好,断一切恶,修一切善,破迷开悟,转凡成圣,决定在这一生当中成就,不要再等来生,这才是真正聪明人,这才是跨世纪的菩萨再来。菩萨是人做的,他们能做菩萨,我们也能做菩萨,问题就是你愿不愿意做。凡圣在一念之间,这个念头转过来,为一切众生,我修自己也为一切众生,为一切众生做榜样。我们带头做。要知道,世间万事万法都是假的,没有一样是真的,只有帮助别人,帮助别人断恶修善,帮助别人转迷为悟,这一桩事情是真的,其他全是假的。

我们怎样帮助人?我在讲席当中常常说,天天都在说,要懂得运用四摄法,要落实菩萨六波罗蜜,这是佛法教学里头的行门、中心课题。四摄法,我讲的时候也费了一些时间,头一个要运用在家庭。家庭要学会用四摄法,夫妻好合,家庭会兴旺,应用在工作上,应用在处事待人接物,四摄法就是人与人交际的方法,佛教得多么周到!夫妻两个人为什么不和?不懂得四摄法。懂得四摄法,哪有不和睦的道理?佛法学了真管用。跟佛菩萨是好朋友,跟无恶不作的人也是好朋友,跟什么人都能相处,这是佛菩萨。决定不伤害一切众生,成就一切众生,帮助一切众生,我们自己做,也是为了帮助别人,所以自己更应当努力,更应当勉励自己。

今天我非常感谢老法师,诸位法师,诸位同修,你们从许许多多地方组团到这边来,在这个跨世纪的千禧年节日里,我仅仅以这一点感想、这一点修学的心得供养大家,我们共同勉励,修菩萨道。好,谢谢大家!

 

佛说十善业道经 (第一一五卷)

 2001/1/8 新加坡净宗学会 档名:19-14-115

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,经文第四行看起:

【五根庄严故。深信坚固。精勤匪懈。常无迷忘。寂然调顺。断诸烦恼。】

这一段是说,如果我们将十善业道落实在『五根』,就能够得到下面四句的殊胜利益:『深信坚固』是我们现在修学迫切需要的,『精勤匪懈』也是我们所向往的,『常无迷忘』是智慧现前,『寂然调顺』是真实的功夫。果,是断一切烦恼。「五根」有五种。什么叫「根」?世尊在此地是用比喻说的,如同植物,它有根,就能够抽芽,就能够成长、开花、结果。佛说「信、进、念、定、慧」这五条,是无上菩提的根本,如果没有这个根,我们怎么修都不能成就。这五条是有先后次第的,第一个就是「信」,第二个是「精进」。没有「信」,哪来的「进」?没有「进」,哪里来的「念」?由此可知,《华严经》上说:「信为道元功德母,长养一切诸善根」,这两句话说得有道理,说得一点都不错。

古来祖师大德跟我们讲,净宗三个条件叫「三资粮」,我们要往生西方极乐世界,必须具备这三个条件。这三个条件不具足,纵然一天念十万声佛号,也只是跟西方净土结一个善缘,这一生决定不能往生,这个道理我们要懂。这三个条件,第一个就是「信」,第二个是「愿」,第三个是「行」。所谓「行」,就是断一切恶,修一切善,老实念佛。古人又说,老实念佛是正行,断恶修善是助行,这个话讲得也有道理。可是更重要的,莲池、蕅益大师都教导我们正助不二、正助双修,不要把助修看轻,我们才会有成就。

三资粮第一个既然是信,信什么?教下一般说,「信诸谛理,信忍乐欲」。「谛理」就是我们现在讲的真理,你要相信(「信」)一切真理(真实的道理)。信下面一个叫忍,「忍」这个字用今天的话来说,就是肯定。我信了,但还不能肯定,这个信不能算是根,你是有信,这个信没有根。不但要肯定,还要爱好(「乐」)。你相信了,你肯定了,你不喜欢它,有什么用处?到了很欢喜了,要不能把它落实,还不叫做根。所以末后有个「欲」,欲是欲望,要把它变成自己的欲望。

我们今天以净土来说,我们信阿弥陀佛,我们信极乐世界,我们信了之后,我们心里肯定、爱好,确确实实变成自己的欲望,一定想生极乐世界,一定希求亲近阿弥陀佛,这个信才叫有根。如果没有一个强烈的欲望,想求生西方极乐世界,想亲近阿弥陀佛,你的信没有根,虽有信没有根。

由此可知,古人讲,「念佛的人多,往生的人少」,我们就明白了。我们知道,修念佛法门的人,都是相信念佛法门,但是能不能肯定念佛法门,就不一定了。举最明显的例子来说,我们今天修净土,依《无量寿经》会集本。在台湾、在中国,有些人对会集本提出质疑,于是很多念佛人信心动摇了。那就是他有「信」,他没有「忍」,下面「乐、欲」两个字当然更没有了。如果没有别人提出异议,也许他的信慢慢能够培养成,亦能往生。可惜的是,这些提出异议的人,把他的善根破坏掉了。诸位要晓得,这些提出异议的人破不了佛法,也破不了善根深厚的人,只有善根薄弱的人会被破坏。善根深厚的人,他的信有根,所以别人说得再有理,他也不会动摇,这是善导大师在《观经四帖疏·上品上生章》里头所说的。

会集所节录的经文,字字句句是佛说的,不是会集的人说的。字字句句都有来源,都有根据,都是依据五种原译本节录下来的,哪里有错?假如对会集本真的产生怀疑,可以不用会集本,而采取原译本。众生根性不相同,所以佛度众生不是一个法门,有无量法门,佛为什么说这么多法门?是为了适应众生的根性。哪个法门适合我的根性,我看了能生欢喜心,我能看得懂,这个法门与我就有缘,就能契合我的根机。现在世间流通的《无量寿经》原译本、会集本、节校本,总共有九种本子,九种本子都好。要记住佛在经上教导我们的,「法门平等,无有高下」。会集是佛说的。即使不是佛说的,只要符合佛的法印,佛统统承认它是佛经,你看看佛的心胸多么开阔!

诸位都知道,佛经有五种人说,佛只是五种里的一种,还有弟子说、仙人说、诸天说、化人说,只要说得符合佛的法印。佛的法印是什么?小乘三法印是「无常、无我、涅槃」,大乘一法印是「实相」。「实相」就是宇宙人生的真相。他所讲的是宇宙人生真相,诸佛如来所说的也是宇宙人生真相,那怎么不是佛经?佛教我们离一切妄想分别执著,而信心是自性里面最重要的一个性德,我们凡夫迷失了自性,因此性德不能现前。佛菩萨来帮助我们,启发我们,让我们恢复性德,帮我们明心见性,于是我们才真正能够体会、觉悟宇宙人生的真相、真理。信根是从这个地方生的。

凡夫之人,佛常讲,上上根人烦恼轻、智慧长,对于佛所说的,他一接触就能够深信不疑,这是上根。另外一种下下根人也有好处,他虽然没有智慧,他是真的过去生中有深厚的善根福德因缘,所以一遇善知识教,能够深信不疑,我们一般讲「老实」,下下根人是指老实人,他不怀疑,他相信老师,相信老师有德行、有智慧,相信老师决定不欺骗众生,对老师的话完全相信,没有一丝毫疑惑,这种人也容易成就。

我们从书本上对过去的修行人的记载,再留意我们周边的修行人,真正有成就的,修其他法门我们接触的比较少,修净土法门我们的接触比较多,我们看到很多往生的瑞相希有。再仔细打听,观察一下,这些人都是老实人,都是对于经教深信不疑,依教修行,他才会有这样殊胜的成就。佛家常说三转法轮,这些人的往生,这些人的成就,叫做「证转」,他们给我们做了证明。

最近往生的,是去年八月间新加坡佛教居士林的老林长陈光别居士。他是八月初七往生的,往生之前三个月他就预知时至,在一张纸上写了十几个「八月初七」,家里人看到,也不敢问他什么意思,结果他在八月初七那一天往生,三个月之前就晓得了。这个往生的瑞相,是我们亲眼看见的。他的一些冤家债主到我们居士林念佛堂,附在一位杜居士的身上,这也是大家都见到的。冤家债主附在杜居士身上,说他是老林长的冤亲债主。他们看到老林长念佛往生,非常赞叹,不但不找麻烦,还很欢喜,要求到居士林来皈依,要求到居士林听经。所以,居士林的二楼与一楼都装上电视,二十四小时播放讲经的录像带,那不是给人看的,那是老林长的冤亲债主要求的,日夜不间断的放给他们听。我们如果不好好认真去修学净土,真的连鬼都不如,这是最近的事实真相。

所以,你在佛法的修学能不能有成就,成就有多大,关键是在信心。你的信心愈坚定,成就愈大。如果你的信心有问题,半信半疑,你在这个法门不会有成就。不仅是净宗如此,佛法无论哪个宗派、哪个法门,没有例外的,都是建立在信心的基础上,所以信心比什么都重要。而信心确确实实很难建立,这与过去生中所修积的善根福德因缘有很大的关系,所以成就不是偶然的,也不是一生一世的事情。过去生中有善根福德,这一生中遇到很好的机缘,一生当中就肯定成就。你遇到真正善知识,对善知识的教诲深信不疑,依教奉行,真正从信,到肯定,到欢喜接受,到落实在自己生活行持当中,这个信才有根,根才能够生长,这个生长是长道心,菩提心增长了。

净宗所具有的,是无上大菩提心,这是蕅益大师在《要解》里所说的:「深信发愿,即无上菩提」,以坚定的信愿,求生西方极乐世界,这个心是无上大菩提心。我们要从这个地方扎根,从这个地方认真修学。为什么别人能信,我不能信?为什么别人不怀疑,我怀疑?多去想想。追随古来的祖师大德,近代的印光大师,明末清初的莲池大师、蕅益大师,都是我们最好的榜样,值得我们学习,值得我们效法。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一一六卷)

 2001/1/9 新加坡净宗学会 档名:19-14-116

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,经文第四行:

【五根庄严故。深信坚固。精勤匪懈。常无迷忘。寂然调顺。断诸烦恼。】

『五根』第一个是「信」,昨天跟诸位介绍过了。第二个是「进」,精进。从此地我们能够觉察到,四神足、五根、五力、七觉支、八正道里都有精进。由此可知,佛教里任何一个名相,它在不同的地方,就有不同的解释,绝对不是一样的解释,这个道理一定要懂得。根的精进与力的精进当然是不相同的,如果相同,佛何必将三十七道品分成七个科目?由此可知,它的说法不一样。同样的道理,佛说布施、持戒说得多,我们也要清楚它是在哪一个科目里面,因为解释都不相同。懂得这些原则原理,我们为别人讲解,或是自己修学,就会很清楚,真正能得受用。

五根的进根,是精进的根,照古人的说法,它是「信诸法故,倍策精进」。这个意思不难懂,对于佛所讲的一切法,你真正能相信,信根就确立了。但是信要有根,它有「信、忍、乐、欲」四个层次。

我们今天讲信佛,在家出家的佛教徒都信佛,有没有根?没有根,所以这个信绝大多数是属于迷信。什么叫迷信?佛是什么,教是什么,佛教是什么,他都没有搞清楚,他看到佛菩萨像他会拜,他也很虔诚,但他什么都不知道,把佛菩萨当鬼神看待,他祈福,希望鬼神能够帮助他。这种把佛菩萨当鬼神一样看待,佛、神、鬼不分,就是流于迷信。

所以,过去有些大德提倡正信,什么是正信?把佛法的道理搞清楚、搞明白了,这个信叫正信,这是有理论做根据的,不是迷信。正信的确是有别于迷信,可是正信的佛教徒有没有根?也不见得。依我们所看到的一些现象,有的人学得很多,学得很杂,学得很乱,可见得他没有根,他如果有根,他会有受用。有根必定是一门深入,长时间的薰修,这叫有根,这个道理要懂。所以信根有四个层次,是非常有道理。

第一个要「信」,第二个要「忍」。忍,用现代的话来讲,是肯定,决定没有怀疑。有些人信,他有没有疑惑?他有,疑没有断,止在信,没有到忍。到了忍这个层次,疑就断掉了。疑虽然没有了,肯定了,而你喜不喜欢(「乐」)?世出世间法太多了,你在一切法里面,到底喜欢哪个法门?有人喜欢名闻利养,有人喜欢五欲六尘,有人喜欢财富,你对于佛法喜不喜欢?你喜欢的程度又如何?今天法师在这里讲经,你说你喜欢佛法。如果那边有个人说,你今天到那边去,可以赚一百万美金,你就赶紧到那边去了,可见你的欢喜是在财富上,不是在佛法上。过去李炳老常跟我们讲,如果有个地方说,你去一下可以赚一百万美金,你也不去,你要闻法,这才叫真的乐。可见得难,信要有根不容易。决定不受外面境界的诱惑,不被外面境界动摇,你的信才有根。第四个是「欲」,欲是什么?「欲」是在法里得到乐,我们常讲法喜充满。

我们自己想想,我们的信有没有根?信没有根,精进就没有了。必须信要有根了,他对佛法自然就会精进,所以精进也有根。五种根具足,菩提道上就会往前面精进,不会退转。诸位同学要晓得,《无量寿经》上说,到了西方极乐世界,还是从「五根、五力、七菩提分、八圣道分」修,那是你具足了前面「四念处、四正勤、四如意足」这三科,有这个基础才有根。我们前面没有这三科做基础,你说有根,这个根从哪来?前面三科是我们往生西方极乐世界必须具备的条件,四念处是看破,四正勤是断恶修善、积功累德,四如意足是放下,这样念佛才能往生,生到西方极乐世界,还要修五根、五力、七菩提分、八圣道分。

诸位要晓得,三十七道品不完全局限于小乘,它是佛门里面的共同科目,宗门教下、显教密教,它完全是通的。天台大师讲三十七道品,他老人家讲的就是依藏、通、别、圆,藏教的三十七道品是小乘,通教三十七道品、别教三十七道品、圆教三十七道品是大乘。在华藏世界、极乐世界,是圆教的三十七道品。由此可知,它的境界不可限量,我们学佛如果不扎根怎么行!根要怎么扎?决定不要忘了十善业道。这三十七个科目里头,每一个科目里面都包括了圆满的十善业道,而且每一个科目都圆满的包括其他的三十六个科目。少一个科目,你的修行就不圆满,就有欠缺,这是大经上常讲的「一即是多,多即是一」,要明白这个道理,我们的修学才有下手之处。

你能有这样的信解,有这样的认知,你自然会奋发努力精进,不需要人督促。为什么?有大利益,有大受用。总得要晓得这个道理。你会比平常人加倍的精进,为什么?心心希求着大圆满、大自在、大解脱,人自然精进,这个世间名闻利养、五欲六尘,自自然然会舍得干干净净。为什么?深深的通达明了,这些东西是我们的障碍,障碍了菩提大道,障碍了我们明心见性,障碍了大开圆解,只要有丝毫的执著,那就是麻烦。

精进,做些什么?还是前面所说的,看破、放下、断恶修善,要在这些地方真正下功夫。四念处观,那是智慧,确确实实明了无常苦空,「观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我」。无常苦空,这是世间,不但六道如此,十法界也不例外。因此,对于六道十法界没有一丝毫贪恋,在这里面,就像诸佛菩萨示现的一样,随缘度日。顺境很好,逆境也好,顺境放下贪爱,逆境放下瞋恚。他能放得下,为什么能放得下?事实真相明白了,他看破了,所以他能放得下。

在日常生活当中断恶修善。这个地方我们一定要清楚,凡是利益自己的都是恶。为什么?增长我执。换句话说,增长贪瞋痴慢决定是恶,凡是利益众生的是善,这是善恶的标准。修道人绝不求自利,念念利益众生。我们修行为众生,怎么修行为众生?为众生做个修行的榜样。我们成佛道为众生,何以成佛道为众生?成佛道之后能广度一切众生。所以,我们修行证果不是为自己。修行证果为自己,就出不了六道轮回,什么原因?六道轮回是「我」这个念头变现出来的,《金刚经》上讲的「我见」。我见不破,怎么能超越轮回?我们无始劫来,严重的执著我见、我相,想放下都放不下,起心动念还是有个我,这个事情麻烦了。我执不破,出不了轮回,证不了圣果。这个圣果是小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨,你没有办法证得。我们要想真正成就,不在这里下功夫怎么行。

功夫应该怎么下?往年李老师教给我们,「换心」。心怎么个换法?实在讲,他讲的换心就是改变念头。过去起心动念总是「我」,「我」总是第一。现在起心动念的时候是「人」,不是「我」,把这个念头转过来,这叫换心,就是换一个念头,从这儿下手。起心动念决定不为自己想,起心动念一定是为一切众生去着想,这才行。如果我们不肯这样做,这一生要想脱离轮回,难了,要想教化众生,那就更难了。

幸亏阿弥陀佛大慈大悲,他立的净土法,我们自私自利的念头(我念佛是为自己)不舍,也能往生,这个法门了不得,所以十方三世一切诸佛都赞叹。可是怎么样?「我」没有忘掉,生到西方极乐世界,是生凡圣同居土。到西方极乐世界之后,什么时候「我」放下了,我相、我见没有了,你才能够提升到方便有馀土。这是净土法门的特别方便,所以称之为特别法门,修其他法门决定不能成就,这个道理我们要懂。

但是,在往生西方极乐世界的时候,我执、我见虽然没有断掉,经典、祖师大德都教给我们,你要能伏住,才能往生。如果临命终时,你这个私心(自私自利的分别执著)还很强,你不能往生。在最后一着把这个伏住了,就是没有想到自己,你才能往生。由此可知,我见与我相,连求生西方净土都是一个大障碍。如何伏断?这不是「灭断」,是「伏断」,一心一意求生净土见阿弥陀佛,到西方极乐世界成就之后,倒驾慈航广度众生,这叫伏,这没有断。我们要懂得这个道理,然后才晓得怎么去用功,怎么去精进。

当然,最好现前我们的功夫就得力,在日常生活当中,我们现在就做伏烦恼的功夫。《金刚经》上「云何降伏其心」,什么心?自私自利的心,分别执著的心,要降伏它。降伏的方法,就是三十七道品的前面三科:四念处、四正勤、四如意足。你不用这个方法,难!这个方法用得得力,在日常生活当中做功夫就非常顺利,进步自然就很快速,经教一展开,意思你就能够通达。「愿解如来真实义」,今天经教展开,意思为什么不懂?不但你看不懂,详细跟你讲,你也没听懂,甚至于错会意思,原因都是在没有放下自私自利。所以这个念头一定要转,然后才谈得上「进根」,你的精进就有根了,你自然会加倍用功。今天时间到了,我们就讲这一条。

 

佛说十善业道经 (第一一七卷)

2001/1/10 新加坡净宗学会 档名:19-14-117

诸位同学,大家好!这两天受到一点风寒,有一点感冒,喉咙沙哑,今天我就不讲《十善业道经》,因为这是要录像,我们要保留较好的音质。所以,我们利用这段时间闲话家常。

学佛一定要明了「佛」是什么,如果对于「佛」真正的意义不了解,我们的学习,到最后都是落空。自古至今,发心学佛的人不少,但是真正有成就的人不多,原因是什么?不知道「佛」是什么。佛在经论里面跟我们讲得很清楚,「佛」是我们自己的自性,经论里面讲「当人自性」。由此可知,释迦牟尼佛当年在世,四十九年所说的一切经,是不是释迦牟尼佛的?不是的。如果是释迦牟尼佛的,我们就是跟他学了。他四十九年所讲的是什么?是我们自己的自性,所以佛学称为内学,道理在此地。如果心外求法,那叫外道。我们把佛法认为是释迦牟尼佛的,我们学成之后就是外道。这个认知是关键,我们不是跟别人学,我们是向自性里面学,这是佛陀教学最伟大之处。不但释迦牟尼佛如是,孔子、孟子亦如是。

儒家的学说,现在流传得最普遍的是四书:《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》,是不是孔子的思想?是不是孟夫子的思想?不是的,也是自性,当人自性本具的智慧德能。我们要有这个认识,然后才真正能有所得。得的是什么?明心见性,大彻大悟,我们得的是这个。悟入之后,才真正明了,虚空法界一切众生与自己是一体。在佛法里,最具代表性的是《华严经》,称之为佛法的根本法轮。在儒家,最具代表性的则是《四书》。

《四书》是宋朝朱夫子朱熹会集的,他会集得好。在这一本书里面有理论,有方法,还带表演,那个模式与《华严经》一模一样。所以我看了之后,我在猜想,朱夫子的灵感一定是从《华严经》得来的。《华严经》有理论,有方法,有表演。四书里面,《中庸》是理论,《大学》是方法,《论语》是孔老夫子的表演。也就是说,把《中庸》的道理,《大学》的方法,落实在自己生活、处事待人接物,做出来给我们看。孔夫子做出来了,孟夫子也做出来了,孔夫子做得圆满,孟夫子做得不够圆满。因此,孔子是圣,孟子是贤,一个是佛陀,一个是菩萨。那是我们的性德,自性本具的智慧德能,与《华严》真的是无二无别。朱夫子接触过佛教,在经典里面下过功夫。所以在我想像当中,他编《四书》,很可能是从《华严经》上得到的启示。

孔孟教导人,我们可以把他看作佛菩萨。他的总纲领总原则就一句话,「明德、亲民、止于至善」。《大学》一开头:「大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善」,这是整个儒学的总纲领,千言万语都离不开这个原则。佛的教学总纲领总原则,就是经论里面所说的「阿耨多罗三藐三菩提」,这一句话的意思与「明德、亲民、止于至善」完全相同,说法不一样,意义没有两样。

「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国话,是「无上正等正觉」,诸位细细想想,与《大学》里头的「明德、亲民、止于至善」有什么两样?都是从圆满性德里面流露出来的。我们懂得这一个纲领原则,然后才能够真正明了,儒、佛的学习是永远没有止尽、永远没有间断的,无量劫来,往后是无量劫后,生生世世都在学习。学习没有止尽,学习没有间断,成了佛,做了大圣人,还是在学习,为什么?教化一切众生,自己要做一个学习的榜样,这个道理我们要懂。

所以,做父母的人,天天在学习,做给儿女看,让儿女照着这个样子学。老师也是天天在学习,做这个样子给学生看。不仅如是,无论在哪个行业,无论在哪个身份,都是同一个道理。长官天天在学习,做给他的部属看,老板天天在学习,做给他的员工看,教学相长,这才能成就圆满功德。由此可知,这个学习从来没有松懈过。今天社会为什么动乱?把这个道理忘掉了,所以,父母不知道教儿女,老师不懂得教学生,老板不知道教员工,彼此埋怨,上下不和,这是社会动乱的根源。世出世间法,归结到最后,就是学习,「活到老,学到老,学不了」,生生世世在学,不学怎么能成就?何况我们在凡夫地,烦恼习气一分一毫都没有断,不学,怎么能把自己境界向上提升?

佛家讲十法界,就是十个层次。我们现在虽然在人道,天台大师讲《法华》,将十道扩充为一百道,每一道里头又有十道,「百界千如」,这说得好。人道里面有佛道(人中之佛),人中之菩萨,人中之声闻缘觉,往下,有人中之三恶道。我们自己要认真反省,我们在人道十界里头,是哪一界?这要有警觉心。

而世尊在经论里面,把十法界最重要的第一个因素跟我们说出来了,《华严》说得好:「应观法界性,一切唯心造」。又告诉我们:「十法界依正庄严,唯心所现,唯识所变」。这个道理我们要能体会,这是宇宙人生的真相。由此可以证明,「一切法从心想生」,一切法是自己心想变现的,与别人毫不相关。怨天尤人,那是你自己造罪业,你自己会堕落,因为与别人无关。吉凶祸福,穷通贵贱,都是自己造的,是自己起心动念所变现出来的果报。

变现的境界,就是果报。佛告诉我们,佛法界是平等心现的,这是一真法界。所以我常说,我们佛弟子供佛,最重要的是供一杯水,水代表清净平等,让我们看到这个水,就要想到:我处事待人接物,要用清净心,要用平等心。这个心是纯真无妄,这个心是真心,这个心是佛心,不是别的佛,是自性佛。六度心是菩萨,四谛心是声闻,因缘心是缘觉,十善、四无量心是诸天,五戒十善心是人道,往下,贪婪是饿鬼,瞋恚是地狱,愚痴是畜生。修五戒十善而没有放下贡高我慢,是修罗心。修罗好强好胜,他也修善,但因好强好胜,落在修罗道。如果谦虚恭敬的修五戒十善,就是天道。所以,天心是慈悲喜舍,决定没有贡高我慢。

我们学什么?天天学这些,天天反省,天天检讨,天天改过,天天积善,善才能圆满,过才会逐渐的消除。纵然自己到纯善无恶,这是如来究竟的果地,还是要修五戒十善,表演给没有觉悟的众生看,这是大慈大悲,这是乘愿再来,这是广度众生,还是要做给别人看。尽心尽力,念念要照顾别人,勤修三种布施:财布施、法布施、无畏布施。无畏布施里头最重要的,是能令一切众生心安理得。众生的心不安,有恐怖,你能够帮助他身心安稳,远离恐怖,这是无畏布施。

我们最近在马来西亚古晋的山上建一个念佛堂,「报恩念佛堂」。这个念佛堂有五十四个寮房,一个寮房住两个人的话,可以住一百馀人,欢迎大家到那边去念佛。这个道场建了这么多房间,我们决定不卖,也不出租,而是帮助各个地方念佛的同修。如果你有假期,一个星期也好、两个星期也好,一个月也好、三个月也好,可以到山上去念佛,山上环境非常好。这是我们做为招待所,帮助在家同修。

另外,我们在澳洲建一个道场,「图文巴多元文化中心」。我们不称「寺」,也不称「院」,而叫做「多元文化中心」,这是为我们出家同修建的道场。出家同修若是真正修行,欢迎到那个地方去念佛研教。我们的道场没有法会,没有经忏佛事,纯粹是个修学道场。这个道场,我们决定奉行苏州灵岩山印祖的规矩,里头的住众不可以收徒弟。如果你收徒弟,就应当自立门户,离开这个道场。这个地方只提供给专门清修的大众。至于弘法利生,澳洲现在大概有七、八个净宗学会,我们可以到各个地方去讲经,去领导大家念佛。经讲完了,或者是佛七打完了,再回到图文巴来进修。

这是我现前有这么一点能力照顾大家。所以,念念要想到大众,要帮助别人。如果有能力,我多建几个道场,没有能力,就少建几个,绝不勉强,绝不化缘。如果要想盖多少道场,到处去攀缘,这就错了。绝不向人家要一分钱,道场自自然然成就。永远保持清净心、平等心,这就是道。好,今天我就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一一八卷)

 2001/1/15 新加坡净宗学会 档名:19-14-118

诸位同学,大家好!上一次讲到五根里面的「进根」,今天我们再看下面的「念根」。古德说:「于正助道,忆念不忘」,这个话说得没错。要怎样才能够忆念不忘,我们的念才有根?在这个地方总必须要记住,如果没有前面三科:四念处、四正勤、四如意足,信、进、念、定、慧都没有根,由此可知前面三科的重要,没有前面三科,后面四科(五根、五力、七菩提分、八圣道分)决定没有。我们今天信、进、念、定、慧都没有根,原因是我们没有认真去修念处、正勤、神足。念处是看破,神足是放下,如果不能看破、不能放下,哪来的根?而看破、放下能生根,关键是在正勤,也就是在断恶修善。真正发心断恶修善,我们信、进、念、定、慧才有根。

念根,「于正助道,忆念不忘」,这两句话说的是个原则,无论修学哪个法门,一定有正修、有助修。净宗法门的正修,就如同《弥陀经》上所说的「执持名号」,大势至菩萨讲的「净念相继」,这是我们的正修,二六时中决定不忘记名号,名号功德不可思议。而助修,则是断恶修善,积功累德。正助双修。古来祖师大德也有一种说法,正修是执持名号,助修还是执持名号,这个说法也没有错。但是我们初学的人,很容易把它解错了,什么原因?果然是一句佛号念到底,心里头一个杂念都没有,这才是正助都圆满了。如果到不了这个功夫,正助的界限还是很清楚,还没有办法融合成一体。只有到达完全没有杂念的时候,正助是一体的,这个道理我们要懂。怕的是什么?听了祖师这种说话,我们就一心专念阿弥陀佛,断恶修善就置之不理了,妄想、习气还是会现前,许多帮助别人的事情不愿意做,这就曲解了祖师的意思。

正助真正融会成一体,恶断尽了,不可能有恶念起现行,此时善还修不修?善决定要修。释迦牟尼佛如果不修善,何必到这个世间来示现?何必四十九年辛辛苦苦的为众生讲经说法?没有必要了。讲经说法度众生,这是修善。由此可知,功德到圆满的时候,断恶修善依旧没有舍掉。如来果地上尚且不舍,我们在因地上就舍掉了,这怎么行!这怎么能成就!所以,同修们决定要记住,恶一定要断。从心里上去断,让恶念不生,恶的行为自然就没有了,要在此下功夫。善决定要修,佛教我们随缘,这个好。随缘就是我们遇到机缘就要做,遇不到不必去找着做。遇不到,自己去找着做,这叫攀缘。这是我们要把它辨别清楚的。断恶修善的念头永远不断,所以遇到机缘时,你才肯认真努力去做,毫无疑惑的去做。

在净土宗,正道大家都非常清楚,助道的事情就太多太多了,说之不尽。助道就是积功累德,头数太多,因此得要抓住纲领。所以,净宗学会成立,我们在缘起上提了五个科目,这五个科目就是助修里头必须要学习的。

第一个科目,是《观无量寿佛经》里面讲的「净业三福」,总共三条十一句:第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,第三条「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,要常常记住,时时落实,要做到。

第二个科目是「六和敬」。六和敬里面的「见和同解」,我们是凡夫,没有圣人那么高的境界,因此,我们对于宇宙人生一切人事物的看法,都以经论做标准。我们修净土,采取的是净土三经:《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》,以这三部经里面所说的为标准,我们对于一切人事物的想法看法,要向此三经学习。所以,经不只是念念就行。念没有用处,念要知道它的意思,意思明白之后,要落实到我们生活,要把它做到,经才有用处,如果做不到,那有什么用处?

我们的言语造作,也都要遵守经典里面的教训。佛教我们哪些事情要做的,我们一定认真努力去做,哪些事情不能做的,我们决定不可以违犯,这就是持戒。我们就依三经里面所说的,就足够了。所以,经一定要念得很熟,我们六根接触外面六尘境界的时候,念头才起,就能够与经训对照:我这个念头起来了,佛经上说这个念头应不应该起?如果这个念头是不善的,不应该起的,我们一句「阿弥陀佛」把这个念头打掉。倘若这个念头是应该起来的,就要让这种善念,念念增长。修行功夫是在这个地方用,这才是真的忆念不忘。

要与大众和睦相处,彼此互相尊重,互相敬爱,互相合作,尽心尽力,共同将佛法发扬光大,广度众生。佛法的事业不是一个人做的,这是个社会的事业,是大众群体的事业,我们一定要晓得。经典里面告诉我们:「一佛出世,千佛拥护」,可见得它不是一个人的事业。这就好比在舞台上唱戏一样,这一个人是唱主角,必须还有许多配角来搭配,没有配角,这一出戏唱不成。哪一个人唱主角?都看缘分,他的缘分在这里成熟,我们就推他出来作主,全心全力协助他。作主的这个人是佛,协助的那些人也都是佛。

我们凡夫最大的毛病,就是人人抢着要当老大,人人都要争带头,于是和合僧团被破坏了。我们看释迦牟尼佛的示现,释迦牟尼唱主角,一千二百五十五位出家众唱配角,这一千二百五十五人个个都是古佛再来的,舞台上表演的角色虽不一样,实际上都是平等的。他们演得多么逼真,都是同一个目标-广度众生。所以,功德一样大,没有彼此,没有厚薄,我们要懂得这个道理。

在某个地区,某个人与这个地区特别有缘,我们就推他出来作主,这样才方便。马来西亚青山有位居士来看我,他说他在那边有一块十英亩的地,想奉献出来建道场。我就问:「同学当中,哪一位与马来西亚有缘?」有人告诉我,悟全在那个地方的法缘很不错,马来西亚各个地方都欢喜他。我就跟他说:「你去。」有缘,就能够得助。信徒欢喜他,愿意帮助他,他做起来就容易。如果没有缘,到了那个地方,人事都处不好,就很困难,因为没有人帮助你。

佛教是民主的,民主自由开放是佛教最先提倡的。自古以来,佛教寺院丛林里面的执事,每一年推选一次,腊月三十总辞(全部辞职),重新再选举,正月初一新的执事上任,民主!推选就是一个原则-缘分,要重视这个道理。佛法是无诤之法,彼此决定没有争论,它是和合的。所以,「六和敬」非常重要。

后面三个科目,是我们修学的目标、方向:「三学」、「六度」、「普贤十愿」。我们提出这五个科目做为助修,生活、行持决定不违背这五个科目,老实念佛,求生净土,我们的念就有根。有根才能产生力,所以后面讲「五力」。有根、有力,道业才能完成。如果根都没有,我们怎样勤苦修学,一生当中都不可能有成就,这个道理我们要懂。如果自己现在信、进、念、定、慧都没有根,就要赶紧做扎根的教育,亡羊补牢,现在还为时不晚,只要认真努力。好,今天就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一一九卷)

2001/1/16 新加坡净宗学会 档名:19-14-119

诸位同学,大家好!今天我们接着来说十善业道落实在五根「定根」上,定根能「摄心正助,相应不散」。昨天我们说了,修道有正助双修,不仅仅是净宗法门,任何一个法门,乃至于世间其他的宗教,甚至于世间法,都有主修的与助修的,我们现在一般讲有主修的、有选修的。

什么叫「定」?我们的心定在修学法门上,决定不轻易改变。对佛法契入到一个相当深的程度,他才真正理解佛所说的「法门平等,无有高下」。所以,我们选定一门之后,真正能做到「一门深入,长时薰修」,这个定就有根。有根他才能成长,才能够开花结果。自古以来,修学没有成就的人,最严重的毛病就是没有定根,他心是浮动的,用现在的话说,他的兴趣是多方面的,看到这个也喜欢,看到那个也喜欢,样样都喜欢,有多方面的兴趣,于是他的精力分散掉了,时间分散掉了,所谓是「门门通,门门松」,只涉及到一些皮毛,都不能够扎根。

因此,我们一定要懂得,「广学多闻」不是我们现在这个阶段。经上常常劝导我们,广学多闻是对谁说的?是对法身菩萨说的,那个时候应当广学多闻。在我们现在这个时候不可以,只能「一门深入」,一个门,依一法。我们今天选择的这一法是净宗,尤其是净宗「持名念佛」这一法,这一法里头要生起定根,实在不容易,为什么?事太简单了,人家不容易相信,理太深了,很不容易透彻理解。可是它的效果非常显著,连不认识字的人,都能真正做到老实念。

我们常常提起谛闲老和尚早年那个徒弟锅漏匠,人家不认识字,没有念过书,什么都不会,老和尚就教他一句「南无阿弥陀佛」,他能老实念。换句话说,他这个人了不起,老师传授这一句佛号,他是信、进、念、定、慧五力具足。他相信老师的话,他不怀疑,信力成就。老师教他「念累了就休息,休息好了接着再念」,这是精进,进力成就。真的是二六时中念念不忘佛号,念力成就。一心专注,什么妄想都不夹杂,定力成就。所以人家能够在三年多就成功,往生站是着走的,慧力成就。

是不是三年之后,他正好寿命到了?我想决定不是,而是功夫成就了。许多念佛人往生,不是寿命到了,而是功夫成就了,提前走。像宋朝的莹珂法师,阿弥陀佛告诉他,他还有十年阳寿,他不要了,他说:「我现在就跟你去。」三天之后,阿弥陀佛来接引。这就是自己还有寿命,不要了。一般功夫到这个程度,都会走,绝对不会留在这个世间,留在这个世间只有一个条件,他还有度化众生的缘分。如果有度化众生的机缘不可以走,如果没有这个机缘立刻就走。

佛菩萨示现在世间,住世时间的长短,与自己毫无关系,是看化缘(教化众生的机缘),有缘就住,无缘就走,来去自由,一丝毫障碍都没有。我们自己修成了,亦复如是。所以,定非常非常重要,选择这个法门,选定之后决定不疑惑,一定要专注。最近从中国来了很多团,有不少同修都问一个共同的问题:「我们专念一句佛号,专受持一部《无量寿经》,能往生吗?有些法师说不可以,应当要受持许许多多经论。」好像怀疑这样还不够,太少了,都提出这个问题。这就是连信根都没有,怎么能成就?所以关键在此地。

我们从《弥陀经》上读到,往生到西方极乐世界之后,还要修「五根、五力、七菩提分、八圣道分」,这才晓得这个科目的重要。《弥陀经》上开出的科目,没有提到前面「四念处、四正勤、四如意足」三科,由此可知,前面三科是我们现在这个阶段一定要完成的,没有前面三科就没有根。要知道信、进、念、定、慧这五种根,是从前面三科的基础上生的根,这也是我们在讲席当中常常提出来劝勉同修们的。念处、正勤、神足不能不重视,你要不重视,你就没有根。

冷眼观察我们学佛的人,不仅是在家同修,甚至于出家几十年的同修,听到外面一些谣言,心还动摇,还犹疑不决,这是没有信根。我们提倡《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》,这个会集本希有难逢,我们知道确确实实是大乘经典里头的第一经。但是最近这一、两年来,不少人有组织的来反对。许多同修来跟我说,我告诉他们,他不是反对会集本,而是反对我这个人。我要不提倡这个会集本,就没事。我提倡哪个本子,他就会反对那个本子。他是对人不是对事,这要搞清楚,这是所谓「树大招风」惹的麻烦。

确实有不少人因为这些谣言而生起疑惑,信心动摇了。我是绝对不会动摇的,我说:「整个世界上的人都不相信,我一个人还相信,绝对不会动摇。」我在这个经本上深受利益,怎么会动摇?而且这个本子是老师亲自传给我的。我相信老师,我对老师有决定的信心,老师才肯把东西传给我。我们同学那么多,他为什么不传给别人?「尊师重道」,我没有别的能力,就是从小学得这么一点,对老师尊敬,对老师不怀疑。即使有怀疑的,我直接向老师请教,由老师给我解释,我不会轻易被别人动摇,这是我的长处。

我过去在台中亲近李炳南老居士,也曾经有两、三次遇到这种疑惑的问题,我向他请教。有些是对老师毁谤的,我向他请教。有一次是经论上的问题,他说的我没有听到,从前也没听说过,所以我问他,是他自己的意思,还是经典里面有依据。他告诉我,不是他自己意思,是经典上的。我们读经太少了,经过他指点出来,我们才晓得,字字句句都是有经典做依据,决定不敢妄谈。所以,我对于老师的信心就愈加坚固,道业才因此能奠定一点基础。我常说,佛在经上也经常劝导我们,亲近善知识,谁是我的善知识?我对他深信不疑,他说的话我完全依教奉行,这个人就是我的善知识。我的善知识未必是你的善知识,你的善知识未必是他的善知识,善知识是没有标准的,是个人对对方的信仰,从这里决定的。

我们在中国古籍《五灯会元》(这是宗门的,教下也不例外)里面看到,学人去参访一位善知识,善知识跟他谈了之后,很可能就会跟他说:「你的缘不在我这里,你到某个地方去亲近某个人,你的缘在那里。」他有这种本事,有这种能力。为什么说「你的缘不在我这边,在某人那里」?其实中国文字记载简单,在我们想像当中,谈话至少也会有一、两个小时,谈话的内容很多,寒喧起来一定会问:你是哪里人?多大年岁?什么时候学佛的?过去看过什么书?对于当代善知识,最景仰佩服的是哪一位?学人一说出他最景仰、最佩服的,善知识就会跟他说:「那个人跟你有缘,你到那儿去」。并不是善知识有神通,而是你跟心目当中最佩服、最景仰的人学,一定会有成就,为什么?因为他说的话,你能百分之百的服从。如果不是最景仰的,即使老师说同样的话,你也不能完全相信,因此就不能成就。我们懂这个道理,知道善知识没有一定的,因素是在此。

我们要追随的,就是自己心目当中的圣人,心目当中最景仰的人。他说的话,我都能做到,甚至于他自己都做不到,这种情形很多。古人讲「青出于蓝而胜于蓝」,老师讲得没有错,但是老师没有做到,反而学生做到了,于是学生的成就超过老师。中国古语常说:「有状元的学生,没听说有状元的老师」,状元的老师往往是个穷秀才,他为什么教出来的学生能中状元,自己一生作穷秀才?因为他所说的没有做到,跟他学的学生能够做到,所以学生成就超过老师,这种事情古今中外太多太多了。天台大师说得尤其好。「能说不能行,国之师也」,他说得一点不错,但是他自己没做到,「师」是老师,是个好老师。「能说又能行,国之宝也」,那是非常希有的。天台大师这两句话说得好,我们要知道,行比什么都重要,不但要能说,而且要能行。

我们生在这个时代,这个时代是个悲惨的时代。我们冷静观察这个社会,社会大众想些什么?说些什么?做的是什么?都是自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢,这还得了吗?这个现象,现在是加速度的在增长,加速度的在扩张,后果是什么?是一般宗教里面讲的世界末日,这是一点迷信都没有。我们是非常幸运,真是无量劫来修得的善根福德因缘,我们在这个时代能遇到正法。只要我们建立五根,我们这一生当中不会遭难,大劫难来的时候,我们往生净土,随时可以去,肯定去得了。身留在这个世间,只为一桩事情,就是住持正法。什么是住持正法?依照正法修行,活一天就修一天,这是住持正法。弘扬正法是教化众生,我们住持也是弘扬,住持是做出榜样给别人看。至于助道的,就是「断一切恶,行一切善」。

善恶的标准,总的来说,就是依十善业道。佛跟我们讲这部经,这部经很重要,字字句句都要把它变成我们自己的思想言行,完全落实在自己生活当中。我们的存心没有别的,「正道」是念念不忘阿弥陀佛,念念不忘西方依正庄严,「助道」是念念不忘苦难众生,我们要为苦难众生做出一个好榜样,要做出来给他们看,帮助他们觉悟,这个作法就有无量功德。往生西方极乐世界,要福慧双修,那个地方都是诸上善人俱会一处,上善决定是福慧圆满具足。我们做榜样给别人看,教化一切大众,这是「福德」这一边的,一心称念阿弥陀佛,是「定慧」这一边的。有福、有定、有慧,这才能成就。好,今天时间到了,我们就讲到这里。

佛说十善业道经 (第一二0卷)

 2001/1/17 新加坡净宗学会 档名:19-14-120

诸位同学,大家好!今天我们接着来看五根最后的一条「慧根」。十善落实在慧根里面,就有能力辨别善恶。世出世间,善与恶很不容易辨别,没有真实智慧,往往把善法看作恶法,把恶法看作善法,这个事情古今中外例子太多太多了,可以说不胜枚举。无论世出世间法,如果要想成就,不能没有智慧。首先要有智慧观察自己的根性,这是头一条应当要知道的事情。其次,要依据自己的根性选择法门。抉择法门之后,才选择老师。这个理是有层次的,如果乱了的话,就不能成就。

往年,我在台中亲近李炳南老居士。有一年在台湾,最高的学府台湾大学成立了一个佛学社,这是台湾佛教第一个在大学里面,正式有组织的来弘扬佛法,是周宣德老居士发起的。周老居士与李炳老是老朋友,年龄很接近,跟我也很熟。消息传到台中,李老师听了很高兴。我在老师的身旁,我的态度是很不以为然,老师就问我:「你觉得怎么样?」我说:「我觉得不是一桩好事情。」他问:「为什么?这是好事情,高等学府、高级知识分子学佛了,怎么不是好事情?」我跟老师说:「正因为他们是高等知识分子,对社会影响很大,万一他学佛要是走错路,怎么办?谁有能力把他纠正过来?」

老师听到我这一句话之后,他的态度就很严肃了,他说:「对!」他回过头来问我:「那怎么办?」我们那个时候在慈光图书馆,我说:「我们图书馆可以利用寒假、暑假来办大专佛学讲座。我们也招一批大专学生来,我们这里传的是正法,他那个地方有偏邪,我们这一批学生可以跟他们去辩论去。」他说:「这个方法对,好!」慈光佛学讲座就是这样起源的。所以,以后我们就利用寒暑假,办大专佛学讲座。为了这个讲座,李老师几乎用了三个月的时间去想这个课程。暑假大专讲座是三个星期到四个星期,寒假时间比较短,是两个星期。这两个星期到四个星期,要跟学生讲些什么东西?怎样把佛法介绍给这些完全没有接触过佛教的大学生?并不是随随便便做的,真的经过慎重考虑来选择课程。

最后选择了六门功课。第一门就是《佛学讲座十四讲》,那十四讲就是佛学概论,也等于是认识佛教。第二部选《八大人觉经》,经文虽然不长,大小乘、性相两宗的教义都包括了,等于是佛经里面的佛学概论。这两种都是介绍佛法的。然后就考虑到解门与行门。解门不外乎性相两宗,相宗就选择《百法明门论》、《唯识简介》,性宗就选《心经》,这些是大家常常念的,都很熟悉的,这是解门。行门方面,佛家重视行门,「台中佛教莲社」顾名思义是专修净土的,所以行门就选择《佛说阿弥陀经》,这是净宗。除此之外,另外选《普贤菩萨行愿品》,也可以涵盖所有大乘的修学。总共用了三个月的时间来决定这六门功课,功课决定之后,再请对这门功课有专长的老师来教。李老师研究课程、选聘老师我都参与,我与他两人在小房间里反复讨论三个月,所以他的大专讲座成功。不是随随便便找几个人来,他喜欢讲什么就讲什么,那样的课程乱七八糟,没有目的。所以,这是用智慧的选择。

我们修学世出世间法,也一样要有智慧。第一个问题:我这一次到这个世间来,是干什么的?你们有没有想过?我想这个问题是在十四岁,当时我就想:我来这个世间是干什么的?为什么到这个世间来?这样,人有个启发。我十四岁的时候,正是抗战时期(七七事变,也就是抗战爆发的那一年,我是十一岁),因为看到战争的恐怖,到处都是流离失所的难民,看到世间苦难众生悲惨的状况,决心要全心全力帮助这些苦难的众生,于是我人生的目标就确定了,是为苦难众生服务,帮助这些苦难众生。要用什么方法来帮助?在那个时候,我没有接触过宗教,所以就向政治这个方向想。因为要帮助一切众生解决问题,离不开经济,所以头一个就想到经济问题。第二个,我们遭受日本人的侵略,为什么我们会有这样的苦难?就是因为我们的军事比不上日本。从想到经济问题,想到军事问题,然后继续往下想,就想到行政上的问题,教育上的问题,外交上的问题,最后想的是哲学上的问题。我是很小的时候,脑子里就统统想这些东西。

我二十六岁遇到佛法,亲近章嘉大师。章嘉大师一句话点醒我,他说:「政治不如佛法。政治上万一有一个错误的措施,将有多少人受害!而佛法救世间,有百利而无一害。」这个话说得有道理,所以我走佛教这条路子,是章嘉大师替我决定的。要用智慧去选择自己的一生该走哪一条路,这一条路一定要走通。

世出世间学术,决定要依靠老师。儒佛都重视孝道与师道,而师道是建立在孝道的基础上。但是,现在的社会已经没有师道了,为什么?因为没有孝道了,这是这一代世出世间法修学困难的第一个因素。我小的时候,还受一点旧家庭的教育,对于这个道理懂得一些,印象非常深刻。我十四岁离开家庭一个人生活,懂得亲近师友,知道尊师重道,所以在一生修学过程当中,可以说我的时间没有空过浪费,所遇到的都是真正善知识,而且这些老师都是非常热心的教导我。

世法佛法皆不能忘本。佛法的根本,是释迦牟尼佛一生所说的经教。中国古圣先贤给我们垂留的,也有不少的经论,那是中华民族的根本,是几千年来老祖宗的智慧与经验,藉着经典流传下来。谚语常说:「不听老人言,吃亏在眼前」,我们今天中国人遭的劫难就是吃亏。为什么会有这个劫难?不听老人言,所以才造成这个劫难。学佛的人不相信佛的话,学儒的人不相信孔子的话,学道的人不相信老庄的话,那就得吃亏了,世间就劫难来了,就这么回事情。所以我们一定要晓得,「老人言」就是古圣先贤的教诲,那是真学问真智慧。你想想看,它流传了几千年,这几千年有多少人看过?如果不是真实的,早就被淘汰掉,怎么可能流传到今天?所以经过千百年留下来的,都是真实智慧,是最善的教诲。今天我们讲到慧根,这是中国人慧根之所在。

大乘佛法传到中国,已经完全中国化,确确实实变成中国的佛法了。我们看看祖师大德在经论里面的注疏,可以说是将中国的儒家、道家、诸子百家的学说,都融会贯通在佛法里面,成为一个智慧的整体,这个难得!我们没有智慧,就没有能力选择要走的这条道路。没有智慧,就没有办法亲近明师良友,也不懂得用什么态度去学习。如果还要随顺自己的习气,这是决定失败的。

所以,我常常勉励同学们,我们是凡夫,还没有明心见性,也就是说,还没有超越十法界,在这个时候,只有一条正路,就是依靠佛菩萨,随顺佛菩萨、圣人的教诲,决定不能随顺自己的妄想习气。一定要放下自己的妄想习气,随顺佛菩萨的教诲!就像走路一样,我不认识路,但佛菩萨认识路,他在前面走,我在后头跟他走,就决定没错。几时自己认识路了,就可以不必跟他走。但是在自己不认识路的时候,你不跟着带路的人,随着自己意思去走,就不晓得走哪里去了。这个道理总得要懂。

要有良好的学习态度来成就自己,成就自己就是成就众生。诸佛菩萨、祖师大德,期望我们个个在一生当中都有殊胜的成就。他们一生修持,讲经说法,著书立说流传给后世,目的何在?决不是宣扬自己,只有一个目标,无非是帮助后学,体解大道,契入诸佛境界。没有一丝毫的私心,没有偏见,这是真善知识,这使我们从内心里头流露出来虔诚恭敬。

慧根是从定根发出来的。五根:信、进、念、定、慧,就像五层楼一样,信是第一层,进是第二层,念是第三层,定是第四层,慧是第五层。没有第四层,哪来的第五层?由此可知,慧根不容易。而信根从哪里建立的?信根是从前面三科十二道品(四念处、四正勤、四神足)建立的。我们这一生当中要想成就,不依照老办法不行,这是佛教化众生的老办法,几千年成就的无论在家、出家,都是依老方法成就,凡是搞新花样的,都会失败。「佛佛道同」,佛佛都走一条路,这个问题希望我们多想想,发心学佛,跟佛学习,依照佛陀的教诲,依教奉行,这是真正学佛。好,今天就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一二一卷)

2001/1/18 新加坡净宗学会 档名:19-14-121

诸位同学,大家好!从今天起连续三天,我们利用半个小时的时间,跟同学们谈谈「内典修学要领」。三次总共是一个半小时,时间不长。「内典修学要领」我过去曾经讲过,这边有讲记,诸位可以做参考。

中国的学术,与外国有许多概念不相同,一般来讲,这是文化的基础不一样。中国为什么在这两百年之间,遭受这么大的苦难?我们这一代不是没有聪明人,我接触过许多的学者,都是了不起的人物,但是古人有一句话说:「不在其位,不谋其政」,用佛法来讲,这些人有智慧没有福报(福报不够),他虽然有德行、有学问、有智慧,但是他不在位,没有权,不能够推动一个大的事业,因此只能在学校里教书,很难发挥他的能力。

这就如同中国佛教,达摩祖师到中国来,他确确实实是一个修行证果的人,到中国来也是因为没有权势,所以起不了作用。但是只要有一个人能承传,依旧能弘扬。传到第六代,六祖得到印宗法师的护持(所以护持的人非常重要),因此能够将禅发扬光大。如果六祖得不到印宗的护持,他的成就充其量与五祖忍和尚差不多。所以,弘法与护法要能密切配合,佛法才能发扬光大。这里面都要有真实智慧,弘法的人有智慧,护法的人也是有智慧。

能大师谦虚。凡是真正有德行有学问的人,不管世间出世间,对任何人都谦敬(谦虚、恭敬)。态度傲慢的人,《论语》里孔老夫子说,假如这个人的才华像周公一样的美,「恃骄且吝,其馀则不足观也」!如果一个人傲慢、骄傲、吝啬,其他都不必谈了,那是假的不是真的。我学佛将近五十年,这五十年总结:「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这是真正的学问、真正的修养,真正有成就的人,必定是这个现象,中国人讲「气象」,也有人讲「气氛」,你跟他接触,就能够观察到。所以,亲近善知识很重要,接受善知识这种气氛的薰陶,对我们的修学有很大的帮助。

要相信中国的学术是外国人望尘莫及的,这是实话。有些人没有接触过外国,所以有崇洋心理,我曾经到外国去走一遍,也在外国住了几十年,对他们彻底了解,他们相差中国太远了。今天中国不如他们的是什么?他们的洋枪大炮、高科技超过我们,也就是手上拿着有毁灭世界的武器,这样东西我们不如他们,除此之外,他们没有一样东西能比得上中国。

现在他们也知道这个路走不通,开始要学中国的东西。在美国,著名的大学里面都有汉学系,非常认真的研究中国学术。而我们中国人,这两百多年来受外国人欺负,丧失了民族自信心,认为古老的学说落伍,造成中国遭受这样大的屈辱与灾难,这其实是错误的思想。现在外国人在学中国学术,将来中国人再跟外国人学,永远走在外国人的后面。

自古以来,佛家讲经弘法的人才是从小座里面培养出来的,与现在的佛学院完全不相同。我办过佛学院,教过佛学院,以后觉悟了,再不干了,佛学院请我作老师,我绝对不去,为什么?我要是进了佛学院,我觉得对不起学生。佛学院决定培养不出人才出来,因为科目太多,学生的精神、心力、时间都分散浪费掉了。

我最后一次教佛学院是在佛光山。佛光山刚刚开山的时候,星云法师请我去作教务主任。那时候他有一百多位学生,我想用我这一套方法来教,他不赞成。我那时候想,将这一百多位学生,三位学生分一组,专攻一部经论,十年之后,这些学生就是世界一流的专家。星云法师说:「你的构想很好,但是这不像佛学院,不像学校。」我说:「学校培养不出这种人才来。」他也知道。于是我说:「与其这样教书混日子,我不如到学校去。」我们意见不合,所以我就辞掉佛学院的工作,到文化大学担任教授,因为文化大学是国家承认的,这个「大学教授」的资历,将来对我也许还有用处的。果然有用,我到美国申请居留的时候,他们一看是大学教授,立刻就批准,很管用。

要知道,佛家教学有一套自己的东西,这就是我们中国古人讲的「师承」。往年演培法师在此地,他跟我是好朋友,我们都是讲经的法师,所以有一种特殊的感情。他曾经有一次跟我谈过,他说:「你看看我们海内外讲经的法师,包括你在内,哪一个是佛学院出身的?」全是从古老师承,我们中国人讲的「科班出身」,这个道理要懂。我到这个地方来,李木源居士跟我非常配合,我们办培训班就是用这套方法。在第一届,同学们来了,对我们的方法不了解,不能接受,吵吵闹闹一个半月,三个月修学时间就去了一半,一个半月之后才后悔,一个个痛哭流涕,成兴法师哭了三天,知道错了。我们与所有的佛学院教法都不一样,佛学院确确实实是对不起人。我们的方法是中国古老的私塾教学法,是个别教学的。

我跟李炳南老居士学经教,也是个别教学的。他的教学,是两个学生一组,学一部经。讲堂有二十多个人,老师讲某一部经时,学这一部经的两个人坐在前面,与老师坐在对面,其馀的同学则坐在旁边旁听。这两个人一部经学完之后,再换另外两个人来学另一部经,是这样教出来的。老师的要求是,你必须把经学会了之后,上讲台讲给大众听,他也在座,他点头了,你才算是学会了这一部经。学会之后,老师再要求你继续不断的讲十遍,你这部经才算是有个根底。熟能生巧,熟透了就变成自己的,一部经没有到熟透,决定不许可学第二部经。

那个时候我学佛五年了。我学佛五年之后,跟李老师学教。跟他两年之后,才出家。我所跟的老师,确确实实都是一流的善知识,非常难得,我有这个缘分  能够亲近,而且老师对我都是个别教学。我最初在台湾学哲学,是跟方东美先生,佛法是他介绍给我的。方老师指导我就特别用心,原因在哪里?我有好学的心愿,也有学习的能力,并且过去没有学过,这样的学生,老师就特别看重,因为没有学过,是一张白纸,好教。

我那时自己还有工作,目的只是希望到学校去旁听,方老师不答应,告诉我:「现在的学校,先生不像先生,学生不像学生。你要是到学校去学习,你会大失所望」。我听了他的话,以为他完全拒绝了,所以当时心里很难过。最后他安慰我,他说这样好了,每一个星期天到他家里,他给我上两个小时课。这是我求之不得的。过了许多年,我了解中国的古老教学方法,我才明白了。到学校里面听,你一定会认识很多老师,认识很多同学,你接触的东西一多,你的头脑就乱了。老师想永远保持你的清白,不让你受污染,所以由他一个人来教,听他一个人的,这才能成就。

老师对学生决定负责任,把他的东西传到底下一代,这就是我们中国古人讲的「传人」。所以,我怎么能不感激方老师?他为什么不选拔别的同学来做传人?别的同学接触面太广了,看的东西太多了,思想已经污染了,再要把这些污染清除,非常困难,因为「先入为主」,他有成见在。遇到这样的人,只有教他随缘,绝不专心一意去教导他,因为很难教他改过来。得到一个真正清白,没有受过污染的,这种学生难找,真的是可遇不可求。

他老人家给我介绍佛法之后,我才晓得佛法好。他把佛法看作哲学,认为是世界上最高的哲学,于是我就读佛经。我读经大概一个月的时间,我就认识了章嘉大师。我跟他三年,这三年当中,读经是接受章嘉大师指导。他是密宗的大德,所以我对密法的常识也相当丰富,但他并没有要求我学密。三年之后,老人家往生了,隔一年,我就亲近李炳南老居士。

进老居士的门,他对我要求三个条件。第一个条件,听经,只可以听他一个人的,除他之外,任何法师大德讲经都不准听。第二个条件,看书,无论想看什么书,一定要先向他报告,得到他的同意,没有得到他的同意,即使是经书,都不可以看。第三个条件,那个时候我跟方先生一年,跟章嘉大师三年,他说:「你过去这几年所学的,我一概不承认,一律作废。你到我这里来,要从头学起」。这三个条件,我当时听了,觉得老师好像太自负、太傲慢,目中无人,但是我没有接触老居士之前,对他就很仰慕,所以最后我同意,答应他了。

答应他之后,他告诉我:「这是有时间性的,五年,五年之内绝对要遵守」。守这三个条件,跟他三个月期间,我就感觉有效果,为什么?烦恼轻,智慧长。他教你什么不可以听、什么不能看,是把你眼睛堵起来、耳朵堵起来,你的妄念就少了,于是烦恼轻,智慧长,无论看什么、听什么,都觉得比从前聪明了。半年之后,才晓得这个方法妙。所以五年之后,我跟他老人家讲:「我还要守五年」。我要守他的教诲十年,他点点头。这就是跟一个人学。跟一个人学,是走一条路,这位老师一定把你带出来,成就你。你若跟两位老师学,是两条路,跟三位老师学,是三叉路口,跟四位老师学,就是十字街头。佛学院那么多老师来上课,我们到底学到什么东西?四年学下来的,不过是佛学常识而已,对于「道」,对于「学」,真的是一无所成。

李老师教两位学生学一部经的时间,是一个月。老师教同学的时候,我就在旁边听,听会了,我就学会了。我在台中住了一年三个月,这十五个月当中,我听老师教同学讲经,总共听了十三部,这十三部我就都会讲了。所以,后来我一出家,就教佛学院。我会讲十三部经,而佛学院一个学期才教一部经。我教学生三年,教到他们毕业了,还没用上我所学的一半。所以李老师这个方法成就快,成就踏实。

古人讲的话没有错:「一经通,一切经通」。我在台中十年,跟李老师学讲经(不是我旁听他教其他学生的,是我跟他学的),十年当中只学了五部。五部经里面,第一部跟他学的是《阿难问事佛吉凶经》,这是小乘经,只有四页,分量很少。第二部跟他学的是《佛说阿弥陀经》,第三部是《普贤菩萨行愿品》,第四部是《金刚经》,第五部是《楞严经》。在他会下十年,我就学这五部经。如果是在佛学院的话,这些经一年就学完了,而我在那里用了十年的功夫。

由于这个基础,李老师讲《华严经》时(这部经是我启请的,我们有八位同学请他老人家讲这部经),我虽然只听他老人家讲《八十华严》的一卷,就已经离开台中回到台北,但是全部的《华严经》我就会讲了。《法华经》我没有听过,我看一看,也都会了。一部会了,一切都会了,这叫学东西。不能说学一部只懂一部,那有什么用处?你的智慧没有开。一旦智慧开了,世出世间法就都通达,这比什么都重要。

这篇《内典研学要领》,文字不长。民国五十六年(公元一九六七年)农历年过年的时候,我在高雄左营兴隆寺住了几天,这是比丘尼的道场,住持是天乙法师。我当年在台中修学,天乙法师对我的帮助很大,提供我在经济上的援助。天乙法师问我:「学经教要怎样学法?」于是我写了这篇文字,写完之后,跟她们做了三次的讲解,三次大概是六个小时,一次两个小时。然后我把这篇文字带到台中,送给李老师看。李老师吩咐,印送(那时候是油印)给我们讲经的同学们做参考,这是李老师肯定的。我分为四段:甲、乙、丙、丁四段,第一段是讲学教的目的,第二段是讲学教的态度,第三段是讲学教的方法,第四段是讲学教的果用(结果、作用)。

现在我们在培训班,只能够传授同学们方法。实在讲,方法并不是最重要的,在修学、教学的过程当中,方法的比重不过是百分之十而已(也就是十分之一),我们能不能有成就,十分之九在修学的态度。我之所以在台中时间并不长,能够遇到这么多善知识对我另眼相看,没有别的,就是修学态度与其他同学不一样,我有个真诚心修学。所以真诚能感通,能与老师感应道交。今天时间到了,我们就讲到此地,明天我再略略的把这篇文字跟大家介绍。

 

佛说十善业道经 (第一二二卷)

2001/1/19 新加坡净宗学会 档名:19-14-122

诸位同学,大家好!请看《内典研学要领》第一段:

【甲、古云:成佛法华,开慧楞严。必具慧解始能破迷启悟,必真破迷关,始肯放下,然后一心念佛,求愿往生,圆成道果,复何疑焉,是为钻研群经之目的也。】

头一段是说明我们研究经教的目的在哪里,目的就是为成无上道。而成无上道,决定要求生净土,为什么?求生净土,成无上道的时间才会缩短。如果不求生净土,要成无上道,佛在《华严经》上跟我们讲得很清楚,从圆教初住菩萨修到法云地(诸位要记住,法云地就是十地菩萨,等觉还没算),需要三个阿僧祇劫,这佛在经上讲得很清楚。第一个阿僧祇劫完成三贤位:十住、十行、十回向,第二个阿僧祇劫完成七个位次:从初地到七地,第三个阿僧祇劫完成三个位次:八地、九地、十地。我们自己要好好想想,如果走一般,不求西方净土,在没有证得圆教初住以前,那个时间都不算,三大阿僧祇劫是从圆初住到法云地。可是修净土法门求生西方极乐世界,时间就大幅度的缩短,所以这是一个不可思议的法门,我们要认识清楚。不求净土,实在讲,是没有福报,善根福德不具足,所以他才没有这个意愿,这我们也要认识清楚。为什么《华严经》上文殊、普贤劝导四十一位法身大士求生净土,十大愿王导归极乐,这个一定要知道。

这个法门难信易修,可是所谓的「易修」,是跟其他法门比较起来易修,我们也不能把它看得太容易了。往生西方必须具备三个条件,这是大家都知道的净土三资粮(三个条件):信、愿、行。「信」,蕅益大师在《要解》里讲得很好,「信自、信他、信因、信果、信事、信理」。我们的信心为什么不具足?因为我们的迷关没破,我们在迷,没有觉悟,难在此地。

要怎样才能破迷关?一定要开智慧。我们的智慧为什么不能开?这当中有障碍,就是业障。我常常讲的十六个字,这是业障:内里面是「自私自利,贪瞋痴慢」,外面是「五欲六尘,名闻利养」。所以,我们自己要问问:我们起心动念,言语造作,与这十六个字相应不相应?如果与它相应,念佛都不能够往生。它障碍我们,障碍我们开悟,障碍我们修行,障碍我们证果。必须把这十六个字淘汰干净,我们的障碍就除掉,智慧就现前了。展开大乘经卷,里头微妙的义理,才能够看得出来。

同样是这部经典,同样是这些文字,为什么别人展卷能看到许多意思,而我们却看不到?看不到,就是业障障住了。业障浅一些,智慧就增长一点,就能多看到一点。所以,自己功夫有没有进步,不要问别人,自己每天展开经卷就知道了。我今天读这一卷经,又多懂了一点意思,那就是有进步。如果展开经卷,今天与昨天一样,那就是完全没有进步。所谓的进步,是烦恼轻、智慧长,这是真正进步,不是别的,希望同修在这上面留意。

『成佛法华,开慧楞严』,这两句话怎么讲?为什么说《法华经》是成佛的?学教的同修应该知道,世尊早期为大家讲经说法,确实他老人家曾讲一阐提不能成佛。「一阐提」是梵语,中国的意思是没有善根的人、断了善根的人,这种人不能成佛。在《法华经》开权显实,佛说了真话,一阐提也有佛性,既有佛性,皆当作佛,所以说「成佛的法华」。在《法华》教义里头,一切众生没有一个不成佛的,只是成佛早晚不相同。

什么时候成佛?什么时候回头,「回头是岸」,你今天回头,你今天就作佛,明天回头,明天作佛。所以,什么时候作佛,这个事情不必问别人,要问自己。要从哪里回头?我刚才讲的,从自私自利回头,从贪瞋痴慢回头,从五欲六尘回头,从名闻利养回头,回头就是岸,你才能入佛境界。然后你了解大乘的法门,净宗是第一殊胜,因此死心塌地念佛,这一生就成功了。

第二段,这是讲修行的态度。

【乙、「佛法无人说,虽智不能解」。】

这句话世尊在《华严经》上说过,《大智度论》上说过。

【是以古人万里从师,不惮劳苦。良以不遇真匠,发悟莫由。】

『真匠』是真善知识,必须有真善知识教诲,我们才有觉悟的机会。

【然明师良友难遇,必竭诚忏除业障,荡尽三垢,】

『三垢』就是「三有」:欲界有、色界有、无色界有。「三垢」就是三种烦恼习气业障。

【专心真净,得为法器,而后以真心感求,则必有应之者焉。】

感应道交,真诚心能感。我们的心是虚伪的,是自私自利、贪瞋痴慢,我们追求名闻利养,这种心是轮回心,与佛菩萨不能感应,这个道理一定要懂。什么样的心与佛菩萨能感应?真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心,才能与佛菩萨念念感应道交。

【故学人当发心至诚恭敬恳切,绝利养、】

名闻利养要断绝,还有贪图名闻利养的心,就是遇到释迦牟尼佛,你也成不了道,因为业障太重了。所以要晓得,名闻利养害死人!但是,信徒们见到法师都发心供养以求福,我们想想:我们能不能做他的福田?如果自己不是福田,不能做他的福田,那就是古人讲的话:「施主一粒米,大如须弥山。今生不了道,披毛戴角还」,你今天接受人家多少供养,将来统统要奉还的。如果你真正成就道业,你就是福田,信徒的供养就是种福了。

信徒的供养,我们能不能享受?决定不能享受。为什么?享受就会堕落,你的烦恼就起来了,贪瞋痴慢就起来了。所以,信徒的供养,一分一厘都不可以享受。我们接受过来,应该怎么处理?供众,要懂这个道理,这是真正替他修福。信徒是请我们帮助他修福的,这些钱应当要做社会福利事业,来帮他修福。

祖师大德给我们做了示范。近代虚云老和尚接受四众弟子的供养,他没有享受。我们看他的每一张照片,他穿的衣服,都是补丁补了好多个,他没有做一件新衣服。他也没有到哪里去吃一顿好的饭菜,没有过。钱都到哪里去了?他老人家修庙、盖庙,一生做得很多。庙修好、盖好之后,不是自己去住,而是看真正有德行的修行人,请他们来住持,自己就走了,一分一毫也不带。建寺安僧,供养出家人,为常住,为大众,这是我们的一个模范。

其次,有更了不起的人│印光大师。印光大师一生的行谊、生活,与虚老和尚一样。他的供养多,不亚于虚云老和尚,全部拿去印经了。他在苏州报国寺成立一个弘化社,十方的供养都做为弘化社印经弘法的基金。我们在《上海护国息灾法会法语》里看到,那个时候北方有灾难,他特别从印经的款项里面拨出三千大洋赈灾。所以,我一生学佛,我走的是印光大师的路子,十方的供养全部印经布施,现在是做录像带、音带、VCD。

我们自己的生活要非常俭朴,愈简单愈好。今天我们的常住,说实在话,在生活上非常丰盛,我们要知道。我不在这儿吃饭,平常自己吃饭是两个菜。新加坡前总统黄金辉先生访问居士林的时候,我们在一起吃饭。他看到我们摆的十几道菜,非常惊讶,他说:「我每天吃饭才五个菜,你们十几道菜!」一点都不假。黄老先生今年八十多岁,身体很健康,很健谈。所以,一定要懂得节俭。

我很喜欢古晋的山上。我住在古晋山上的那几天,有些同学是跟我一道吃的,我每天是吃一盘生菜。他们的菜是自己种的,没有化肥,没有农药。每一餐一大盘生菜,什么佐料都不需要,愈是简单的生活,愈是健康的生活。古人讲:「病从口入,祸从口出」,一点都没错。所以,名闻利养要离,不离没有办法,连佛菩萨都没有法子帮助你。

【戒怠慢、】

『怠』是懈怠、懒惰,『慢』是傲慢。一个懈怠傲慢的人,不可能有成就。儒家经书里头都说:「满招损,谦受益」,要学谦虚,要勤奋。你看孔老夫子,「子入大庙,每事问」,「每事问」是什么?处处向人请教,以成就他的学问。我们是在初学,如果有傲慢,就障碍我们自己的进步。

【除成见,】

『成见』是什么?先入为主。这一点在教学里面,善知识非常重视。我跟方东美先生学哲学的时候,我跟你们说过,他叫我每个星期天到他家里上两个小时课。在他家里上课,这是什么原因?我没有成见,我非常爱好哲学,但是没有学过,真是一张白纸一样。如果你曾经学过,又读过很多哲学的书,听过很多人讲解,他就不教你了,顶多告诉你,他什么时候在学校上课,让你去旁听。为什么?因为你有成见,要把你的成见消除,不是个容易事情,在这种情形之下,只有不教了。

古人讲,学生求老师不容易,可遇不可求,老师要找一个传法的学生更难,非常不容易。我亲近李炳南老居士的时候,我才不过是两位老师,哲学是跟方东美先生学的,佛学是跟章嘉大师学的,总共才学了四年,很浅,时日并不长。可是跟李老师见面时,李老师还要我完全放弃:「你过去所学的,我不承认。你要想跟我学,要从头学起,你以前学的,提都不要提」,这个样子才收为学生。如果听了李老师讲的,又提出「从前方先生怎么讲的…」、「章嘉大师怎么讲的…」,他哪有那么多时间来跟你辩论?干脆不教你了。这叫「师承」,这是学一家之言,老师决定负责任教导你。你要是有成见,老师绝对不负责任,绝对不教你,你随堂听课就是了。讲经说法,「来者不拒,去者不留」,你可以来听课,但是绝对不会教你。成见害人!

所以,学的东西愈多,头脑愈复杂,智慧愈不容易开。为什么?你的清净心得不到。诸位要知道,清净心起作用就是智慧,烦恼心起作用就是罪业,《地藏经》上讲的「阎浮提众生起心动念,无不是罪」,造罪业!因此这三个条件非常重要,心地要真诚恳切,要「绝利养、戒怠慢、除成见」。

【如是敬佛尊法事师亲友,方获感通。须知诚敬为佛门之秘钥,此印祖屡以告诫学人者也。】

印光大师在《文钞》里头多次教导别人,怎样入佛门?诚敬。至诚恭敬,你才能得到佛法。

【予学佛十有五载,始深体会诚言秘要,斯为研经修道之必具态度也。】

我对这点很强调,我们的道业能不能成就,我们的经能不能学好、能不能讲好,十分之九决定在态度,方法不过是十分之一而已。有良好的态度,虽不懂方法,也能讲得头头是道,没有过失。我为什么写了方法?当年这篇文字是天乙法师启请的,她问的是讲经的方法,所以我一开端先告诉她,态度比方法更重要。

往年李老师在台中开班,时间只有两年,一星期上一次课。因为学生都是在家人,都是有工作的,每个星期只能用一天的时间来求学,所以两年合起来的时间不超过一百天。那个时候我们同学有二十多人,真正算有成就的只有三个人,另外两位是在家居士,年龄都跟我差不多,什么原因?关键就是「绝利养、戒怠慢、除成见」。你有利养、怠慢、成见之心,你跟着老师怎么学,也很难有成就,会被时间淘汰。所以,诸位真正要想成就,必须要具备修学的良好态度,佛家称之为「法器」。好,今天就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一二三卷)

2001/1/20 新加坡净宗学会 档名:19-14-123

诸位同学,大家好!我们接着看《内典研学要领》第三段:

【丙、至于研究办法,】

这一段是讲方法。

【于经文长者,必先识其纲领,大段章节,克定进度,恭恪从容,终始莫懈,研究要领,略举其端凡十:】

经文短的,它的段落、层次很容易看出来,经文长的,就比较困难。所以我们学经,对于大部的经论,应先放在后面,从小部经学起,或者可以选稍微长一些,不要超过两万字的,这样的经文我们学起来就非常方便。像《金刚经》、《弥陀经》、《无量寿经》,这是比较容易,如果像《法华》、《楞严》,经文就太长,它一部经的文字差不多都在六、七万字左右,要辨别它的段落、层次、章法、结构,确实会非常困难,都不是初学人能做得到的。所以要先从小部下手。

下面这两句话,我们要记住。学东西一定要有进度,要『克定进度』。譬如我这部经书、这个科目,多少个小时把它学完,一定要有进度,进度自己去定。要『恭恪从容』,恭恭敬敬的,很慎重的来做。

底下举了办法里头的十个纲领。第一:

【释科题】

尤其是一般流行的经论,像《普门品》,几乎是不分宗派、不分道场大家都喜欢念的,《心经》、《金刚经》、《弥陀经》、《地藏经》在中国佛教界也是非常的普遍,这些经典古今注疏都很多,我们都可以参考,但是决定不能有成见,有成见就学不到东西。这些备注只是提供我们参考,必须自己拿定主意,不能完全跟着人家走,否则永远没有出头的日子,我们要学着自己能够独立。所以古今大德他们讲经我们可以听,他们的文字我们可以看,是提供自己做参考,这一点比什么都重要。

我们依据什么?一定要依据经文,这就是世尊灭度之前教导弟子四依法的「依法不依人」。我们直接跟佛学,我们是佛的学生。其他人所讲的、所注疏的,那都是佛的学生,都是我们同学,连菩萨都是同学,他是早期的学长,我们是后期的小学弟,学长的东西可以给我们做参考,提供我们做数据,我们还是直接向佛陀学习。直接学习经典,这是很重要的一个概念,不跟人走。

我们的老师,他真正懂得佛法,我们尊师重道,尊称他为「老师」。可是老师对我们的态度,不是像我们想像的,老师是把我们当作同学看待。古时候通讯,老师写给学生的信,后面的具名是「友生」,这不仅是谦虚,这是事实。我们是朋友,我们是同参道友,老师用这种态度对待自己的学生,称「友生」(朋友的「友」,学生的「生」)。我们一看到这个署名,我们就晓得这个人有学问。所以世出世间的学问都在谦敬,佛陀对人都谦虚恭敬。

我们在《论语》里面看到,孔老夫子他老人家处事待人接物「温、良、恭、俭、让」,温和、善良、恭敬,对一切人事物都恭敬,决定不敢懈怠,没有一丝毫骄慢,节俭、忍让。这是圣人的德行,圣人德行就是我们自己的性德,换句话说,我们本来就是这样的。佛法说「一切众生本来成佛」,本来是这样的,我们把性德忘失了,才变成现在这个样子。绝对不要认为现在这个样子是对的,完全错了,这个要知道。佛菩萨、圣人所表现的,那是完全正确的,我们现在要改邪归正,就得向圣人学习。

一部经拿到手,这是讲我们开始学习,总是要看古人的备注,古人的备注一定有科判,所以我们首先要看他的科题。

【明科意由来及前后照应,使贯通全经血脉。】

一个完整的注疏(经书的备注),前面一定有总科。总科通常是画成表解,也有不用表解的方式,而用高低层次的方式来排。总之,一定都有总科,那比什么都重要,特别是用在大经上。所以,要常常看科判,把科判熟记在心中。你对于全经前后经文照应一目了然,这样子整个精神才能够贯注全经,这部经再长,讲的时间再久,你都能贯注。第二:

【明宗用】

通常讲一部经之前,都先讲玄义。天台家的「五重玄义」,贤首的「十门开启」,都是在未讲经之前,先把这部经的概要做一个总说,将全经做一个总介绍,这一部分非常重要。讲经的人,他的功力、学历达到什么程度,都在这一部分完全表现出来。所以,老学的人不听讲经,因为他听的遍数太多,经文都很熟,听它干什么!他专门听玄义,专门听心得报告。玄义是讲经者的心得报告。虽然都是五个科目,每个人的备注都不一样,说的不会完全相同,这就看到每个人修学的心得不相同,很值得我们去做参考。

我们还要把五重玄义这几个科目,应用在小科上。天台家的「五重玄义」,是全经的五重玄义,我们现在学一段(一大科),每一大科里头有大科的五重玄义,每一小科有小科的五重玄义,再跟诸位说,每一句经文有一句经文的五重玄义,你上台就有得讲,不至于上台不会讲。

【每一大科,皆须明记其主旨及功用,以识其要也。】

必须要明记这一大段精华之所在。『要』就是精华之所在,精彩之所在。所以,你一定要懂得这一个段落里头的宗旨,这一个段落里面的功用。功用就是它有什么用处,如果没有用处,我学它干什么?学了就有用,这个教诲才是真实的,我们才能真正在经论里头学到东西。第三:

【释名典 名词术语典故,】

『典故』,是佛家常讲的「公案」,一般人讲的「故事」。

【必不惮烦,依疏注或佛学辞典查明之。】

名词、术语、典故是不能够随便说的,这要有根据,所以我们的工具书要完备,以便查数据。名词,譬如经典里面讲的「六度」,是哪六条?是什么意思?佛学辞典有。「阿耨多罗三藐三菩提」,这个名词是什么意思?甚至于普通大家常常挂在嘴上,但是讲不清楚的「禅定」,什么是禅定?会讲的人很多,但是能把「禅定」两个字讲清楚的人不多,含糊笼统,这个要不得。

所有名词术语我们都要去查,古人的备注里面有,查了备注,如果还有时间,再查佛学辞典。佛学辞典多半是概说,如果是重要的名词,各家的说法有不相同的地方,它统统都会节录到。这是要费时间的,决定不能够偷懒,而且一定要自己去做,不要仰赖其他同学的笔记,为什么?自己查一遍,印象深刻,你所得的不一样。借别人的笔记来抄,敷衍塞责,修学态度上就打了折扣。所以一定要自己亲自去做。第四:

【释义理】

『义理』可以参考古今大德的备注。

【章句有道理精华之所在,须为探玄抉微。】

往往经中有很重要微妙的开示,但是我们一般读经的人疏忽了,随便看过,没有留意到。非常非常重要的地方,如果不是古人在备注里头提醒我们,或者老师是为我们指点,我们很难看出来。但是看不出来没有关系,你一遍一遍的学。所以,诸位同修一定要记住,一部经决不是说学一遍就学会了,这个话说不得。什么是「会了」?宗门祖师大德勘验学生:「会么?」你会了,那还得了?会了就明心见性,开悟了,那才叫「会了」。我们老老实实答是「不会」,不会,就从头再学。

你在这一部经典上,什么时候开悟了,教下讲「大开圆解」,这是会了。如果还没有到大开圆解,必得要一遍一遍的学,一直学下去,一门深入,绝不改变,一生就念一部经,就学这一部经,就讲这一部经,心就定在这一部经上,你的戒定慧三学就成就了。你依照这个方法来修学,这是戒学。你的心定在这一门上,这是定学。有戒、有定,你遍遍开智慧,所谓积小悟就成大悟,积大悟就成大彻大悟,到大彻大悟的时候,这才真是会了。

会了之后,有个什么样子出现?你没有学过的经论,一拿到手上,统统都会了,那个是真会。没有学过的经论拿到前面,还觉得难、不会,你就没有会。三藏十二部摆在面前,任何一部经拿给你,你统统都会,那才是会了。古人讲的话是正确的,「一经通,一切经通」。怎么知道自己这一部经通了?所有一切经展开来都通了,这一部经就通了,这是一个标准。

今天佛学院为什么出不了人才?方法错误了。同时学许多经论,学生的心力是分散的,不是集中的,换句话说,他没有戒定慧,所学的与世间一般学校一样,佛学常识而已。你要问起来,他头头是道,好像什么都会,仔细一问他,他什么都不会,门门通,门门松,不起作用。这与我们古圣先贤教学的方法恰恰相违背。我们古圣先贤教学的方法是先求根本智,后求后得智。今天我们讲「根本智」、「后得智」,这也是佛学名词,懂得的人不多了。

「根本智」是什么?是无知,世尊在《般若经》上讲「般若无知,无所不知」。「无知」是根本智,「无所不知」是后得智。我们求学要先求无知,然后才能无所不知。无知是什么?一部经,其他的经我都不知道。这一部经通了的时候,所有一切经展在面前无所不知,不但佛法你都知,世间法也知,世出世间法全通了。为什么会通?在一部经上成就了戒定慧。

我们在一部经上下功夫,是将戒定慧三学一次完成。今天佛学院用的方法,是把戒定慧三学全部都破坏了,这是我们佛教的衰弱!我过去在台湾,也听一些老法师很感慨的跟我说:「我这个徒弟刚出家时,没有上佛学院,还好,很乖,教他干什么都行,很听话。佛学院去了几年,回来的时候不认识师父了,眼睛长在头顶上,瞧不起人了。」以后感叹着:「你的徒弟不要送佛学院,送佛学院就完了。」教人听了多难过!这是佛学院的失败,不是成功。常识丰富了,眼睛慢慢就向上长了,成什么话!实在讲,傲慢习气养成之后,到什么地方都不受人欢迎,你瞧不起别人,别人也会瞧不起你。「敬人者,人恒敬之」,佛为什么受广大群众欢迎?佛没有傲慢,佛比任何一个人都谦虚、都恭敬,即使是对贫穷的乞丐,都是那样的谦虚恭敬,所以他得到一切众生的爱戴,不管与什么人都能和睦相处,都以真诚心相处。

我们与其他宗教往来,为什么我们能够赢得不同宗教、不同族群的尊敬?因为我们先尊敬他们,就是这么一个浅显的道理。我们爱护他们,我们帮助他们,决不可以以为我们佛教比其他宗教都要高一等,那就完了,你就变孤立了,你就没有朋友。我与他们往来,我说:「佛教是第一,基督教也是第一,回教也是第一,个个都是第一」,他们听了欢喜,平等!真的是如此。

我举了个比喻,我说我们佛教像眼睛,基督教像耳朵,回教像鼻子,样样都第一,身体健康。如果是眼睛第一,耳朵不行,鼻子也不行,人不就生病了吗?全身只有一个第一,其他都不行,这个人就活不成了。个个第一,我们的社会健康,我们这个世界健康,诸位要懂这个道理。个个第一,我们才会平等对待,和睦相处,和平才能达到。和的根是要平等,不平等绝对没有和平。和就是个个第一。不管大国小国,每个国家都第一,不论贫富贵贱,每个人都第一,每个族群都第一,每个宗教都第一,没有第二的,这是健康的。他们接受我的说法,所以很欢喜跟我往来。我没有把他们看成第二,我们也没有把自己贬低成第二,都是第一。

往往经论里头的一句、两句,是义理精华之所在,我们要能够发现,要能够把它拈出来,解释透辟,这个样子自己得受用,也能够帮助别人。第五条:

【研究科判  于大科中,细分小科,愈细愈好,以观其章法结构也。】

过去我们将《无量寿经》做了一个科判。《无量寿经》是一部大经,虽然不是很长,初学还是有困难。好处是过去慈舟老法师(不是现在的慈舟法师,是前一代的慈舟老法师)为夏莲居的会集本做了一个科判。我过去在北京,黄念祖老居士把这个科判送给我,我也怕遗失,所以印在经本上,这样就可以广泛流通。

从慈舟老法师的科判来看,他不是用我们现在这个本子,而是用早期的本子。夏老居士会集成功之后,曾经修改过很多次,最早会集的是分三十七品,我想大概是用「三十七道品」这个数字,所以翻成三十七品,现在则是四十八品。慈舟老法师做的是三十七品的科判,但是这就可以给我们做依据,我们依他的科判为底本,提出来给同学们一起研究讨论,重新做一了个科判。你们将来学经的时候,首先要花一点时间,再把这个科判重新检讨一次,不要认为我们前面分的就没有错误,就可以依照这个,不必,你可用自己的,你去分,你也去判,这个科判是提供给同学们做参考,你们自己去做。

正如同这一本书,你们现在看到有个备注的本子,那是悟闻法师从我讲演的音带写成的,是我叫他笔记的,写完之后,我看了并不很满意。你们学习这个课程时,得重新再写,也就是把他的本子重新再订正。该补充的,可以把意思补充进去,如果嫌累赘的,可以将它删除,希望这个备注的本子能够做得愈精愈美,提供以后的人做参考数据。所以,这个备注是我们可以改动的,这不是一个定本。你们做,做出来的时候给我看。第六:

【试讲经文  以验研学经文是否畅达,又可练习讲态也。】

前面这么多准备的工作,你都做完之后,你就可以开始讲经文。由此可知,在讲经文之前,前面举的这几条,都要有充分准备,否则的话,你在台上讲经文的时候,如果有行家在座,他就能一桩一桩的指出你的过失。所以说,自己并不晓得,行家一听,就知道毛病百出。这个话绝不过分,从前李老师跟我们开玩笑,我体会到这个意思,就跟老师讲:「怎么是毛病百出?譬如这部经讲十天,一天讲一个钟点,十天讲完。一天给你挑二、三十个毛病,十天就有两、三百个毛病,这不是毛病百出吗?」一点不错。

所以,我们初学要很小心、很谨慎、很谦虚,要向人请教。我们是来学讲经的,要把台下都看作老师,都看作我们的监学,台上是学生,台下是老师,我们是上台来做心得报告的。报告完之后,要真诚谦虚的向听众请教,请求批评指导。听到人家的批评,一定要诚恳接受,千万不可以表面上请人指教,一旦人家提出批评,心里就不高兴,面孔就显得很难看,这样以后还有什么人敢批评你?没有人批评,你就永远不会有进步。所以,一定要真诚。即使人家批评错误,也要接受,为什么?其他的人才真肯批评你。人家批评错了,你不接受,下一次可能有一大半的人不敢批评你了。连错误的批评都接受,才能成就自己的大德大行。

我们在《贞观政要》里面看到唐太宗,这是位了不起的帝王,他是一位非常欢喜接受批评的领导人,有人批评错了,唐太宗也非常欢喜。旁边的人讲:「他讲的话不对。」唐太宗说:「我要是驳斥他,以后谁还敢给我建议?」这是个了不起的人,虽然是帝王之尊,只要看到他本人的过失、国家的过失,都可以在他面前讲,他绝对不会怪罪你,说错了都不会怪罪,所以「贞观之治」得来不易。一个不接受批评的人就完了,没有不造罪业的,他所有的过失他自己不知道,所谓是「当局者迷,旁观者清」。一定要接受批评,欢喜接受批评,你才会有进步,你的进步才快。第七:

【选诵金句 全文过长未易记诵,选其精要经句背诵之。】

这是说经文长的,『未易记诵』。「记」是记住,「诵」是背诵。经文太长的,记忆背诵感觉困难,那该怎么办?一定要能够背诵经典中重要的教训。像我们现在编的《净宗同学修行守则》,我将《无量寿经》里面重要的教诲,节录了六十二句,这六十二句一定要会背,天天背,常常记在心上,于是我们在日常生活当中,对人、对事、对物,起心动念,言语造作,我们立刻就会想起来,我有没有违背经典的教训?我这样想,我这样说,我这样做,佛许不许可?同不同意?我们的心里就有数了。符合经论宗旨的,我们是在菩萨道上行,我们走的是正道。违背经典的教诲,我们就是走邪道,我们已经步入歧途了。

所以,对于一切经论里头好的句子,一定要把它记下来。自己可以准备一个小册子随身携带,这个功夫不能不做。将来为别人讲解的时候,才能引经据典。你记得多,记得很熟,自自然然就能运用。第八是最重要的:

【修法行事】

学习这部经,一定要知道修行的方法。『行事』是落实在自己日常生活当中,你是真的学到了。

【经者镜也,】

『经』,也有古人把它翻成『镜』,像一面镜子一样。

【诵研皆照心行。印知见,正行持,方得实益。】

我们研究读诵都照心行。『心行』是念头、起心动念。我们的起心动念与经典上所说的相应不相应?『印知见』,「印」是印证,我们的知见是正、是邪?我们的知见与经上所讲的相应,这是正知正见,如果与经论上所讲的相违背,我们就是邪知邪见。特别是初学的同学,决定要放弃自己的成见,放弃自己的烦恼习气,随顺佛陀教诲。我们现在没有开悟,没有办法辨识道路,只有跟着佛走,决定不会错。

佛行的是正道,圣人行的是正道,凡是圣人所说,都能合得起来。譬如儒家孔孟所教人的,它的总纲领就是《大学》前面的一章:「大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善」,这也就是佛家的四弘誓愿。「在明明德」就是四弘誓愿里面的「烦恼无尽誓愿断」、「法门无量誓愿学」。明德就是宗门讲的明心见性,就是断烦恼、学法门。「在亲民」,亲民就是「众生无边誓愿度」。「在止于至善」,至善就是「佛道无上誓愿成」。你把它会通起来都一样,说法不一样,意思都相同。

后面接着的话,非常的重要,教导我们「知止,而后有定」。我们的心散乱,一天到晚胡思乱想,是什么原因?不知止。圣人心是定的,为什么?他知止。他止在哪里?止在至善。换句话说,他的人生有一个方向,有一个目标,他有目的,一点都不乱。我们今天像船行在大海上,没有方向,没有目标,不知道往哪走,所以心不定。过去儒家圣贤的心也是定的,所以能够成就大德大能,成就无量功德,这是有道理的。

后面继续的教导,关键都在「知止」。由此可知,「知止」是多么重要。我们过去讲《华严经》时,特别拈出「知足天王」这一章单独流通,那一章讲得也特别详细。知足天王知止,他心是定的,心定就生智慧,智慧开了才能解决一切问题。所以,经论印证我们的知见,修正我们的行持(『行持』就是言行),这个样子才能得真实的利益,这是真正修行。修行是修正我们错误的观念、错误的思想、错误的见解、错误的行为。

邪与正之分,绝对的标准就是心性。与心性相应的心行是「正」、是「是」。与心性相违背的心行是「邪」、是「非」。所以,这不是哪一个人的标准,不是释迦牟尼佛的标准,也不是孔老夫子的标准,是自性本具的标准。任何一个众生,只要他明心见性,他流露出来的自然就是这样,所谓是佛佛道同,是自然相同,不加丝毫勉强在里面,学经要这样学法才有受用。第九:

【讨论问题 如有若干同学共修,日相研讨,亦可助入佳境也。】

现在我们培训班里面同学多,天天在一起研究讨论,互相交换心得,能够提升自己的境界,亦可助入佳境。第十,末后这一条:

【参考数据 广集诸疏及有关经论,精读其要,采长补短,】

在学习一个阶段之后,想要把自己往上提升,就不能不常常去阅读参考数据。参考数据是补助自己主修的这一门经论,所以宾、主要分清楚。

【忌以情见,当以智择,则必能助妙悟也。】

关键是在『忌以情见,当以智择』这两句,决定要有智慧,不能够感情用事。偏爱某一个法门,偏爱某一位善知识,这是「情见」。要用智慧,智慧里面没有分别、没有执著,一律平等。清净心,平等心,这是智慧,智慧才会有正确的选择,正确的选择能帮助你开悟,『则必能助妙悟也』。下面一段:

【丁、理明则迷破,是谓看破,看破贵放下,】

这是教你放下错误的知见,放下错误的言行。

【此为真实功夫。必能放下,而后得自在随缘,自行化他,作弥陀使者,誓志宣化,普令群萌,同归净域,此研经之果用也。】

诸位仔细去阅读经典,你会发现,十方三世一切诸佛如来,都是『弥陀使者』。西方极乐世界好比是一所佛教大学,阿弥陀佛是校长,十方诸佛都在各个地方替阿弥陀佛招生,有能够信受的,就直接保送到学校去,这就是修净宗法门。不相信净宗法门,而相信佛教其他法门的,先拐个弯把你送到华藏世界,然后在华藏世界,普贤、文殊菩萨再引导你到极乐世界,拐个弯去。所以我们知道,所有一切诸佛菩萨统统是弥陀使者,不可思议。

这是我用很短的时间,把大意跟诸位提示一下,后面这篇《内典研学要领讲记》比较详细一点,诸位可以参考,可以多看看。

今天我很感谢大家,你们送给我一张贺年卡,大家都签名了。我们晓得,现前这个社会灾难很多。昨天晚上,我跟会长、几位居士一起用晚餐,也谈论到今年整个世界的经济情形都不好,连美国都会经济衰退,而美国的经济衰退会影响全球。经济衰退,失业率会提高,失业率高的话,会造成社会动乱,所以今天世界社会很不稳定。在亚洲这个地区,最近菲律宾出了问题,如果菲律宾的总统真的被推翻,会造成一个很不良的后果。我们看到周边的国家,对于国家领导人持反对意见的,有印尼,也有马来西亚,这是很不好的例子。

我们希望社会安定,希望世界和平,要达到和平安定的目标,确实不容易。人们希求和平几千年、几万年了,和平并没有落实,这是什么原因?和平是果报,因是平等,「和」下面是「平」,不平哪来的和?佛家说话是先讲果,后说因。譬如四谛「苦、集、灭、道」,世间法,苦是果、集是因,出世间法,灭是果、道是因。为什么先说果,后说因?说果大家容易懂得,因为果报你看到了,比较容易明白。果怎样求得?一定有因。和睦相处,一定要平等对待,没有平等,决定就没有和平。人与人之间要平等,国与国之间要平等(平等相待),族群与族群之间要平等,宗教与宗教之间要平等。

古圣先贤用什么样的手段达到这个目标?用教学。释迦牟尼佛选择的行业,就是社会教育,今天讲的「多元文化的社会教育」。世尊的教学不分国土,不分族类,不分宗教,与孔老夫子一样有教无类,只要你肯学,都热心教导,决定没有歧视,一律平等对待。我们今天极需要做的工作,就是要把世尊这种教学理念落实。我们在新加坡,以及我在澳洲,都是做宗教族群的团结,我们是做这个工作,这是将《大方广佛华严经》的经义落实在生活,落实在这个社会,这样我们学佛才没有白学。佛法对于世界和平、社会安定、人民幸福有积极的贡献,要我们做出来才行,光口说不可以。

我到澳洲,时间虽然不长,在那边都是做这些工作。澳洲是政府主动带动在做,我们在旁边协助。现在我最期望的,就是能够有一个正规的教育体系,所以我希望能够办一所多元文化大学,我们不叫宗教大学,叫「多元文化大学」。每一个宗教成立一个学院,佛教有佛学院,基督教有基督学院,伊斯兰教有伊斯兰学院…,培养全世界各个宗教的弘法人才,不管将来你弘扬的是哪一个宗教,大家都是同学,一个学校,不过就是念的科系不一样而已,用这种方法来团结,是很有意义的。所以,我现在到澳洲去,主要是促进这个工作。

当然,办这个多元文化大学,师资是个问题。所以先办研究所,先在大学里面设「多元文化研究所」,研究所是培养师资,将来研究所的学生都毕业出来,可以作老师了,再来办学校,这些人都是大学教授。我在澳洲做这个事情,所以跟几个大学密切的联系,希望在大学办多元文化研究所。

在本地(新加坡),李木源居士告诉我,总理公署的一些部长要来访问我们,我们也会把这个意思向他们建议。假如新加坡国立大学里面也有「多元文化研究所」就好了,将来至少大学里面可以成立一个「多元文化学院」,每一个宗教都成立一个学系,有佛学系、基督学系、伊斯兰学系…,都是好事情,都是真正要解决这个世界的社会问题。希望这个世界人与人之间都能够互相尊敬,互相敬爱,互助合作,何必天天打架?搞得大家都不安。这是我们积极努力在做的一个工作。我无论到哪里去,绝对没有休闲,都是在工作。谢谢大家,今天晚上我到那边去,我们过了农历年,回来再见。

 

佛说十善业道经 (第一二四卷)

2001/2/12 新加坡净宗学会 档名:19-14-124

各位同学,我虽然不在此地,但是诸位在此修学的情形,我都知道。这一次离开新加坡净宗学会,在澳洲住了二十一天,这是我离开学会最长的一次,过去大概都不会超过十天。一方面是休养身体,实在讲,最重要的是把澳洲的道场建立起来。

老同修们都知道,自从韩馆长往生之后,到第二年,图书馆的同修多半都离开了,多数是到新加坡来。李木源居士与新加坡的同修非常慈悲,收容我们。两年很快的过去了,我自己是没有什么感触,可是常常听到一些在家同修来跟我说,这些人心里不能够安定下来,总觉得自己无家可归,寄人篱下。我听了之后,想想也不无道理,因为常常有人问:「你的常住在哪里?」我们都答不上来。我们是在这里作客,作客的总还有个常住,因此这才决定选择在澳洲。我们在澳洲图文巴这个小城市,建立一个道场,做为自己安居修道的场所。

选择图文巴,也是因为这个地方的民风淳朴,人口只有八万人,四分之一的人从事于教育工作,可以说是教育水平非常高的小城。这个地方的人纯朴、保守,没有贪心,非常难得,正是我们古人所讲的「知足常乐」,所以我们选择这个地方。

图文巴的生活水平很低,房地产的价钱都很便宜。我们到了那个地方,正好碰到一个天主教堂要出卖。这个天主教堂非常兴旺,信徒一天一天的增加,本来是个小教堂,因为人数增多了,小教堂不能容纳,他们就把整个房子搬家,也就是把小教堂移到后面的院子去,而在原来的地址建立了一个新的教堂,这个新教堂可以容纳三百人,大概也使用了不少年,现在信徒可能又翻番,没有办法容纳,必须另外再找一块土地去建大教堂,于是就要把这个教堂卖出。我们一看,可以容纳三百人,对我们来讲是足够了,所以就把它买下来。它的土地面积是五万平方米,建筑有很多栋,有三栋寮房、两栋教堂,我们看起来很适合。价钱是五十七万五,五十七万五在新加坡买这一层楼都买不到。现在有十几位离开图书馆「悟」字辈的同修住进去了,我已经把他们安顿好,而且今天开始上课。

这个道场没有佛事,没有法会,没有任何宗教活动,换句话说,也不会有信徒。于是大家会想:你们靠什么生活?我们是靠修行证果。往年我在台北,给同修们提出七门基本的课程,现在我要求图文巴道场的同修,五年当中务必要完成,所以也相当的紧张。这七门功课里面,有四门是佛经。第一部是《阿难问事佛吉凶经》,第二部是《无量寿经》,第三部是蕅益大师的《弥陀经要解》,第四部是《普贤菩萨行愿品》,这四部佛经一定要能够背诵,也要能够讲解。所以,他们那边的功课,跟你们此地学习的方式完全相同。另外儒家的(我把《了凡四训》也算成儒家的),选择的有《了凡四训》、《四书》,都要背,都要讲。最后一种,是道家的《太上感应篇》。这七门功课,五年当中务必完成,要是不能够完成,怎么能对得起施主们的供养?

除此之外,如果将来想要能够深入经藏,要能够有能力读诵中国古圣先贤的典籍,文字就非常重要,所以要学古文。我从《古文观止》里面选择了一百篇古文,这一百篇古文都要能够背诵,要能够讲解。古文文字都不长,要学习做科判。就是将一篇两三百字的文章,把它的段落、层次统统找出来,画成表解,学习做科判。经文太长,要整个看不容易,古文就容易,所以从这边下手。总共有八门功课。

那是外国的环境,还得要学英文,所以请了一位英文老师、一位中文老师,请两位老师。早晚课不用做了,每天拜佛三百拜,早晨拜一百五十拜,晚上睡觉前拜一百五十拜,用拜佛来代替早晚课,全心全力认真的学习。我来当护法护持你们,让你们身心安稳,无忧无虑,全部的时间精力用功,发愤用功。自己的德行学问不能成就,就不能自度,自度都不能,怎么能度他?这是我们这二十一天在澳洲做的工作。

原本我想,将来我要是住在澳洲,我们的弘法讲经(《华严经》)决定不能中断,所以要利用网络教学。原先自己的构想,还想要做一个发射台,做一个小型的转播站。这一次我们访问当地的市长、当地的大学校长,也去参观学校,没有想到这个城市就是南昆士兰大学学校所在地,这个学校利用网络教学,是世界第一,学生有一万多人不在学校,而分散在全世界各个地区,中国也有,我看到数据,总共有六十二个国家。我问他,学生到不到学校?他说,学生不到学校,完全在计算机网络上学习,由学校提供教材,也分很多科系,有专门的老师在网络上指导。同学可以在网络上认识,做切磋琢磨的功夫。如果有疑难,可以在网络上向老师请教。考试也在网络上。毕业的时候,学校发学士学位、发硕士学位,是可以颁发学位的。现在在校的学生有五千多人,不在学校而听网络教学的有一万多名学生。

我参观他们的设备,看了之后叹为观止,是最现代化的。我曾经看过不少卫星电视电台,都比不上他们。我就问,学校这一套设备要花多少钱?澳洲钱跟新加坡钱差不多,要一千多万。我看了之后,就不想再搞了,我怎么样也搞不过人家。这个网际网络的工作人员有一百多人,分成很多部门,比一个电视台要强得多了。所以我就向他请教,这个设备我可不可以利用?他很欢迎。我再问,是怎么收费?他说要先去估计一下,然后再把费用告诉我。如果是概略的估计,利用他们的网际网络向全世界广播,一个小时大约两百块钱。如果不用网络,只用录像设备(就像我们在电视台,租借它的录像设备),大约一百块钱。我一想,如果我们借用他的教室,我们自己带录像机去录,这样就更便宜了。

所以,我现在连教室都不建了,我利用学校的,我跟学校密切合作。这个学校跟我们的教堂是在一条街上,我们在北面,学校在南面,不过这条街很长,开车大概要五分钟,街上有公共巴士,交通非常方便。所以我就想,将来上课,我完全利用学校,跟学校密切合作。我也可以运用他们的网际网络设备,我现在概略的估计,一个星期顶多三千块钱,我们的钱等于是捐助学校、帮助学校,是好事情。我们就完全利用他们的设备。

另外,还参观学校图书馆,图书馆非常好,他们确实是多元文化,你到这个学校看学生,什么样的面孔都看得到,都来自全世界许许多多国家地区,新加坡也有,好像中国学生也不少。我请教他,图书馆对不对外开放?他说不对外开放,只提供自己的学生。但是馆长告诉我:「法师,你的学生可以来。」我听了就非常欢喜,是他主动提出来的,我们的学生可以跟他们的学生一样,来利用这个图书馆。所以我就想,我现在手上还有一套《四库全书》,我就把《四库全书》赠送给学校图书馆,再送两套《大藏经》。前年已经送了一套《大正藏》,准备再继续送一套《龙藏》,跟图书馆结缘,利用学校的设备。

校长非常好,我们也与几位资深的教授,认真的讨论「多元文化研究所」这个项目,他们听了之后非常欢喜,愿意增设「多元文化研究所」,研究所将来可以颁发硕士学位与博士学位。多元文化研究所的构想,就是一个宗教的研究所,这里面全世界各个宗教我们都研究。学校既然有意愿愿意做,我说我把这个讯息带回新加坡,我们与九个宗教来商量。如果我们有这个意愿的话,每一个宗教派两位研究生,这两位研究生一定是讲道说经的传教师。而研究所里面的指导教授,则由我们各个宗教来推荐,学校聘请。

他对我们要求就是经费。我说这个可以,我们筹募一笔经费来办这个研究所,研究生的生活我们也完全照顾,像公费生一样,自己不需要带一文钱进去。如果研究的期限是两年,可以拿到硕士学位,如果研究四年,可以拿到博士学位。研究的内容,是各个宗教的经典。当然,经典的内容非常丰富,也相当的庞大,我们在经典里面选段。我们的宗旨有两个:第一、所选出来的经文一定要适合现前社会的需要,帮助现前社会解决问题。第二、一定要求得宗教当中的和谐,所谓是「存异求同」,把宗教与宗教之间的误会、歧视、摩擦消除,走向宗教团结,族群团结,世界大同。这是这个研究所的宗旨与目标,所以学校非常的欢喜。这个研究所将来可以说是全世界最高的宗教学府,我们希望能够把这一桩事情落实,我们谈得非常愉快。

今天筹募基金不难,难在人才。我们必须先从研究所培养人才,有了人才之后,将来就可以在大学里面设一个「多元文化学院」,由研究所毕业出来的学生,担任学院里的教授、副教授、讲师。将来人数再多的时候,就能扩展成一个独立的大学,「多元文化大学」。我想,从研究所到大学,最快也要十年。十年之后,就能够在那边办一所多元文化大学,为全世界各个宗教培养优秀的传教师。在澳洲二十几天,主要是做这些工作。

希望我们同修要认真努力,将来真的研究所能搞成功了,研究所的教授、研究员到哪里去找?我觉得佛教一定要从我们这里选拔,我们来推荐。大家要是能学得好,将来就可以担任教学的工作。我年岁大了,我愿意退下来做护法,护持大家,把大家抬上去,佛教才会有前途,法运才会兴隆。带动宗教的和谐,种族的和睦,达到世界和平,这是我们在澳洲主要做的工作。

另外,我参加澳洲移民部的部长早餐会。我看了之后,有很深的感触。移民部长跟我见过几次面,我们算是很熟了。这一次的聚会,他是接待新移民,就是最近在布里斯本被批准永久居留的新移民,一共有七十多个人,都来自不同的国家地区,我也接受邀请参加这一次的聚会。

我们开车到那边,找不到州政府的办公室。州政府的层级就像中国的省政府一样,州政府的办公室是中央政府设立在地方的办公室。我们后来找门牌号码才找到,找到之后都没有信心,于是就打听:是不是州政府的办公室?他们说是的,就在这里头。我非常惊讶,它的房子是普通的民房,比普通民房还低一级。房子很小,大概就像我们平常讲的两房一厅这么小的房子,有两三栋连在一起的,那是他们州政府的办公室。从这个地方,我们就能够体会到,他们政府的节俭朴实,一丝毫豪华夸张都没有。政府的官员廉洁,待人亲切诚恳。部长是中央政府的官员,到这个地方来接见新移民,一个个握手,亲切的慰问,不容易,这在许多国家是你见都见不到的,顶多底下派一位科长或科员来跟你介绍澳洲的状况就好了,哪有部长亲自来接见的?这使我很感动。

我看到澳洲这个国家,无论在哪一方面,确实讲求的是实用,没有一丝毫的奢侈浮华,他们的官员,也都很亲切、很诚恳。所以,我回到图文巴之后,就把我所看到的、听到的,跟我们同修说,我们应该要学习,要知道朴实,要知道节俭。因此,原本悟行法师想,要把我们住的旧寮房拆掉,重新再建,我一想,没有必要,别人能住,我们为什么不能住?我们将这些房舍好好的整修一下,重新油漆粉刷,就可以了,何必拆了再重建?看看人家州政府的办公室,我们自己如果做得很豪华,惭愧!人家看了会瞧不起你。我们应当多多帮助地方建设,这个是对的。

所以,澳洲普遍看起来,确实是我们现在所讲的「反璞归真」,回归自然。这个地方地大,他们的土地面积与中国差不多大,但是人口只有一千九百万,比台湾还少,台湾大概有两千一、二百万人,所以人与人之间非常亲切。这个地方没有发生过战争,居民都很朴实,很难得,所以我们选择这个地方做为读书、修道的场所。

诸位同修,将来你们都有机会到那边去,大家一定要非常认真努力。修行最重要的,就是改过向善,积功累德,成就自己的德行,成就自己的学问,把自己过去不好的毛病习气统统改过来,这叫功夫。知道自己的毛病习气,这就是觉悟,佛家讲「开悟」。什么是开悟?知道自己的毛病、习气。肯把这些毛病习气改过来,这叫功夫,我们要认真从这里下手。

《十善业道经》,「教理行果」,这是属于行经,教我们修行的,怎样把十善业道落实在生活上,落实在工作上,落实在处事待人接物。这部经我们还没讲完,经文不长,但是它的意思太丰富了。我们才讲到三十七道品里面的「五根」,「五根」的后面是「五力」、「七菩提分」、「八正道」,末后是「止观」,最后一条是「方便」。合起来讲,就是把十善业道落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物。这部经是属于行经,「教理行果」,着重在修行。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一二五卷)

2001/2/13 新加坡净宗学会 档名:19-14-125

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,经文第四行看起:

【五根庄严故。深信坚固。精勤匪懈。常无迷忘。寂然调顺。断诸烦恼。】

『五根』:信、进、念、定、慧,在前面跟诸位介绍过了。这一段经文的意思,是说我们将十善业落实在五根里面,能够得到的效果,就是经上讲的『庄严』。经文里面有五句:『深信坚固,精勤匪懈,常无迷忘,寂然调顺,断诸烦恼』,就配「信、进、念、定、慧」。

我们今天虽然是出了家,受了大戒,信不信佛?很难说。我当年是出家两年之后才受戒,受了戒之后,到台中去看老师。老师远远的就看到我,指着我说:「你要信佛!」很大的声音叫着「你要信佛」,那个时候我学佛九年了。我是学佛七年后出家的,出家后就去教佛学院,在佛学院教了两年才受戒。受了戒,回去看老师,他指着我说「你要信佛」,当时我也愣住了,然后老师给我解释:「信佛不容易,有许许多多出家人,一直到老死都不信佛」。为什么佛家常讲「袈裟之下失人身」?不信佛。为什么说「地狱门前僧道多」?不信佛。所以我们想想,我们信不信佛?什么样的人才是「信佛」?依教奉行的人是信佛。

《十善业道经》,这部经通大小乘。现代人讲的五乘佛法,是三乘之外,加天乘、人乘,十善业道通五乘,是五乘人共同修学的科目,离开十善业道,就不是学佛了,当然更谈不上信佛,所以这个「信」字好难。蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲了六种信,这六种信我们有没有?六种信里面,第一个是「信自」。信自己有佛性,信自己有佛种,信自己决定能成佛,我们有没有这个信心?这就是无上菩提心。

第二个是「信他」。「他」是老师,老师是佛。佛虽然不在世间了,但是佛的遗教还流传在世间,佛灭度之后,我们读到经典如同见佛,展开经卷就如同在听佛的教诲,佛所教导我们的,字字句句都是我们自性的性德,我们相不相信?是我们自己本具的智慧德能,不是外来的。佛是明心见性,我们自己是迷惑颠倒,撇开迷悟不谈,自性本具的智慧德能没有两样。自性本具德能,佛在经上常讲,在圣不增,在凡不减,都是圆满具足的。圣人,他觉悟了,他用上了,起心动念,言语造作,生活、工作、处事待人接物用上了。我们迷失了自性,虽有,用不上,我们用的是什么?妄想、分别、执著,我们错在这里。

我们读了大乘经知道,诸佛菩萨从来没有离开世间,从来没有离开我们,问题是我们肉眼凡夫不认识。如果哪一天你觉悟了,也就是宗门里面说的大彻大悟,你豁然就觉察到,周边全是诸佛菩萨,这一部《大藏经》,活活泼泼的就显在我们生活范围之内,六根所接触的,无不是诸佛如来的大经大论。这是信他。自他不二,这是第一对。第二对,教我们「信事、信理」。「事有理无」,所以事是幻有,佛法里也称为妙有,「理无」,理是空寂的,称之为真空。「真空不空,妙有非有」,这就是我们常讲的事实真相。

第三对,教我们「信因、信果」。因果,用现在的话来说,是真理(永恒不变),世间法里它是真理,出世间法里它还是真理。因此,我们起心动念,造因不能不注意,种善因必定得善果。可是,我们现在真的是迷惑颠倒,没有能力辨别善恶。我们常看到许多人把恶当作善,把善当作恶,这就是佛法里面讲的「颠倒妄想」。颠倒在哪里?就颠倒在这些地方。

我们信有了根,就是信里头有十善业道。十善业,前面讲得很清楚,诸位要记住,一定要落实,要把十善变成我们实际的生活行为。

「不杀生」,这里头的含义很深很广,决定没有伤害一切众生的念头,才叫做不杀生。不但对于有情众生不起伤害的念头,对于无情的众生也不起伤害的念头。我们看到一株小草,长得很活泼、很好看,你能忍心从它头上踏过去吗?《戒经》里面,佛告诉我们:「清净比丘不踏生草」,这都是属于不杀生。但是戒里头有开缘,除非是这个地方没有道路,必须要从那里通过,这是可以的。如果有路,路拐个弯,你想要抄近路,从草里踏过去,这是犯戒的,对不起众生。但是有急事,赶时间,那就可以。所以,佛家的开缘很多,开遮持犯要懂得。总之,没有急事,不赶时间,就不可以抄近路踏生草,一定要从路上走。不但是对于树木花草,我们今天讲的是生物,对于石块沙土我们也要爱心备至,决不可以轻易的毁辱,不杀生才做到像样子了。

「不偷盗」,这一条我也说得很详细,决定不可以有占人便宜的念头。有这个念头,虽然你没有盗的行为,你有盗心。底下我就不必再重复了,条条戒律都非常精微。

有人说,佛家戒律太严格了,我们做不到。为什么做不到?是你的烦恼习气太重了。佛所讲的这些戒条,是我们自性本具的德能,不是佛教的,也不是佛菩萨制定戒条来约束我们,不是的,佛菩萨只是帮助我们消除烦恼习气,恢复自性本具的智慧德能而已。我们首先要相信,然后再欢喜接受,真正用功,洗刷自己的过失,恢复自己的德能。

『深信坚固』。「深信」里头,尤其是要深信净土。但是净土里头,必须要懂得「心净则佛土净」。如何做到心净?必须要三业清净,三业清净就是十善的圆满,身三、口四、意三,真正都做到了。做到了是什么?「作而无作,无作而作。念而无念,无念而念」,这叫功夫成片,我们取净土就有把握,这一生就没有空过。所以信里面具足十善,也就是十善业道落实在信根,「深信坚固」,你的信心就不会动摇了。

十善落实在进根,进是精进,『精勤匪懈』。我们现在懈怠懒散,这是烦恼,这是习气。精神提不起来,是什么原因?我们的精进里面没有十善,换句话说,有个精进的空壳子,里头没有内容,怎么想精进,也精进不起来。精进里面具足十善,这精进就有内容,是真精进。

大经里面常说「自他不二」,度人就是度自己,度自己就是度众生,说到极处,佛讲「生佛不二」。我们现前这个阶段,培训班第五届这半年之中,什么事情是我们的第一桩大事?帮助同学成就学业,这是我们的第一桩大事。如果我们的同学们认为带领学生对学习《华严》有妨碍,你们来跟我说,我们《华严》可以先停半年,全心全力来帮助培训班的学生,我们到下半年才讲《华严》,把《华严》补过来。现在我们《华严》是一天讲一个半小时,我们下半年一天讲三个小时,上午上一堂课,下午上一堂课,可以弥补过来。你们同学们自己商量,再来告诉我。同学们到这个地方来,时间只有六个月,六个月就得离开,时间非常宝贵,我们要不能全心全力协助他们,就对不起他们。

昨天我跟同学们说过,我为什么不亲自上课,而让你们老同学代打?这是教育的方法,教学相长。我一个人教得再好,将来死了之后,后继无人,我就对不起佛教,对不起历代传法的祖师大德。传到我这里就完了,就绝后了,这成什么话!所以让你们起来教,我们就后继有人,大家要懂这个意思。我在旁边看着,我在旁边照顾着,必须把大家都带起来。

澳洲昨天正式上课,我要求同学们五年当中完成八门功课,也非常的紧张。这八门功课五年完成了,我底下一个目标,就是在南昆大办「多元文化研究所」,我们的学生就可以作教授,至少可以作研究所的研究员,可以成为研究所里面的助教。两年他们可以拿到硕士学位,四年可以拿到博士学位。我帮助大家,一直把大家向上提升。

我年岁大了,七十五岁,应该要走了,古人常讲:「人生七十古来稀」。我们今天要后继有人,所以全心全力帮助大家。这个用心知道的人不多,我也不必到处宣扬,宣扬毫无意义。有不少人说:「净空法师给人题字,都是学生写的,不是自己亲笔」,我听说讲这些话的人很多,可是我听了很欢喜,学生成就就是我的成就,我成就学生不成就,就完了。不但这些字是学生们写的,你们看到许许多多印章,都是学生刻的,学生的成就是我真正的成就。学生各个都行了,我就坐在旁边享福,都不要操劳,这就对了。样样还要自己操心,证明你教学没有成就,你的成绩拿不出来。

我们上台讲,听众还赞叹,我们台上的成绩拿出去了。培训班里面教学,我们老同学都能教新同学,能讲、能教、能写,样样都能,我们的成绩展现出来了。这是我们对于佛法有了交代,对佛有交代了,对祖师大德、传法的善知识,我们也有交代了,我们往生,离开这个世界才安心,没有丝毫遗憾。我们要懂这个道理,要把这个道理落实,精勤匪懈。好,今天时间到了,我们就讲到此地,底下三句,明天继续说。

 

佛说十善业道经 (第一二六卷)

 2001/2/14 新加坡净宗学会 档名:19-14-126

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,经文第四行,我们将文念一遍:

【五根庄严故。深信坚固。精勤匪懈。常无迷忘。寂然调顺。断诸烦恼。】

前面两句跟诸位介绍过了,现在我们从『常无迷忘』这一句看起,这是「念根」的成就。由此可知,我们现在是常常迷惑、常常忘记,这是什么原因?念没有根,它就有这现象。「念」,中国的文字是属于会意,上面是个「今」,下面是个「心」,这就是佛法里面所讲的当下一念,这是这个字的本义,念念当中都不失掉。

佛说六道凡夫真正常无迷忘的一念是什么?是「我」,六道凡夫念念不忘我。末那识是第七识,第七识就是我执(坚固的执著),无论在什么时候,无论在什么场所,从来没有把这个念头断过。这个念头若是断了,就能超越六道轮回,可惜这个念头不能断。所以佛教导我们,要把这个念头换过来。而一切法门里面,念佛法门最殊胜,我们把「我」换成「佛」,这一生就决定成就。不要念「我」,念「佛」,所以叫念佛法门。

广义来讲,诸佛菩萨所说的无量法门,没有一门不是念佛法门,这个意思在《华严经》五十三参。善财童子的第一位善知识是德云比丘(《八十华严》里称德云比丘,《四十华严》叫吉祥云比丘,「吉祥」与「德」是一个意思,翻译人用的名词不一样,是同一个人,吉祥就是德,德云就是吉祥云),他跟我们在经上讲了二十一种念佛法门。「二十一」,密宗表法是圆满的意思。所以说,没有一个法门不是念佛法门。

而念阿弥陀佛求生西方净土,是在一切念佛法门里面一个特别的念佛法门,这是世尊为我们选择的,帮助我们在这一生当中圆满成就。这个道理很深,但是并不难懂。我们经典读得很多,印象也相当深刻,佛常讲:「一切法从心想生」,我们为什么不想佛?为什么不念佛?为什么还有其他的妄想分别执著?我们错就错在这里。

佛教导我们要看破。所谓看破,就是对于宇宙人生的真相通达明了。看破之后,你才能放下。放下什么?放下一切妄想分别执著。我们的心恢复到真心,宗门讲的明心见性的境界现前了,见性就是佛。由此可知,我们最大的麻烦、最大的障碍、最大的敌人,不是外头,是自己的妄想分别执著。外面没有可怕的,妄想分别执著才真正可怕,我们的正念不能现前,都是被妄想分别执著扰乱、妨害。

什么人在这一生当中肯定成就,有不可思议的成就?我们从古人经验当中体会得,二六时中除了一句阿弥陀佛,决定没有一个杂念,这个人成功了。对我们现前这个境界来说,除阿弥陀佛这一念,其馀的全是妄念。所以,祖师的念佛堂只有一句佛号,不讲经,决没有掺杂,真正是「一门深入,长时薰修」,他成功了,这个道场是世间第一道场,就是一句佛号成就的。

我们也看到有些老和尚非常慈悲,他也懂得建念佛堂成就大众,但是为什么念佛堂做不到一心称念?因为念佛堂里面,不但是清众,连里面的执事,甚至于堂主,都还夹杂着妄想分别执著,所以念佛堂不能成功,原因是在此地。因此,念佛堂不是普通人能够进去的,普通人进去只是方便结缘,不是真正用功。真正用功,宗门里面的道场叫「选佛场」,净宗的念佛堂是「成佛堂」,到那儿就成佛了。你仔细看看,那些进去的人像不像佛?从这些地方,我们才体会得这种道场的殊胜,道场的庄严,道场的本质。

既然不具足这个条件,还有妄想分别执著,怎么办?于是不能不求教了。世尊当年在世,四十九年讲经说法,为什么不开个念佛堂让大家成就?为什么不开个禅堂让大家参究?世尊当年在世,没有禅堂,也没有念佛堂,只有讲堂,讲堂是帮助大家看破,看破之后,自然就放下了,自己就会用功,用不着教了,所以世尊着重在教学。我们的烦恼习气是无量劫带来的,我们很想断却断不了,这就说明相当不容易断,这样才在教下下功夫。在教下下功夫,也要懂得方法,如果不懂方法,这一生功夫也就白费了,不能契入。

前几天我在澳洲,香港同修打电话告诉我,说香港有一位年轻的律师,在香港讲《无量寿经》,已经讲一年了。这个事情我都不知道。他的听众都是律师,都是高级的知识分子,他讲得很成功。他们约好,我这一次到香港去,他们要来跟我见面。我听说,他们将我过去讲《无量寿经》的讲记印出来,一共有精装四册,他从头到尾念过六遍。他的讲演完全依照讲义来讲解,再加上他自己修学的心得,非常受欢迎。同修告诉我这个事情,说看起来香港人还是有福。他要是不断的讲下去,能有个三年五年,社会风气会改善,这是可以肯定的,所以要有真正觉悟的人。

我听说,这位律师很感慨的跟大家说自己的修学心得,他说他也是学佛多年,过去亲近过许多法师,也学过许多经论法门,他今天有这个成就,是听了我一句话,得到最大的受用。是什么话?「一门深入」。从前学,学乱了,学得太多,学得太杂,学了许多年还是蒙查查(香港人讲「蒙查查」,是糊里糊涂的意思),听我讲之后,统统舍掉了,一门深入,专攻《无量寿经》,他成就了。这就是学教的方法,一定要懂得在一门上下功夫。

我们现在虽然也开讲《无量寿经》、《华严经》,早餐在此地讲《十善业道经》,诸位一定要晓得,哪是正修,哪是助修。我们是以《无量寿经》为正修,其他所讲的是助修。助修有机会可以听,对我们也有帮助,但是时间精力一定要用在主修这门课程上,我们才会有成就。我请这边的印刷厂印《教乘法数》,好像有四个月了,还没有能印好,我希望能快一点印好,这本书将来每一位同学都有一部。《教乘法数》里面讲的五根,念根是「于正助道,忆念不忘」,这就是我刚才所讲的,哪些是主修的,哪些是助修的,一定要搞清楚、搞明白。

佛门从初发心到如来地,都是在学习。学无止境,每天都要勤奋努力去学习,永远没有中断。一门要深入,如何深入?一遍一遍的学。《无量寿经》学一遍不够,再学一遍,要学无数遍,你才能契入。往年我在洛杉矶,洛杉矶有一位赵立本居士,这位居士现在可能也有七十岁了,他是加州大学的教授,我跟他见面的时候,他大概才五十多岁的样子。他懂得我说话的意思,他只选两部经,专攻《金刚经》与《六祖坛经》,又说:「我念阿弥陀佛求生净土。」我说:「可以。」这两部经,他听我的音带,听了二十六遍,来告诉我。我说:「不够,你至少要听一百遍,每天从头到尾反复听,一生专听这两部经,专学这两部经。」现在他到处讲,专讲这两部经,他变成专家,契入境界,非常难得,这是我们修学的好榜样。

决不要贪多,最忌讳的是当通家,一切经论样样都通,这是很大的忌讳,样样都通,最后是样样都不通,你得不到利益。一门深入之后,「一经通,一切经通」。要契入境界。一切经通了之后,还是专搞这一门,这是佛菩萨、古大德教导我们的方法,我们要细心去想想,要接受,要能体会到。契入之后,永远不会迷忘,你的念就有根。念有根,哪有不成就的道理?念有根,实在讲,也就是儒家所说的「知止,而后有定」。「知止」就是念,止于至善,念底下是定。儒家的教学,实在讲,总纲领就是「明德、亲民、止于至善」,这八个字是孔孟之道。

佛陀教人,不学佛的人不懂,学佛的人知道,不但是释迦牟尼佛,十方三世一切诸佛教化众生,就是六字洪名,这一点都不假。千经万论,最后都归这一句佛号,名号功德不可思议,几个人懂?不是过来人,他决定不会知道。所以一切经里面,隋唐大德公认的,是《无量寿经》第一。你看会集本前面梅光羲居士写的序文,你就会明白了。这些人都是过来人,不是普通人。会集本的经题,真正是无比殊胜,会集得天衣无缝。这部经在中国有十二种的翻译,他取宋译的经题「佛说大乘无量寿庄严」,再取汉译的「清净平等觉」,把这两个题合在一起:《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》,天衣无缝。「大乘无量寿庄严」是果德,是我们希求的,「清净平等觉」是修德,三学三慧都在经题之中。

我们怎样去修?要修清净平等觉,所谓「心净则佛土净」。想修得清净心,要万缘放下,不但世缘放下,连佛法也放下,「法尚应舍,何况非法」,彻底放下,心地清净,一尘不染,这就对了。对待一切人、一切事、一切物,平等慈悲。我学的是这个法,我劝导同学的,也是这个法。

有些人在外头也讲经说法,标榜着说是净空法师的传人,你们诸位同修要知道,决定没有这个事情,我从来没有传法给人,哪来的传人?但是如果你自己真的向清净平等觉上去修,你不是净空法师的传人,是阿弥陀佛的传人,是释迦牟尼佛的传人,是一切诸佛的传人,这是正确的。世间法里面,是传法给一个法眷,那个法眷靠不住,不足以为信。要真正明白经典里面的道理,要牢牢记住经典里面的教训,把这些理论教训落实在自己生活言行之中,落实在处事待人接物之处,你就真正是诸佛如来的传人,自行化他。今天讲的是念兹在兹,这是决定不能够忘失的。时间到了,下面还有两句,明天再说。

佛说十善业道经 (第一二七卷)

2001/2/15 新加坡净宗学会 档名:19-14-127

诸位同学,大家好!今天我们接着讲五根的第四句:

【寂然调顺。】

十善业落实在「定根」所起的作用,就是『寂然调顺』。世出世法若没有定根,用现在的话来说,就是没有一个坚定的志愿,于是他的心是浮动的,见异思迁,很容易受外界的诱惑而动摇心志,这是世出世间法都不能成就。「定」,简单的讲,就是胸有成竹,自己内心里头有主宰。这个主宰不是成见,有些人成见很深,他也不会被外面境界动摇,这与我们此地讲的完全不一样,为什么?我们这个定是从信、进、念而生的,前面有信、进、念,所以这个定是正定,决定不是邪定。那一种成见很深的人,好像有定力,那个定是邪定,不是正定。唯有正定才能够建大功、立大业,利益一切众生,这是我们应当要修学的。

「定」,《教乘法数》里面说:「摄心正助,相应不散」,这是一般通途的解释,此地的经文则是说「寂然调顺」。寂然是心地清净,清净心自然就产生调顺的作用。「调」是自受用,「顺」是他受用。普贤菩萨恒顺众生,随喜功德,我们今天为什么不能够恒顺众生?我们没有寂然调的功夫。「调」,用现代的话来说,是调和、调整,调整什么?总的来说,调整一切分别执著。我们不能随顺众生,就是因为自己有妄想分别执著,能够把这些东西统统都放下,我们的身心调整了,与性德就圆满的相应。

性德像水一样,它没有执著,它能够随着地形,地形弯,它就弯着流,地形直,就直着流,决定不固执一定要怎么走法,不会的。能这样调适自己的身心,就得大自在,与一切众生相处,顺境很好,逆境也很好,什么都好,这样才真正能做到恒顺众生,与自己丝毫都没有妨碍,自己的心永远是寂然不动。

我们与一切众生往来,自己心动摇了,这就是大错误。如何能做到心寂静不动?心里头就像《坛经》里所说的「本来无一物」,既无一物,当然就不动。我们现在心里是有物,而且不止一物,拉拉杂杂的无量无边,所以心是动的,不是寂静的。动是妄心,寂是真心。为什么宗门强调修定?不但是宗门,大小乘佛法,显教密教,宗门教下,无量法门(法是方法,门是门径)虽然方法手段都不一样,目标都是禅定。我们净土宗是用执持名号的方法修禅定,一心不乱就是禅定。如果这个法门与戒定慧不相应,就肯定不是佛法。所以,我们要拣别它是不是佛法,这是很简单的一个方法:它与戒定慧相不相应?相应是佛法、是正法,不相应不是佛法、是邪法,不管哪一个宗派,不管哪一个法门,没有例外的。所以心要寂静,心里头不能有一物。

佛如是说,中国古圣先贤亦如是说。古大德讲:「无为而无所不为,无所不为而无为」。「无为」是寂然,「无所不为」是调顺,诸位想想,是不是这个意思?所以无为是自受用,无所不为是他受用,无为是不变,无所不为是随缘。佛菩萨应化在十法界,《楞严经》上讲:「随众生心,应所知量」,这是无所不为。虽然无所不为,他的心确确实实常住在无为,《楞严》上讲「常住真心」,他用真心,他不是用妄心。应化在世间,还是用真心,没有用妄心,这是佛菩萨再来,佛菩萨应化,我们学佛要从这些地方学。

我们是初学,我们是凡夫,所以在我们现前这个阶段,就用通途的方法,我们的心要定在正助法中。什么是「正法」?净宗法门里,我们今天所依据的《无量寿经》、《弥陀经》,这两部经都是主张「持名念佛」。《十六观经》里面就不一样了,它里面讲的有「观想念佛」、有「观像念佛」、有「持名念佛」、有「实相念佛」,说了很多让我们选择,不像这两部经,它肯定教导我们就是持名念佛。于是我就知道,持名念佛是正法,我们的心要常住在这里。什么是「助法」?断恶修善,这是助法。助法非常之多,我们也要抓到它的纲领。印光大师教我们用《了凡四训》、《感应篇》做为助修,从《了凡四训》里面醒悟过来,真正相信因果,「一饮一啄,莫非前定」,善因决定有善果,恶因决定有恶报,所以不是不报,时辰未到。

我们深明这个大道理,信心就坚定了。顺境里绝不起一念贪爱之心,要知道贪爱是烦恼,烦恼就是障碍,障碍你开悟,障碍你往生。逆境里面决定不生瞋恚,生瞋恚是造业,是严重的错误,逆境要像诸佛菩萨一样逆来顺受,受得很欢喜,甘心情愿,这样子业障就会消了。真正明白这个道理,顺境逆境都是自己的好增上缘。有智慧,能够辨别,知道怎样运用,佛家所讲的「日日是好日,时时是好时」,我们才体会得到。你会,那是真的。你不会,日日是恶日,时时是恶时。恶是什么?造业。好日是什么?积功累德。

由此可知,外面境界有没有善恶?没有,好恶完全在自己的心。你以善心看一切法,一切法都善,世间没有一个不是善人,你以恶心去看,诸佛菩萨都是恶人,所以这才说境随心转。我们要用什么样的心?佛在一切经论里头勉励我们用真心,真心是纯善。「人之初,性本善」,这个「善」,诸位要晓得,是纯善,不是善恶的善,善恶的善是相对的,不是真善,而这是真善,里头没有善恶,连恶也是善,我们要懂这个道理,要在这个地方修学。这都是属于性德,一切众生自性里头本来具足的,不是从外来的,佛菩萨证得,我们迷失,所以佛菩萨示现在这个世间,帮助我们,让我们从迷失里头再把它找回来,如此而已。

所以,心决定要安住在正助二法当中。二六时中,这一句佛号决定不能够失掉,佛家讲「失念」,不可以失念,念兹在兹。我们这一生当中只有一个愿望:求生净土,亲近弥陀。只有这么一个愿望,有愿必成。至于助修,我们这个身体现在还没去,还住在这个世间,每天要与许多人事物接触,要用什么样的心态?完全要依靠经典的教诲。善导大师讲得好,佛教我们做的,我们要认真努力去做,佛教我们不可做的,我们决定不要去犯。

应该从哪里做起?从十善业道做起,「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴 」,从这里做起。这十句很容易记得,起心动念、言语造作要常常想到,跟佛的教诲对一对,远离十恶,勤修十善,念念都在十善当中,这是助道。为什么?西方极乐世界那个地方都是诸上善人俱会一处,都是修十善业的,我们佛念得再好,如果没有十善业,那个地方去不了,阿弥陀佛虽欢迎我们去,那个地方的大众不能容纳我们。实在说,不是大众不容,而是自己没有办法与他们相应。

由此可知,念佛得修善,不修善不行,我们每天反省检点,就用这个做标准。我从早到晚起心动念,「不杀生」这一条有没有做到?有没有伤害小动物?有没有损伤他人的念头?不但是行为上没有,念头上都要没有,要念念爱护众生。今年我们特别提出「爱的教育」,念念爱护众生,决定不能有一念伤害众生。别人伤害我,可以,为什么?他不学佛,他还在迷,我学佛,我已经觉悟了,我不再迷了,纵然别人伤害我,我也不能有丝毫报复的念头,如果我有这个念头,依旧要搞轮回,只有轮回里面才有冤冤相报,没完没了。

所以,我们要想在这一生当中脱离轮回,伤害一切众生的念头决定不能够生。不要说对人,连对一只蚊虫蚂蚁都不可以。它也是一条命,也是一个众生,造作罪业比我们重,才投胎投到这些动物,因此杀一只蚂蚁与杀一个人没有两样,在佛法里面讲,是完全相同。对于这些小动物的骚扰,不可以有厌恶的心,要知道,它今天来骚扰我,我们过去也骚扰过它,冤冤相报,理所当然。怎么改进?用真诚心与它沟通,诚就灵了。真诚心是一个妄念都没有,我们用真诚心跟它沟通,跟它说话,它懂。人真正在行道,小动物都会感动,它也会护法,它就不来干扰你了,我们各人有各人生活的空间,我们帮助它,它也帮助我们。不但这些小动物,连我们居住附近的花草树木统统都护法,和睦相处,平等对待,共存共荣,花草长得特别茂盛,让我们接触到的时候心开意解,看到这些花草,好像它都在笑,我们心境多舒畅!

如果我们不修善,天天在造恶,小动物骚扰的就很多,你再仔细去看花草树木,它也好像有很不高兴的意思,很不耐烦的样子,能看得出来。有同修告诉我,他们到这里来看到馆长的照片,有人说馆长的照片很严肃,有些人说馆长的照片笑眯眯的,还有些人看到馆长的照片是一脸不高兴的样子。真的,这个道场大家如理如法的修行,馆长的照片就是笑眯眯的。如果我们这个道场所做的不如法,她的相貌就像生气的样子。同样的一张照片,你仔细去观察,确实不一样,感应道交不可思议,我们细心就能够体会到了。如果你心地清净,那就更清楚、更明白了。

所以,用清净、用平等、用真诚来调心,处事待人接物自然就能与一切众生调和。调和到极处,生佛不二,虚空法界一切众生本来一体。「一体」是什么?一体是真性。诸位要晓得,佛家讲真性、讲自性是一个,虚空法界都是这一个自性变现出来的。见性之后,通了,所有一切障碍都没有了,一切众生的起心动念,自己都能清清楚楚。为什么?他的性与我的性是一个性不是二性,怎么会不知道?就像我们一个人的身体一样,蚊虫在手上叮一叮,我们全身都知道,在脚上叮一下、爬一下,我们全身也知道,为什么?是一体,不是局部,是全体。你明白这个道理,你就知道明心见性的人,《无量寿经》上讲极乐世界的人,天眼洞视,天耳彻听,他心遍知,就是这个道理。我们现在迷了,迷是什么?迷就是麻木了,麻木不仁,被蚊子叮了都不知道,麻木了。虽然这一块麻木了,那一块并没有麻木,麻木是暂时的,它是会恢复的。所以,觉悟就恢复了,迷了就麻木了,就是这么个道理。

此地五根里头,我们讲过信、进、念、定,末后一个是慧。「信、进、念、定、慧」,它有次序,就像五层楼一样,它有次序,是不能颠倒的。所以这个定与世间人所讲的定不一样,它必须要具足前面的条件。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一二八卷)

2001/2/16 新加坡净宗学会 档名:19-14-128

诸位同学,大家好!今天我们看五根庄严的最后一句:

【断诸烦恼。】

这是五根里面最后的一条「慧根」,《教乘法数》里面的备注是「以观自照,抉择分明」。这一句话里面着重的就是「观」,所以佛家修行的纲领,常常有个名词叫观照、作观。「观」这一个字是个代表字,不仅是眼观,耳闻声也叫观,鼻嗅香也叫观,六根接触六尘都叫做观,用这一个字来代表。什么才是「观」?宗门教下虽然说法不一样,它的意思都是相同的,离心意识就是观。所以佛法不讲「研究」,为什么?研究没有离开心意识。佛家说「参究」,参究就是不用心意识。这个话我们听起来还是不好懂,为什么?心意识是虚妄的,不是真的,用虚妄的心意识,决定不能够见到真实,我们常讲的宇宙人生真相,你决定见不到。妄不能够证真,只有真才能证真。「真」是什么?真是真性。观是自性起用,研究是意识起用,在形式上看,好像相似,实际上大不相同。

学佛的人何以能够修行证果,而世间人何以做不到?总的说一句话,就是错用了心,你不知道用真心,你用妄心。真心才能够见到真相,真心里面没有妄想、分别、执著。诸位要晓得,心集起就是妄想,妄想变成阿赖耶识的种子,意识是分别,末那是执著。不用心意识,换句话说,日常生活当中没有妄想(就是不用阿赖耶),没有分别(不用第六意识),没有执著(不用第七识)。交光大师在《楞严正脉》里面主张的「舍识用根」,道理就在此地,也就是说舍八识,用六根的根性。六根根性是真心,根性没有分别,所以他教导我们用见性见一切万法,用闻性听一切音声,你就会见到真相。

你要会用六根根性,你就成佛了。诸佛如来,我们把程度往下降,降到最低的圆初住菩萨,他们破一品无明,证一分法身,不再用八识五十一心所。而十法界里面的众生,包括十法界里面的佛,都是用心意识,没有离开八识。如果离开八识,就到一真法界去了,像《华严经》里面讲的华藏世界,西方极乐世界也是华藏世界,完全不用心意识了。我们晓得这个道理,可是转不过来。为什么转不过来?无量劫来用心意识用成习惯,学佛还是用心意识学,所以学佛不开悟,学教不能大开圆解,参禅不能大彻大悟,念佛不能一心不乱。什么原因?用心意识,不懂得作观。

禅宗修行有三个阶段,最初的功夫是「观照」,相当于我们净土宗的「功夫成片」。可是在禅宗、在教下,有这个程度,还是不能成就,为什么?功夫虽然得力,不能了生死,不能出三界,没有能力超越三界。但是在净土宗就行,净土宗有这个功夫(功夫成片),就肯定往生,生凡圣同居土,所以净宗不可思议,净宗的殊胜也就在这个地方。你搞其他的法门不行,你没有办法脱离六道轮回,净宗只要这一点小功夫就够了。

往上再提升,是「照住」,照住就得定了。最高的功夫是「照见」,照见是明心见性。我们念《心经》,「观自在菩萨照见」,这是最上乘的功夫,是明心见性。所以,搞其他的法门,一定要到「照见」才行,你才能脱离十法界,证得一真法界。证得一真法界,就是你已经证得诸法实相。因此,你的功夫不能到「照见」不行。

但是在净土宗,确实就不一样,所以是特别法门。有「观照」的功夫,就能生凡圣同居土,「照住」生方便有馀土,「照见」生实报庄严土,统统往生,西方世界的四土是这么成就的。但是又有一个特别,这是十方诸佛刹土里面所没有的,那就是西方世界虽有四土,四土平等,这真正不可思议,连诸佛都赞叹。我们这个世间四土不等,我们见不到法身大士,我们也见不到阿罗汉。阿罗汉的功夫是第二个层次「照住」,法身大士是「照见」。

功夫成片,在一般法门里面来讲,是小乘须陀洹的境界。这是刚刚入门,而我们都没有办法做到(证得小乘须陀洹果)。小乘须陀洹,执著放下了,不再执著这个身是我,不再执著自私自利。连身都不执著了,何况身外之物?这就是念佛堂堂主常常挂在口上的口头禅,「身心世界,一切放下」!身心世界一切放下,功夫才成片,有一桩事情放不下,你的功夫就不能成片,换句话说,你往生就没有把握。真到功夫成片,你往生确确实实有把握,这是智慧,能断烦恼。妄想分别执著是烦恼,执著是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,妄想是无明烦恼。功夫成片,破了第一层,这是「观照」。到「照住」就破第二层,到「照见」就破第三层。所以佛家常讲的「观」,诸位要记住,不是用心意识,也就是不用妄想分别执著,这才叫做「观」。

末后,在第十七页的第一、二行讲到「止观」,这个意思还要往深处讲。「止」是定,「观」是慧。由此可知,烦恼要是不断,不是圣人。说「圣人」,我们的概念又很模糊,还是搞不清楚,要换句话来说:烦恼要是不断,你就不是个明白人。诸位要晓得,「圣」这个字的意思就是明了,正确的明了,没有丝毫疑惑,这叫圣。在佛家里面讲觉悟的人,也就是正觉、正等正觉、无上正等正觉,这些都是圣人,正觉是小圣,正等正觉是大圣,这个说法大家就好懂了。

众生在迷,迷而不觉。诸佛菩萨不迷,觉而不迷。诸佛菩萨为什么觉?他们用「观」,不用「想」。我们无论什么事,会说「你想想」,用思、用想,其实思想是错误的,思想是虚妄的。圣人就用一个心,这个心是真心,我们凡夫不会用这个心,用思想。中国人造的字非常有智慧,「思」是什么?分别执著。你看看「思」这个字,心里头起了界限(那个「田」字是界限),心本来是广大无边的,现在划成很多格子,这就坏了,不是真心。真心里头没有相,「想」是心起了个相,就有个现相,而那个相是幻相。所以圣人不用思想,他没有思想。

永嘉大师说得妙:「分别亦非意。」你说他有没有分别?他有分别。有没有执著?他有执著。但是他的分别执著不是思也不是想,就是这个意思。真心为什么会有思想?因为你有思、你有想,圣人要是不用思对你的思,不用想对你的想,你怎么会懂圣人的意思?凡夫用心像照相机一样,照一个,底片就落个影子。圣人用心像一面镜子一样,照得清清楚楚,痕迹都不落,而且不但照的人走的时候它不落痕迹,正在照的时候,它又何尝落痕迹?这就叫「分别亦非意」,人家高就高在这里,所以他示现在世间,与世间人和光同尘,实际上丝毫都不沾染,这是人家的本事,佛家的术语叫「不变随缘,随缘不变」。

「不变随缘,随缘不变」,这两句话大家听得耳熟,我往年讲经,把这两句话扩充为四句话。不变随缘,这是佛。这个「佛」是广义的,法身菩萨就是佛。宗门里常讲「明心见性,见性成佛」,所以圆教初住菩萨就称之为佛。《金刚经》上所讲的「诸佛如来」,江味农居士在《金刚经讲义》里面备注,经上讲的「诸佛」,就是从圆教初住菩萨到究竟果位,这四十二个位次叫诸佛。十住、十行、十回向、十地这四十个位次,加上等觉,加上妙觉(妙觉就是究竟的佛果),这是诸佛,这些人都不用心意识。还用心意识,用得很正,没有用邪,没有用错,这叫「相似位」,是哪些人?十法界里面的四圣法界:阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。十法界里面的佛,就是天台家四教所说的藏教佛、通教佛,他们还没有见性。别教佛是一真法界的,四教里面所讲的别教初地,就相当于圆教初住。由此可知,别教的佛果,在断证的功夫,相当于是圆教二行位的菩萨。这些理事我们都要清楚,然后自己冷静去想想,我们这一生当中能不能做到?诸位同修的根性我不知道,但是我做不到。不要说高品位,我们连一个须陀洹果,我们都没有办法做到,都不容易。

我们今天讲功夫成片就能够往生,功夫成片是到什么程度?每一个位次都有三辈九品,我们在功夫成片下下品里面都能往生。正因为这么一个道理,所以十方一切诸佛,没有一个不赞叹阿弥陀佛的,他真正是普度一切众生。下下品的功夫成片,说老实话,烦恼一品都没断,虽没有断,伏住了,用这一句佛号,完全控制住烦恼。所以念佛要会念,心里头念头才起,不管它是善念、是恶念,立刻就一句「阿弥陀佛」把它压下去,这是下下品的功夫成片,二六时中决定不容许自己的念头起来。第一个念头是决定会起来的,第二个念头是「阿弥陀佛」,就把它压下去了,你就做这功夫,你一定就得好处。

谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟,三年念佛成就,没有别的,他就是会用这个功夫,决定不许心里头有一个杂念,只有一个阿弥陀佛,一天到晚专想,他成功了。他往生那么自在,预知时至,站着往生。谛老和尚赞叹,说一般讲经的法师,名山宝刹的方丈,都比不上他!这个话是真的不是假的。哪有那么自在?就是他心里头一个杂念都没有,这一句佛号起了作用,我们要懂这个道理。

现在这个世间有很多修密的,上师教他观想,严格的督促他,他观想成功了。前几天我遇到一位居士告诉我,是位密宗上师教他观想,他观想大概有四、五个月了,现在他说,他的头顶上有个东西热热的。天天观,观成功了,一切法从心想生。我在香港遇到一位信徒,他是修法轮功的,也很认真的观想,现在他肚脐里头有个法轮,这很麻烦!他问我:「法师,什么方法能把它拿掉?」他很痛苦。「有没有方法拿掉?有,换一个方法,观佛。你能够集中心力去观佛,不要去理会那个法轮,你再过半年,佛现前了,那个法轮就会没有了。」一切法从心想生,你心里头老念着这个,它就有了,你把它忘掉,它就没有了,它是虚妄的,它不是真实的,所以你要晓得这个道理。

人身体很健康,天天怀疑:「我这里痛,有病!」过几天,真的有病了,为什么?想出来的。一切法从心想生,你为什么不常常想健康,而想生病?你为什么不天天想快乐,而想烦恼?念头是主宰,世出世间念头都是主宰。出世间到上乘法,是没有念头。有念才有善恶,没有念,哪来的善恶?有念,就有邪正,就有真妄。没有念,也就没有邪正,也就没有真妄,那才到纯真不妄,法身大士入这个境界。十法界里面有邪正、有真妄、有善恶,一真法界里头没有,所以这样才能真正断烦恼。所以慧要是没有根,你就断不了烦恼,慧要有根。有根还要再往上提升,要有力。底下一段讲到「五力」:

【力庄严故。众怨尽灭。无能坏者。】

五根说得详细一点,五力就比较简单了,一句话笼统带过。好,今天我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一二九卷)

2001/2/17 新加坡净宗学会 档名:19-14-129

诸位同学,大家好!《十善业道经》我们讲完了将十善行落实在五根,在这一段里面,特别是在现前这个时代,我们学习有很深的感触,世出世间法如果没有根,就决定不能够成就。植物没有根不能生长,我们修道的人没有根,怎么可能成就道业?现前的世界,无论是东方、西方,中国、外国,我们冷静观察思惟,现在的人心没有根,所以社会动乱,灾祸频繁,人心没有依靠,可以说是人心惶惶,无论从事哪一个行业,过着什么样的生活,居什么样的地位,都没有安全感,世出世法都如是,这是很值得忧虑的。

我们生在这个动乱不安的时代,如何求得自己的心安,这是最重要的一条。心怎么能够安?谚语说得很好,「心安理得」,道理得到了,你的心就安了,无论社会怎么动乱,你的心不动,大家不安,你会安稳,为什么?你明理,在我们佛法术语讲,你得道了。道就是理,理就是道,你得道了,你心才安。「道理」是什么?简单的讲,就是宇宙人生的真相,佛法《般若经》里头常讲的诸法实相。只要你把诸法实相看清楚看明白,你的心就安,无论在什么地方,你是安定的,安定的心生智慧,唯有智慧能解决问题。

在佛门护法天王里,西方是广目天王,他手上缠的是龙或者是蛇,龙、蛇是代表变化,右手拿着珠,珠就是理、是道,他掌握到了。所以,西方广目天王表法的意思就是,在动荡当中能保持着如如不动,自己能做得了主宰。

天王教我们学习,如何我们能够见到理,见到事实真相?实在讲,事实真相是我们本来明了的,佛法称为「明心」。不明就叫「无明」。本来应该要明了的,现在为什么不明了?佛是这样讲法,儒也是这样的讲法,你看儒家讲的「明明德」,本来是「明德」,明德现在上面还要加个「明」,就是说你本有的明德现在不明了,必须恢复你的明德,叫「明明德」。由此可知,儒佛之道是一不是二。其他宗教里面也有讲到,没有讲得这么清楚,没有讲得这么明显,意思都有,我们要能看得出来。所以,我们今天用功夫,真正要离苦得乐,破迷开悟,我们才算是有成就,如果到不了这个境界,就不算成就。到不了这个境界,要想了生死、出三界,只有念佛求生净土,除这个法门之外,没有第二条路可走。

但是,念佛一生成就的,绝不是偶然,经上讲得很清楚:「不可以少善根福德因缘得生彼国」。由此可知,这一生当中虽然他什么都不懂,迷迷糊糊,但是念佛往生了,这是他过去生中多生多劫累积的善根福德因缘多,他才能成就。善根福德因缘少的人,遇到这个法门,他不相信,他怀疑,不能接受,依旧空过。所以我们晓得,接受这个法门,欢喜这个法门,这个人是个了不起的人,不是普通人。这个话不是我说的,是佛在经上讲的。所以,一生遇到净宗,念佛往生,也不是偶然的。纵然我们遇到、见到、听到不相信的,甚至于毁谤排斥的,我们心里很清楚,是什么原因?他的善根福德因缘不够,他还得要修很多劫。

我们在《无量寿经》上读到的,阿闍王子与五百大长者,佛说他们过去生中曾经供养四百亿佛。这个善根福德已经相当深厚了,但是还没有资格往生净土,因为听佛讲《无量寿经》,他们不排斥,生欢喜心,但是没有意愿求往生,只希望将来作佛能跟阿弥陀佛一样,不发往生的愿。然后你才晓得,连过去生中供养四百亿佛,善根福德因缘都没成熟,因此,这一生当中就算是愚夫愚妇,不认识字的乡下人,听到这个法门生欢喜心,立刻就想求生极乐世界,他们的善根福德因缘超过阿闍王子。我们心里就知道了,过去生中供佛超过四百亿,他的缘才能成熟,所以世出世法哪有偶然的事情?我们这一生遇到了,要知道珍惜。

至于夏老居士会集本的问题,这个时代,楞严会上讲得很好:「邪师说法,如恒河沙」,当然要排斥,当然要毁谤,我们说它是正常现象。如果不是这样的,这是善法、佛法最兴旺的时代,不会这么衰微,所以我们看它是正常的现象,一点都不奇怪。只要我们的种子不灭,必定能发扬光大,为什么?这是正法,纯正之法。有些人说:「这是会集的,居士会集的。」错了,这个观念就错了,这就是妄想分别执著。

释迦牟尼佛在世的时候,两尊佛住世,一位示现出家,一位示现在家,维摩居士是在家佛,这我们在经上都看到的。你们去读《维摩经》,维摩居士示现生病,释迦牟尼佛派他的弟子去问候他,目犍连、舍利弗,这些都是出家人,都是佛的大弟子,见到维摩居士,顶礼三拜,右绕三匝,这是经上有记载的。佛当年这些出家大弟子,将维摩居士看作释迦牟尼佛一样,决定没有分别,听他讲经,听他教诲,而我们将出家在家的界限分得这么清,执著这么重,出不了三界!佛在一切经上讲的,执著没有了超越六道轮回,分别没有了超越十法界,你还有这么严重的分别执著,你出不了轮回,修得再好,也不过是三界有漏福报而已,我们学佛学了这么多年,这一点浅显的道理要懂。我们的心为什么不安?就是因为妄想分别执著太重,如果能把妄想分别执著放下,心就安了,心安理就得,就这么个道理。

所以,解决今天整个世界安危的问题,关键是在教育。我在讲席里头常常提到,政治不能解决,武力不能解决,经济也不能解决,科技还是不能解决,什么东西能解决?圣贤教育。所以我常常想起古老人常讲:「不听老人言,吃亏在眼前」。哪些是老人?古圣先贤是老人,孔老夫子是老人,释迦牟尼佛是老人,你不听他们的话,你眼前就吃大亏了,非常有道理。所以,居士当中,不少是诸佛如来化身的,我们肉眼凡夫见不到。

说个实在话,释迦牟尼佛讲经讲了四十九年,他老人家也是会集的。清凉大师在《华严经·四十华严玄义》里面说的,释迦佛一生没有说过一句佛法,他所说的,是过去古佛所说的,与孔老夫子一样「述而不作」,没有自己的意思。换句话说,他所叙说的,是会集古佛所说的。孔老夫子所说的,是会集古圣先贤所说的,没有掺杂丝毫自己的意思在里头。

世尊灭度之后,教导我们后人的四依法,非常非常重要,四依法能帮助后人断疑生信。第一是「依法不依人」,法是经典。第二是「依义不依语」,这一句重要,也就是说意思对了就行,言语长说短说没有关系,深说浅说也没有关系。佛不要求字字句句要与他一样,不是这样要求,会集可以,只要意思对了就行。

又何况会集不是从夏莲居开始,宋朝王龙舒居士是第一位会集《无量寿经》的,这个本子收在《龙藏》里头,你要说他不应该会集,是错误的,怎么可以收在《大藏经》里?凡是佛门四众弟子的注疏,能够被收在《大藏经》,都是为当代的高僧大德所肯定承认的。那个时候还要上奏皇帝,皇帝批准才可以入藏。入藏是代表肯定,这就是说会集是可以做的。

如果说会集不能,会集一定要把它废除,那也是好事情,为什么?我们佛门的早晚功课是会集的,你们想想对不对?现在许多道场里面的忏仪是会集的:《水陆忏仪》是会集的,《梁皇忏》也是会集的,就统统都不能要了。也很好,和尚没事干了,好好的念佛、参禅、打坐,好!一切是非就没有了。这些全都是会集的。所以你们想想,怎么可以把夏莲居老居士的会集本废除?人家会连带一想,将来所有的忏仪统统都要废弃掉,因为都是会集的。我们的法会很少,我们净宗提倡的,是每年只有祭祖。中元、冬至,我们打佛七祭祖,最后一天我们放一个三时系念。《三时系念》也是会集的,是中峰禅师会集的。

所以,你仔细想想,不是个单纯的问题。如果说会集一定要把它消除,中国佛门里所有的寺院庵堂都没事情做了,真的,清净道场,连早晚课都没有了,因为早晚课诵本也都是会集的。所以,我们说话不能不小心,不能不多想想。会集是可以的,会集的标准是在能不能信守原译,所会集的确实保存经本里面的原译,这就是正确的。

诸位常常看到莲池大师的《弥陀经疏钞》,《疏钞》里面引用《无量寿经》的经文,一半以上是采取王龙舒的会集本。由此可知,莲池大师对这个本子很熟,引经据典一半之上都采取它。龙舒居士往生是站着走的。第二次会集是清朝魏默深居士,他是咸丰年间人。印光大师批评这两个本子,并不是说不可以会集,而是说他们会集得不好,最反对的地方,是他们把原文的字改动,这是非常不好的例子。他们来改没有问题,改得确实比原译本好,但是这个例子不能开,这个例子一旦开了之后,将来一般人看到会认为,他们都可以随便改动经文,我们看句子不通,我们也来改一下。你来改一下,他来改一下,到后来这个经本不就面目全非了?所以不可以。

纵然看到古本里有错字,不能改,可以注在旁边:这个字可能是错字,注在旁边,不可以改。希望代代相传,能保持经本的原来面目,用意在此地。夏莲居老居士这才花了十年的时间!过去会集的人都没有用这么长的时间,用心没有这么专,时间没有这么长。又何况夏老自己修行的功力,他确确实实显、密、宗、教都通达,不是一个平常人。梅光羲那么长的一篇序文里面讲得多清楚,介绍得多明白,我们要深信不疑。

李炳南老居士一生念佛弘经,讲经说法五十多年,他一生心之专,所以他有成就。他在早年(好像是四八年还是四九年),得到这个会集本,尤其看到老师梅光羲(李老师的教是跟梅光羲学的,念佛是跟印光大师学的)的序文,无量的欢喜。梅居士与夏老是非常好的朋友,他们的关系非常密切。这个会集本传到台中之后,李老师自己就讲了一遍,做了一个简单的眉注,是用毛笔亲自写的,写得很规矩。这个本子我们印出来了,供养大众,原本我放在楼上,你们许多同学都看过了。李老师把这个本子交给我,我有使命依照这个本子修学,弘扬光大。我有使命,我有责任。所以我常说,天下人都反对这个会集本,我还是会修这个会集本,我绝对不会动摇。

这十几年来,依照这个会集本修行的人,许许多多往生的瑞相我们都看到了。不要说别的地方,就是在此地(新加坡)、在马来西亚这些很近的地区,我们就看到了依会集本修行往生的瑞相。同学们大家看到的,是我们居士林的老林长,他就是依会集本修行的,三个月之前预知时至。瑞相这么多,这么清楚,这在佛法叫「作证转」,这些人来给我们做证明,所以我们一丝毫的疑惑都没有,全心全力,没有怀疑,没有夹杂,没有间断。我们要有信根,「信、进、念、定、慧」要扎根,我们就有成就了。世间不管怎么动乱,我不动,危机再多,它危我不危,我死了之后,我知道到哪里去,我清清楚楚,明明白白,我没有恐惧,没有畏怖,这叫「理得心安」。道理搞不清楚,你的心就决定安定不下来。搞清楚,搞明白,自然就安定了,定能生慧,慧才能够常生欢喜心,懂得怎样处事待人接物,知道如何修行证果。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一三0卷)

2001/2/25 新加坡净宗学会 档名:19-14-130

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,倒数第三行:

【力庄严故。众怨尽灭。无能坏者。】

『力』是讲「五力」。前面说过五根,五根增长,它就产生力量,所以称之为五力,这五条名称与五根相同:「信、进、念、定、慧」,每一条我们都要有相当程度的认识,还要认真努力去学习,这样才能得到受用。

我现在在此地跟诸位介绍的教材,是取自于《教乘法数》。最近好像《教乘法数》印出来了,同学们每一个人都可以拿一部。本子印的很理想,只是前面排列顺序差了一点,当初我没有注意到,都是由工厂里面去做。一本书展开,第一篇应当是序文。《教乘法数》是雍正的序文,用红色印的。序文应该要摆在前面,序文后面才能排目录。我看现在这个本子,目录排在前面,序文排在后面,这样就颠倒了。像这些都是应当有的常识,读书人没有这个常识,是说不过去的。现在印的数量不多,只有一千本,是我们自己用,不对外流通。所以大家应该晓得,以后印书的时候要留意,不要给人家看笑话。

五根第一个是信根,第二个是进根,后面是念根、定根、慧根。信根增长,就成为力了。信力的解释:「信根增长故,能破疑障」,信就不怀疑了。我们今天信有没有力?没有力,不但没有力,可能连根都没有。我们对于世出世间一切法都怀疑,怎么能成就?古人说得非常好,可是我们不相信。今天这个世界之动乱,人心之坏,史无前例,将来在历史上是大乱之世。动乱的根源在哪里,如果找不到因素,不能把动乱的根源消除,这个社会怎么会安定?世界哪里有和平?

这个根源,古人一句话就说出来了,我们不但是不相信,天天念也没想到。在中国古代,童蒙念的《三字经》,前面第一句就是世间治乱的根本,谁相信?那都是节录圣贤人精要的教诲,是精华。「人之初,性本善。性相近,习相远」,这不是把治乱的根源说出来了吗?「性本善」的「善」不是善恶的善,是远离两边,中道不立,这是至善,这是真善,是圆满的性德。所以说「性相近」,性是一样的,一切众生本性都一样,本性里头具足圆满的智慧,具足圆满的德能,所以「生佛不二」,众生与佛丝毫差别都没有。但是为什么会有差别?后头一句「习相远」,习是习惯,那是习性不是本性,习性就不一样了,所谓是「近朱者赤,近墨者黑」。

因此,人不能不受教育。教育的目的在哪里?教育的目的是教我们亲近圣贤。我们的习性,如果亲近圣贤,人不知不觉就变成圣贤,这是教育的薰陶。我们天天与佛在一起,不知不觉就成佛了。天天与菩萨在一起,不知不觉就变成菩萨了。天天与恶道在一起,也不知不觉就变成恶道了。鬼道是贪心,地狱是瞋恚,畜生是愚痴,天天与这些人在一起,就会染上贪瞋痴,就变成恶道了。所以教育重要。

我们看看今天社会的教育。在家里面,父母教什么?在学校,老师教什么?在社会,你天天看的报纸、杂志、电视、电影,这些是社会教育,教的是什么?再看看宗教,宗教本是圣贤教育,但是现在宗教里面教的是什么?于是世间动乱的根源就找到了。要想对治,就要从根本上着手,原来这是个教育问题!我在讲经的时候常讲,这不是政治问题,政治解决不了,这也不是军事问题,武力解决不了,也不是经济问题,也不是科技问题,都解决不了,是什么问题?教育问题。

所以,古今中外的圣哲、圣人、神人,他们干什么?教育。为什么他们在这个世间不选择其他行业,而选择教育?救世救人。我们今天在这个世间,选择出家这个行业,我们是用什么心、用什么志向来选择的?如果也是为名闻利养,你走的是三途的道路,而且罪过非常重。为什么说罪过非常重?你把圣贤的教学扭曲了,你把圣贤的教诲错用了,误导一切众生,这是罪上加罪。这个行业是神圣的行业,是大圣大贤的行业,我们要清楚,如果我们没有做好,就是佛菩萨的罪人,果报肯定在阿鼻地狱。

所以,凡是有智慧的人,决定不会劝人出家。劝人出家,他如果将来修得不好,打着佛法的旗号做贪瞋痴慢、自私自利的勾当,将来堕阿鼻地狱,劝人出家的人也要负因果责任,谁敢做这个事情?只有愚痴无知的人才敢做,稍稍头脑清醒的人,决定不敢劝人从事这个行业。

可以劝你学佛。李炳南老居士一生劝人学佛,劝人皈依,决定不劝人受五戒,出家就更不必说了,绝对不劝人。你要是发心出家,他会问:「你为什么要发心出家?」劝你回头。太难了!出家就是作佛,出家就是牺牲自己,救度一切众生,自己要给众生做好榜样,起心动念、言语造作都是天人的模范。所以出家人称为「天人师」,不但是人间的老师,还是老师中最好的表率,是六道里诸天的老师,天王看到你,都要向你学习。试问问:我们有什么东西让他们学习?

不管你出家的动机如何,现在你已经出家了,就要懂得这些道理,要认真努力修学。出家人一生就是两桩事情,一个是弘法,一个是护法。弘法的担任教学、讲经说法,护法的做道场里面的行政工作、事务工作。我们没有雇请外面人来做,我们自己做,弘护一体。护法的人照顾弘法的同学,在事务方面,尽量减轻他们的工作量,让他们有时间去读书、去读经、去进修,而在事务、劳动工作上,护法的人就多承担一些,这是内护。就像一所学校,弘法的是教员,是负责上课的,护法的是职员,教职员的地位是平等的,教职员是一体的,关系总得要搞清楚搞明白。

古人说:「教之道,贵以专」,这是《三字经》上教我们的,我们相信不相信?我们不肯专一,不肯专攻,看到别人学很多东西,唯恐比不上别人,错了。你要是专攻,你会出人头地,杂修的决定不能与你相比。专攻的人具足戒定慧三学,杂学的人戒定慧三学彻底被破坏了,他怎么会成就?今天佛学院的教学就糟了,模仿一般学校课程的排列与教学的方法,所以戒定慧三学全无,不但信力没有,连信根都没有,这与古人教学完全不一样,古人确实是「贵以专」。你跟老师学东西,决定只学一门,决定不可能同时学两门。李炳南老居士一生在台中讲经教学,他对这个限制非常严格,学生只能学一门,确实有天分有能力的人,才准许同时学两门,学三门则是没有过的,你决定做不到。而且同时学两门,这两门一定是相辅相成,决定不是背道而驰的。都有原则。

但是现在的人不相信,因为看到别人都是学那么多东西,读那么多东西,所以他不肯相信。我常讲:「不信老人言,吃亏在眼前」,他不信有什么法子?《三字经》上的每一句话都不是一个人所说的,是累积古圣先贤无量劫的经验教诲,在中国几千年来祖祖相传的这么一个原则。今天我们信没有根,哪来的力?信有力就能破疑障(破疑、破障),我们在修学过程当中,才决定没有疑惑。障是什么?外面来的障碍,也就是今天讲受一切人事物的影响,就产生障碍了。决定不受外力的影响,这是除障,自己的道德学问就能天天增长。

功课可以定几门,但是要一门一门的学,不可以同时学。我为自己道场常住的同修选了七门功课,七门功课不是教大家同时学的,是一样一样的学,贵以专。先学哪一样,次第自己可以选择,都没有关系,不必要相同。我们定的七门,甲喜欢《无量寿经》,他可以先专攻这一部经,这一部经学会了,再学第二部,这一部没有学会,决定不学第二部。

学会,怎么叫「会」?现在这个标准也降到最低了。李老师的标准是,你上台能讲才算会,你没有上台讲过一遍不算。李老师的标准是最低限度的标准,要上台从头到尾讲过一遍,这个算是你学会了。我往年跟李老师学习,在经验当中,我深深感觉一遍还是不够。我在学习的班上,也等于是班长一样,同学们对我都很尊重,我向老师提出来:「这是我的意思,我不能够要求别人,我要讲十遍才算是会。」李老师点头。学一部经只讲一遍不行,应该要连续不断讲十遍。

上一次河南开封史居士到这边来,你们大家也都跟他见过面了,他要求出家,要我给他剃度。找得我没有法子,赖住了,推都推不掉,因此我给他一个条件:「你在一年之内,把《无量寿经》讲十遍,我就给你剃度。」上个星期他打电话给我,他已经讲了五遍,他说:「在一年当中一定可以完成。」我说:「行!你能把《无量寿经》在一年当中讲十遍,你来找我,我给你剃度。」

我们要知道这个基本的道理,要有信心,一样一样的学,哪怕一生当中只学会一部,都是成就。一生当中一部都不会,那就很惭愧,没有成就。在家同修老实念佛可以求往生,出家同修连一部经论都没有学会,实在是对不起佛菩萨,对不起大众的供养。在家信徒恭恭敬敬的四事供养,为的是什么?

说老实话,今天我们出家的同修三毒烦恼太重。贪心太重,痴心、嫉妒瞋恨心没有放下,所以古圣先贤的教诲听不进去,不肯一门深入,学一样不甘心,认为别人懂得那么多,自己一定要懂得比别人更多,结果到最后是一窍都不通,什么也不懂。古德所讲的「一经通,一切经通」,他不相信。真的,一经通了,其他一切没有不贯通的,世出世间法一接触就明了了,不需要学习的。古圣先贤说的话是真理,现在人不相信真理,认假不认真,这就没有法子了,所以疑障永远破不了,功夫怎么能够得力?

我们是说到五根,实在说,五力还是得先在五根上用功,有根而后才有力,根都没有,哪来的力?好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 佛说十善业道经 (第一三一卷)

2001/2/26 新加坡净宗学会 档名:19-14-131

诸位同学,大家好!今天我们继续来谈谈五根五力里面的信根信力。这个问题为什么要用这么多时间来探讨?实在说,它对我们本身的关系太大了。世出世间法成败的关键都是在信心,所以信心不能够建立,可以说是一事无成。我们修的是净土法门,净宗的三资粮,第一个就是「信」,一直到往生极乐世界之后,还要从五根五力修起,你就知道这个课题是多么的重要。罗什大师译的《弥陀经》跟我们说明,在西方极乐世界还是要修「五根、五力、七菩提分、八圣道分」。由此可知,前面「四念处、四正勤、四如意足」三科,一定是在我们这一生当中完成。很显然的说明,没有前面三科的基础,往生是不可靠的。

人真正念佛往生,决定具足四念处、四正勤、四如意足,我们前面讲过。四念处是看破,四如意足是放下,四正勤是断恶修善。我们如果不在这上面下真功夫,念佛不能往生。大家千万不要把带业往生看得太容易了,虽然祖师大德说是易行道,这是与其他法门比较,它是最容易,倘若你把它看得过分容易,可能这一生就耽误了,所以一定要老老实实的去学习。蕅益大师在《弥陀要解》里头讲了六个信,讲得得好,印光大师对他的赞叹是正确的,丝毫不过分。第一个要相信自己,相信自己什么?相信自己有佛性,相信自己能作佛,这是头一个条件。自己不相信自己能作佛,你决定成不了佛。

《三字经》是一本很重要的书,中国从前的小孩自三、四岁就开始念了,头一句话是:「人之初,性本善」,「性本善」是什么意思?相信自己能作佛,佛是性本善。头一个就给我们信心,我们可以作圣人,可以作神人,可以作佛,可以作菩萨,你不做就没有法子了。所以信心是从这里建立的。然后你再想想,中国过去的教育是全世界无与伦比的,教小孩子第一句就教这个,教你牢牢记住。

但又为什么会变成不善?底下就说明,因为它产生了变化:「性相近,习相远」。性是本性,众生与佛是一样的,没有两样,但是习惯就距离远了。古人所谓:「近朱者赤,近墨者黑」,这是讲习性。你常常与圣人在一起,你就会成圣人,你常常与恶人在一起,你就成恶人,你常常与邪知邪见的人在一起,你就变成邪见之人,就是这么个道理。

昨天你们同修有个问题问得好,大家现在都有电脑,天天在网路上,网路里面的东西非常复杂,换句话说,十法界的缘都在里头,有佛、有菩萨,也有妖魔鬼怪,也有地狱、畜生,看你自己亲近哪个。你每天只开一个门│学佛,你笃定成佛。除了学佛之外,你还要亲近妖魔鬼怪,你就肯定成不了佛,为什么?你的烦恼习气很重,妖魔鬼怪能投你所好,他有很大诱惑的力量,你决定会跟他走。跟他走,走到哪里?走到地狱,走到饿鬼、畜生,善道决定没有你自己的份。都在你的一念信心,你说信心重不重要?

我讲经常常奉劝诸位一门深入,长时薰修。没有这个基础,你想不受社会上邪知邪见邪行的诱惑,恐怕没有人能做到,除非你是佛菩萨再来的。你要不是再来人,你能逃得过魔掌,没有这回事情!你决定会堕入魔道。因此,教学是救度一切众生最好的手段。《三字经》上说:「苟不教,性乃迁」,你要不依圣人之道、佛菩萨之道教他,他决定会变迁,他会在社会上随波逐流。今天我们的善根并不是很深厚,如果有真正深厚的善根,是真能做到目不视邪色,耳不听恶言,而我们今天做不到,愈是邪恶的谣言,还愈喜欢听,不但喜欢听,还打听,还往里面钻。从这里看,就了解这个人没有善根,走的是邪道,距离儒家最低的水平│君子,相去很远。儒家教学的标准是「君子绝交,不出恶言」,两个朋友意见不合,翻脸了,断交了,但是决定不说人家一句坏话。儒家最低水平的君子,现在世界上没有了。为什么儒家这样教人?维护社会的安全,维护世界和平,这个了不起!不出恶言功效就这么大。

恶言造谣生事,小的破坏人家庭,教人一家不和,其次破坏团体,使团体不和。如果是佛教团体,他的罪将来决定堕阿鼻地狱,为什么?「破和合僧」,这是五逆十恶之罪。《地藏经》大家念得很熟,我们过去讲过的《发起菩萨殊胜志乐经》,大家也都看过,五逆罪是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这五条是阿鼻地狱的罪业,哪有一个头脑清楚、稍稍有智慧的人肯干这种糊涂事?地狱很容易进去,出来太难了。即使团体里面的分子再不好,那是他的事情,各人因果各人承当,我绝对不说一句话,与我没有关系,我不造这个业。

我们要相信佛的教训。为什么别人造不善,我要把他们的不善放在我心里,把自己的心变得不善?这个损失太大了,这是世间最愚痴的人。佛在《十善业道经》一开头就教导我们,我还费了很长的时间特别讲解给同学们听:「不容毫分不善间杂」,佛这一句话重要,要养自己纯善之心。不要说别人的过失,我们不能说,也不能把它放在心上。换句话说,任何人的过失,在心里都不落痕迹,这个人成功,这是个大善人。为什么把别人的过失放在自己心里头,把自己的心搞坏了?自己的心就像一个很清净的容器,里头装别人的垃圾,你说冤不冤枉?把世间不相干的人造的罪过是非,装到自己这样清净的容器里头,使自己的心变坏了,这种人真是糊涂到所以然!为什么他会这么做?可怜!他没有受过教育,没有人教导他。

今天我们能接受到圣贤教育,这是过去生中的善根福德因缘,但是有没有效果?很难讲。为什么?外界的污染太严重了。我们今天处的时代,比过去严重千倍万倍都不止。古时候,不要说很久,一百年之前的社会,风气都很淳厚。五十年之前我们到台湾,台湾人民淳朴。我们初到那边,有的时候找朋友,不知道路,向路边摆摊子的小贩问路,人家很热情,把生意放下来,带着我们走,普遍都是这样的。现在你去问路,人家理都不理你,嫌你麻烦,嫌你啰嗦,风气不一样。所以在这个社会,自己能把持得住的,是善根非常深厚,决不是普通人。我们没有这个能力,就要薰习。

我自己就是个例子。我也不是善根很深厚的人,我能够培养,所以不会被社会恶习气所沾染。我自己发心在李老师那里住十年,他要求我遵守他的教诲五年,我又加上五年,一共跟他十年,十年扎下的根,使我有能力辨别真妄,有能力辨别邪正是非,所以才能保住而不被污染,心地一天比一天清净。我想,有心的同修应该能够体会得到。从哪里体会?从我的言行当中体会,你看看我天天所说的,我所作所为的。如果你看不出来,体会不到,那是你没有这个学问,你没有良知良能。

世间人,乃至于一切众生,都有他善的一面,也都有恶的一面,善恶混杂。最低限度,也要学许哲居士。许哲今年一百零二岁了,一百零二岁的年轻人,她为什么能够保持这样健康?理由很简单,心清净。我们也常讲,心清净,身就清净,身心清净,环境就清净,环境就是现在人讲的磁场,你磁场就会好,别人跟你接触的时候,他感觉得很舒畅。

许哲为什么能得清净心?没有别的,她自己跟我们讲得很清楚,她绝对不把别人的过失放在自己心上,这一点就了不起。所以,李木源居士问她:「你看到别人那些过失,造作那些恶事,你怎么办?」她说她没有看见,看到那些人造作恶的时候,她不留意,她说:「就像我上街,在马路上走,看到马路上那么多人一样。」有没有看见?看见了。有没有听到他们说话?听见了。心里头有没有记住?没有,印象都没有。这个比喻好!为什么?没有把它放在心上。看见了,听见了,没有储藏在心里,心里头没有,你要不提起,她绝对没有印象。若是提起,她会想起有这么一个人,好像在马路上看到的。你不提起,决定没有,不落印象。我们要学这个功夫。不是学不到,为什么她能学得到,我学不到?她还不是个佛教徒,不是佛弟子。

她一百零一岁才皈依,前面一百年她都不懂。她为什么来皈依?她有智慧,有能力辨别邪正,知道佛法是正教,佛法是纯善,她欢喜,她来皈依,发心做佛的弟子,做佛的好弟子。她还没有发心持戒,但是皈依的时候,我连五戒证书都给她了,为什么?她圆满具足了。她一生吃长素,不杀生,没有一点害人的念头,不杀生的戒圆满了。一生没有伤害别人的念头,只有成全别人、帮助别人,决定没有障碍别人、伤害别人,这是不杀生的戒圆满了。一生没有占人丝毫便宜的念头,不偷盗的戒圆满了。她一生守身清净,她没有结过婚,不要说不邪淫,连不淫的这一条戒,她也圆满了。不妄语,不饮酒,她一生都奉行。她是圆满的五戒,我五戒证书当然要给她,这是一般受过三皈五戒的人都做不到的,而她是圆满做到了,打分数她是满分,一百分。她在新加坡为我们现身说法,我们怎么能不信?佛法的三转法轮,「示转」、「劝转」我们在做,她在做最后的「证转」,她给我们做证明。你看她一生生活得多么自在,多么快乐!她过的是佛菩萨的生活,神仙的生活,没有离开都市,这是我们修学的最好榜样。新加坡这个地方是福地,福在哪里?真正的修道人、真正的善人、真正的佛菩萨在这里住世,所以众生有福。我们要明白这个道理,在这里产生信心,决定相信佛菩萨的教诲。

特别是《十善业道经》,我跟诸位讲过,这是行经。经有四种:教、理、行、果,行经是教我们修行,修正我们错误的行为。修行里头最重要的,是要修口业。《无量寿经》讲到善护三业,把口业放在第一条:「善护口业,不讥他过」。通常一般都讲「身、口、意」,《无量寿经》是「口、身、意」,这的样排列,用意很深很深。起心动念,言语造作,都要与十善相应,你才算是善人。所以,佛教我们要常念善法(心善),思惟善法(思想善),观察善法(行为善),这才能做个纯善之人,这是我们修身养性的大根大本,我们要从这里下手。离开十善,决定堕三途。处事待人接物,要用纯善的心去做。好。今天时间到了。

佛说十善业道经 (第一三二卷)

2001/2/27 新加坡净宗学会 档名:19-14-132

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,经文倒数第三行:

【力庄严故。众怨尽灭。无能坏者。】

『众怨尽灭,无能坏者』,这两句是讲五力的效果。在效果里面,「众怨尽灭」,「怨」一个字里头含义就非常之深,不但外面来的障碍是怨业,自己本身的障碍也是怨业,懈怠、懒散都是怨业。《教乘法数》里面讲,五根所对治的,疑障(怀疑、障碍)是怨业,懈怠是怨业,昏沉、失念是怨业,散乱、愚迷是怨业,这些都是怨家烦恼,不是外面来的。正像《八大人觉经》里面,佛跟我们讲的四种魔,有三种是属于内在的,「五阴魔」:色、受、想、行、识,这是我们内在的,不是外面的,「烦恼魔」是内在的,「死魔」也是我们自己的事情,而外面所有一切的魔障都叫做「天魔」,不是属于自己的,于是我们就理解怨业范围之大。

我们要想破外面的怨业,先要断内心的怨业。内里面断了,外面全部都化解了。内里头要不断,要把外面怨家化除,没有这个道理。外面怨家,是无始劫结来的,永远都断不了,所以菩萨成佛,一定要做到「业尽情空」,他才能成得了佛。我们想想这一句话,他如何去落实?决定是从本身做起。众生成佛、修道这么样的艰难,到底难在哪里?难在一个错误的观念,他只知对外,不知道对内。也就是说,他的着眼点是消除外面的业障,而不知道消除内在业障的重要。

而佛在经论里面常常跟我们讲「一切法从心想生」,这一句话非常重要。世出世间十法界依正从庄严从哪里来的?心想生的。为什么世间有这么多恶人?是我心想生的。离开心想,无有一法可得。逆境恶人是我们自己不善念头所生的,怎么能怪外面的环境?这是错怪了人家。如果自己念念都是善,然后看外面境界,无有不善。佛为什么看一切众生都是佛?因为他的心是佛,佛的心看外面境界,无一不是佛。我们自己哪一天成就?不要说成佛菩萨,那太高了,我们就讲善人好人,什么时候我们自己才真正成为善人好人?善人眼睛睁开,一切世间无有一法不善,饿鬼、地狱、畜生都善,那才是个善人。还有不善夹杂在其中,不是善人,他的善是相对的善,不是纯善,纯善一定要离开相对,这才行。

我们自己想想,经上举的这些都是严重的烦恼,把它归纳起来,就是「怀疑」。不仅仅我们对圣教怀疑,我们也对一切人怀疑,对事怀疑,对物怀疑。什么时候能把疑断掉?不能说别人对我怀疑,我也对他怀疑,错了,那就变成大障碍,我们永远没有办法进展。他怀疑我,我不怀疑他,他拒绝我、排斥我,我退让,我暂时避开,我绝不怀疑他。到自己功夫真正深了,「精诚所至,金石为开」,就能化解外面人对自己的怀疑了。他对我还有怀疑,说明我的真诚不够,我自己做得不好,决没有丝毫怨恨别人的心,念念要回光返照。为什么别人怀疑我?为什么排斥我?我们这样诚心诚意、全心全力为众生服务,为社会服务,社会还不肯接纳我们。我们全心全力为佛教、为国家在此地培养人才,为什么国家不要我们、拒绝我们?我们的真诚做得不够!决定不能怪别人,不能怪社会,是我自己做得不够。

诸佛菩萨,大圣大贤,没有一个不是在自己心性上下功夫的,这是内学。如果一切都看到外面,看到别人,这是外道。佛家讲内学外道,是从这里分的。我们学佛,千万不要学成外道。「外道」是什么?心外求法叫外道。处处看到别人的不是,这是外道。念念反省自己的不是,这是学佛。确确实实别人没有不是之处,纵然他作五逆十恶,他也没有过失,为什么?《无量寿经》上讲得清楚:「先人不善,不识道德,无有语者」,没有人教他。没有人教他,我们要怪他,我们就错了。我们想想经上这句话对不对?细细想想,确实他父母没教他,他的长辈没教他,他的老师没教他,他怎么会知道?所以他犯一切过失,我们决定不能责怪,我们有一念责怪之心,我们的心就太刻薄了。

我也是好不容易才明白这个道理,才从往昔种种恶习气回过头来。回头都是不容易。天天亲近佛菩萨:每天读经,每天与同修道友研究讨论,这是亲近佛菩萨。五十年,这么长的时间锲而不舍,天天在干,没有一天放下,我才把这个念头转过来,好不容易。你要是没有毅力,没有决心,你怎么能转得过来?在这个时代,花五十年时间回过头来,转过来,已经算是很快的了,已经是非常难能可贵了。转过来,决定不再堕落了,套一句宗教里面的话说:「自己得救了」,佛家讲:「自己得度了」。自己得度之后,这个身体还留在这个世间,决不为自己,自己没有了,身体留在这个世间是帮助众生觉悟,帮助众生明白这个大道理。

「虚空法界一切众生原本一体」,佛在大乘经里面多次宣说,我没有想到澳洲的土著他们也有这个观念。他们知道宇宙众生是一体,所以他们的思想,他们的生活,他们的行为,他们的文化,没有背弃自然的法则,就在现在,还遵守一千年前他们祖宗传下来的老规矩,没有改变,所以他们称自己「真人」,称我们这些人叫「变种的人」,被物质文明污染了,污染了心灵,污染了体能,我们的身体本能被污染了。这个话他说得有证据,他说:「你们这些变种人,敢不敢在大雨之下不穿衣服,能够淋一天的雨,而你的身体很健康,一点毛病没有?」提出这个证据,我想想,我们不行,我们被雨水淋了之后,马上伤风感冒就来了,我们的体能被污染了。

这些土著不穿衣服的,男女都不穿衣服,过大自然的生活,反璞归真。他们生活在旷野,澳洲政府给他们建了房子,他们把房子当作仓库储藏东西,生活依旧在野外,晚上露天睡觉。他们的消化系统好,山上野生的东西拿来就吃,也没有病,吃得很健康,吃得很强壮。真的,我们变种人的体能(上天赋与的本能)已经丧失了,他们那种生活我们过不了。就用他们的话来说,真人与变种人,实在讲,就是观念上一念之差,都是从妄想分别执著而生的,离开妄想分别执著,就恢复到天真。

他们心地清净,没有烦恼,没有忧虑,没有牵挂,没有贪瞋痴慢,没有是非人我,所以特异功能的人非常多。这个我们晓得,特异功能在佛法讲,是神通。通是从哪里来的?通是从清净心来的。他们身心清净,所以能够突破时空的维次,与不同维次空间的众生沟通往来。他们知道感恩、祈祷,所以他们看到一些教会到那边传教,觉得很奇怪。传教师教人祈祷,他说那都是形式,他们一天到晚都在祈祷,念念都是感恩。真的是我们回向偈里头讲的「上报四重恩,下济三途苦」,他们落实了,我们只是口头上念,他们是念念当中都不忘四重恩。他们感神的恩,感天地的恩,感大自然万物之恩,他们确确实实有高度的智慧,有崇高的文化,但是一般人看他们连衣服都不穿,把他们看作野蛮民族,这是很值得我们思考的。

我们如何把疑障破除,非常非常重要。这一关能突破之后,后面就不太难了,你精进,念根念力、定根定力、慧根慧力自然就增长,自然你会精进不懈,哪里要人去督促,为什么?这是快乐的事情,世出世间没有比这个更快乐的。古人喜欢读书,读书乐。现在人为什么不喜欢读书?读书太苦了。读书里头有乐,他没有得到,他要是真正得到,他怎么不肯读?我们为什么读书没有乐?没有入进去,书里头的义趣、味道没有尝到。佛法更是乐,没有能够比的。今天佛所讲的,我们没有真正懂得,没有真正体会得,没有把佛法融会变成自己的东西,如果融会成自己的思想见解、生活行为,怎么不乐?用现在的话来说,你没有得到乐,好像是吃东西没有得到养分,其实不是食物不能消化,而是我们自己的消化系统出了毛病。为什么有的人读能消化,我们读不能消化?我们的消化系统出了问题,这个问题就是贪瞋痴慢疑,妄想分别执著,这是我们的消化系统出了问题。

执著不能没有,为什么?你是凡夫,怎么可能没有?要知道减少,你就会有好处。妄想分别执著少一分,佛法你就能吸收一分,你能少两分,你就能吸收两分,就是这么个道理。如果还坚持自己的妄想分别执著,你这一生当中怎么样用功苦学,都不能消化。吃得再多,不消化,就得不到滋养。所以,要想得到圣贤教诲(实在讲,就是心性本具的智慧德能),要得到这个真正的滋养,必须把身心调好,恢复自己消化的功能,这样在菩提道上自然就一帆风顺。

佛法,总的来说,第一个纲领原则就是禅定,禅定是佛法的枢纽。「禅定」两个字怎么讲法?《金刚经》上说的「不取于相,如如不动」,我们就恢复了。「不取于相」,就是外不著相。外怎么能不著相?要常常想到「凡所有相,皆是虚妄」。好相、顺境,心里欢喜,要想到「凡所有相,皆是虚妄」,将欢喜心压下去,欢喜心是烦恼。逆境、恶人,也要想到「凡所有相,皆是虚妄」,瞋恚心就压下去了。一切时一切处,保持平常心(平是平等,常是恒常),永远保持一个平等心。所以,我们在佛前供一杯水,水代表什么?代表平等,代表清净,永远保持你的清净、平等,这是佛道,这是大道,平常心是道。六根与外面一接触,才有小小风浪,自己的心就把持不住,这是没有道,这是凡心不是道心。诸位要记住,道心是清净平等心,凡心是喜怒哀乐心。如何超凡入圣,你明白了,你就晓得怎样用功。好,今天时间到了。

佛说十善业道经 (第一三三卷)

2001/2/28 新加坡净宗学会 档名:19-14-133

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,倒数第二行:

【觉支庄严故。常善觉悟一切诸法。】

这一段是讲三十七道品里面的七菩提分,也就是「七觉支」。七觉支一共有七条:第一、念,第二、择法,第三、精进,第四、喜,第五、轻安,第六、定,第七、舍。从这些道品里面我们能够体会到,佛说一个名相,譬如说「精进」、说「念」,许多科目里头都有,名称相同,但意思不一样。所以我们平常读经,特别是讲经,一定要知道名相是用在哪一个项目里头,一定要清楚,才不会把它的意思搞错了。譬如七觉支里面的「念」:四神足里头有「念」,五根五力里头有「念」,这个地方(七觉支)又有「念」,「念」这个名词在四科里面都相同,但是它的讲法、意义完全不一样。在佛经里面这种情形很多,不能够不留意。

七觉支的作用(它的效果),经上在此地一句话给我们点醒,『善觉悟一切诸法』。不仅是「觉悟」一切诸法,而且是「善觉悟」,通常用来对治我们的昏沉与掉举,是采用这个方法。古今中外的修行人,昏沉与掉举可以说是通病,个个人都有的。一种是「昏沉」,精神提不起来,坐在那里,甚至于站在那里,他都打瞌睡。我们常常遇到的,讲经时,听众里面有睡着打呼的。打佛七当中也常常有,在止静的时候,人真的就睡着了,甚至于在经行的时候,他也会走,可是他在打呼。这是属于昏沉的现象,这是障碍,是很严重的烦恼。另外一种是「掉举」,掉举是心里面妄念太多,平常不觉得,好像没有妄念,止静一静下来的时候,不知道哪里来的那么多的妄念。所以有人告诉我:「我不打坐的时候没有妄念,一打坐,妄念就那么多。」其实,不打坐的时候妄念也是那么多,没有发觉到,一旦你想静下来的时候,你才发觉自己妄念那么多。

要懂得对治的方法。一般我们也不说七觉支,七觉支说得太麻烦了,真的对于佛法有相当契入的人,才会用经典里面的这些原理原则。通常我们使用的方法,如果是妄念太多,一定要静下来,不要照顾妄念,因为愈怕妄念多,妄念就愈多,决定止不住,因此妄念起来,应该用什么方法?不去理会它,把意志,如果是在念佛,就专注在佛号上。无论是善念也好,恶念也好,统统不理会,将念头转移,专注佛号,久而久之,妄念自然就少了。这是我们通常用的方法,这个方法很有效。如果是轻的昏沉,不是很严重的,就经行、绕佛,即使大家在止静也没有关系,只要不妨害大众,你可以起来绕佛,甚至于念佛堂不太大,没有地方让你绕佛,你可以起来到佛堂外面绕佛,这是对治的方法。如果比较严重一点的昏沉,最好拜佛。如果拜佛都拜得睡着了,没法子了,那就很难办了。所以,一定要提起精神。当然,精神与自己的愿力有很大的关系,一定要发大愿,「愿度众生,愿了生死,愿成佛道」。凡是有成就的人,没有别的,是愿力在推动他,所以他才能勇猛精进。

七觉支头一条是「念觉支」。小注里面注的是一般的讲法,也就是通途讲法,在什么地方用这个讲法都行。念觉支:「心沉时(心昏沉,提不起精神来),念用择进喜以起之」,这是教我们方法。昏沉的时候用什么?用「择法」。像我们刚才讲的,选择经行,选择拜佛,选择止静,选择专注佛号,这就是属于择法,你要知道选择什么样的方法来对治,如果不知道用方法来对治,你的功夫就提不起来。而方法无量无边,不是一个方法,别人用的方法,我未必用得得力,我用的方法,别人也未必得力,方法一定要契机,不是契大众的机,是契我个人的机。

根机与习气有关系。也就是说,如果你现在所修学的,与你过去所学的是一致的,你就学得很顺利。如果现在所学的法门,与过去生中完全相违背,你就会学得非常辛苦,因为不熟。所以每一个人的根机,与过去生中的修行有密切的关系。佛与菩萨、阿罗汉,他们教化众生为什么容易?他们能看得出你过去生中所修学的是什么,所以所教的内容非常契机。我们是凡夫,善友就没有这个能力,虽没有这个能力,也要小心观察,从经验当中去揣摩,然后再做试验。譬如说经教,我们的根性,在大乘法的八个宗派当中,我们适合于修学哪个法门,都与过去生中有密切关系,如果契合根性,你这个法门学起来很容易,一帆风顺,如果与过去生中修的不相应,你会学得很辛苦,不容易成就,容易退转,所以观机非常重要。可是自己也要帮助自己,初学的时候是可以多涉猎一些法门,那是为了了解,了解之后,自己要细心想想,再来选择。

我以自己做一个例子。最初是方东美先生介绍我《华严经》,我读了清凉大师的《疏钞》,非常欢喜,但是不敢学,为什么?这部经太大了,我受不了。所以,那个时候跟李炳南老居士,我一心一意想学《法华经》,我蒐集了十几种《法华经》的备注,带到台中,跟他老人家要求,说我想学《法华经》。那个时候正好他开讲《大佛顶首楞严经》,他就问我为什么要选择这部经。

我说,没有出家之前,在台中住了一年三个月(十五个月),跟他学了十三部小部经。我头一部学的是《阿难问事佛吉凶经》。我们的进度,是一个月学一部,标准是上台能讲。一个月学一部,士气高昂,有成就感,一个月就会讲一部了,所以学习的心、学习的气非常旺盛,这是在一般佛学院学不到的。我在那里学了十三部经,以后出家去教佛学院,一个学期教一部,佛学院同学三年毕业,我才教六部,我所学的十三部,一半都没用到。那个地方效果非常之高,学习风气非常的浓厚,我学小部经,自己有了把握,但是想学一部大经。他说:「你目的在这里!那很好,现在我讲《楞严经》,《楞严》的分量与《法华》差不多是相等的,你就学《楞严》好了。跟着我学,免得我还要另外找时间来教你。」我也晓得他的时间非常宝贵,所以我就听从他的教诲,把《法华经》放下,跟他学《楞严》。

《楞严经》,我手上的备注只有一种,是圆瑛法师的讲义。所以,为了要学《楞严经》,我赶紧与香港佛经流通处联系。流通处是志开法师在负责,我与他没有见过面,所以我称他作老法师,写信给他,非常恭敬,求他帮助,给我蒐集《楞严经》的备注。大概不到半年,他帮我找到二十多种备注,都是线装书,非常名贵的。志开法师对我的帮助太大了。我出家的时候非常穷,没有钱,买不起书,志开法师只要找到,书都先寄给我,什么时候有钱,什么时候再付给他。那时候有一些在家居士护持,他们说:「法师,我们想供养您。」我就说:「好,现在我买了几本书,多少钱,你赶快帮我寄去,你这样供养我就好了。」

我就在台中认真用了三年的功夫,跟李老师学《楞严》。他老人家每一个星期讲一次,是星期三讲,我在星期四复讲,讲小座。台中经学班(经学班只办了两年,培养了大概有二十七、八位学生,个个都能讲经,所以在台湾的中北部,台中莲社建立了十七个布教所,这些学生就轮流在各个地方讲经,对于台湾的佛教影响很大,这个班两年成就了这么多人。)停办之后,连我一共有七位同学,我们七位同学不散,每一个星期仍然在一起做三个小时的研究讨论,由一位同学来复讲。这三年,他们很慈悲,把时间全部给我,由我复讲《楞严经》。所以李老师讲一遍,我也讲了一遍。我是讲一遍给六位同学听,这六位同学都是讲经的,都是内行的,对我的帮助很大。我讲的有缺点、有毛病、有词不达意的地方,他们统统提出来帮助我修正。

所以求学,无论世出世间法,要有师,要有友。单单有老师没有友,很难成就。老师是指路,同学是走路当中的帮助,好像我们一起旅行,大家结伴走,互相照顾。所以友非常重要,师与友恩德都厚。我们七个人在一起十年,十年如一日。他们都是在家人,都有家庭,都有职业,每一个星期四聚会一次,由我来复讲,这六位同学来帮助我,我们自己解决不了的问题,再去向老师请教,自己能解决的,就不必麻烦老师,这样进步很大。三年这一部《楞严》讲完,我学讲经的基础真正奠定了,以后再学其他的大部经,轻而易举。《法华经》我没有学过,可是李老师讲过《法华经》,他的笔记在,《弘护小品》里头有,我拿到他的笔记,我能讲《法华经》。我曾经用了六十个小时讲《法华》大意,留有音带。至于《华严经》,我到台中去听了第一卷,听听李老师怎么讲法,第一卷听完之后,我就在台北讲《华严经》,后头我都会了。

诸位学教,一定要懂得这个诀窍。古人讲:「一经通,一切经通」,这个话一点都不错,你要想有成就,决定得「一门深入,长时薰修」。然后,我不敢讲开悟,所谓是开窍了,你就能找到诀窍,你懂得了,任何经典到手上来,都没有困难,都不会有障碍,充其量在经文上遇到困难的地方,参考古德的备注,这一家的备注看得不太理解,再找另外一家。所以,我蒐集的参考书很多,光是不同版本的《大藏经》,就一共有十种。现在这些参考书与《四库全书》,统统都运到澳洲去了。

要有能力读古书。现在住在澳洲的同学们(很多你们都认识,悟字辈的都去了),他们在那边修学,比你们这边辛苦,为什么?我要求的比你们这边多。他们跟我十几年,如果没有成就,对不起我。现在我要求他们,每一个星期要背两篇古文,一年当中要背一百篇,要能背、能讲、能写,为什么?这是《大藏经》、《四库全书》的钥匙,没有这把钥匙,《四库全书》没有门,你进不去,书摆在那里看不懂,因为古书连标点符号都没有,你连句子都断不下来。所以,用一年的时间读古文。古文,我是从《古文观止》里面选一百篇,请杨老师在教。他们在外国,英文也非常重要,所以我请悟琳法师与一位刘居士(从美国来的),他们两位负责教英文。那边的功课,一、三、五学英文,二、四、六学中文。五年当中,我规定的七门功课,加上这一百篇古文,一定要完成,所以他们拚命念书。

这几天,为了纪念韩馆长往生四周年,山下打佛七,山上的同学都下山去了。我打个电话问悟道:「是不是你们打佛七,佛堂里的人手不够?」他说:「人手够。」我说:「人手够,为什么让山上这些同学下山?」悟道说不出话来。我说:「赶紧让他们回去念书,不可以藉这个机会放假!」哪有这种道理?读书要紧!佛七是个形式,真正报佛恩,就要成就自己的德行,成就自己的学问,拿这个来报答韩馆长。我们要有实际的行为,实际的修为,这个才可以。

所以,对法门之选择,关系我们这一生的成败。这一条首先就在念觉支里面给我们提起来,「心昏沉,念用择进喜(择法、精进、喜)以起之。心浮时(浮就是掉举,心不安,妄念太多),念用轻安定舍以摄之(用这三个方法摄心),觉令定慧均等」。一定要达到定慧均等,这是正常的。定多慧少就昏沉,慧多定少就掉举,胡思乱想。此地所讲的定慧,意思很浅,是我们凡夫统统都有的,与佛经里面所讲的「戒定慧」的定慧完全不一样。所以要晓得,名词一样,说法不相同。它这完全是在平常用功的时候,摄心、降伏昏沉的一种方法,应当要懂得。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一三四卷)

2001/3/01 新加坡净宗学会 档名:19-14-134

诸位同学,大家好!今天我们继续看七觉支。七觉支的第二条是「择法觉支」,这个地方注解说:「观诸法时,善能觉了拣别真伪,不谬取于虚伪法故」,这里面含的意思非常之广,不单是说明我们修行的方法。七觉支主要是讲修行方法,但是说到修行,就涵盖了整个的全面,决不是局部的,包括我们日常生活、工作、处事待人接物,在这里面把我们一切错误修正过来,这叫修行。哪些是错误的法,哪些是正确的法,要有能力辨别,所以「善能觉了」。善里面包括智慧,你没有智慧,你就没有判断力,你没有方便,你就不懂得怎样去拣别,所以一定要有智慧、有善巧方便。

我们是凡夫,我们没有智慧(智慧没有开),我们怎样去判别世出世间一切法的真妄、邪正、是非?因此必须要学。中国「学」这个字与「觉」的意思通,学就是觉悟,好学就是喜欢觉了。欢喜觉悟明了,他才会好学,不好学,就把这一桩事情疏忽了。我们今天所用的标准,就是圣贤教导我们的标准,我们用这个标准来衡量选择。佛教给我们的标准,实在讲,一入门就已经教给你了。我们一入佛门,第一个接受的仪规是「三皈」,三皈就把标准教给我们了:觉、正、净。

六祖惠能大师在《坛经》里面传授三皈,他不是说「皈依佛,皈依法,皈依僧」,他不是这样念法,他教人念的是:「皈依觉,皈依正,皈依净」,你们去看《坛经》便知,然后告诉我们:「佛者觉也,法者正也,僧者净也」。因为讲佛法僧,我们往往误会,著了相,说到「皈依佛」,马上就想到佛像,说到「皈依法」,就想到佛经,说到「皈依僧」,就想到出家人,著相错了。所以说「愿解如来真实义」,佛法僧的真实义是觉正净,「觉而不迷」是佛,「正而不邪」是法,「净而不染」是僧,是教我们皈依觉正净,不是皈依泥塑木雕的佛像,也不是皈依经本,更不是皈依出家人,我们要搞得清清楚楚、明明白白。

《坛经》好!纯粹是中国人的东西,把佛法的精髓统统消化,为我们说出来,里面所说的不仅仅是禅,包括所有的佛法:大乘小乘、显教密教、宗门教下,无所不包,它讲的是总纲领总原则,这我们要懂。所以,我们的抉择标准就是觉正净,觉正净是总纲领总前提,与觉正净相违背的就不是佛法。什么是「觉」?什么是「正」?什么是「净」?大小乘经论里面讲得就太多了,我们读经研教,无非是把这三个字里头的精义搞清楚搞明白,如此而已,这个道理要懂。

落实到《楞严经》里面讲的最初方便,从哪里入门?《十善业道经》、《无量寿经》里面,佛教我们善护三业,从这里开始。「善护口业(就是口的四善业),不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染」,在《无量寿经》只说出这三句纲领,这三句就是这一部《十善业道经》。我们一定要念兹在兹,一定要真正理解十善的精神、十善真正的意思是什么。十善要做圆满了,就成了究竟的佛果。

我们常常看到佛像,尤其是一般画的佛像非常明显,佛像的圆光上面都有「唵、阿、吽」三个字,「唵、阿、吽」是什么意思?就是《无量寿经》上的善护三业,它是身口意:「唵」是善护身业「阿」是善护口业,「吽」是善护意业,所以十善圆满,就是圆满的佛果。这一本经典分量虽然不多,它的意思无穷无尽,诸位将来果然有契入的一天,你就明了了,一切经论,字字句句都圆融一切经论,确实是《华严经》上讲的「一即是多,多即是一,一多不二」。决定不可以说《十善业道经》浅,《大方广佛华严经》深,没有深浅,没有大小,平等平等,你能入这个境界,你就真的善能觉了。这个境界是《华严》无障碍的境界,《华严经》最后一品是《普贤菩萨行愿品》,中国人喜欢简单,这个品题具足的翻译在《四十华严》的经题上面,《入不思议解脱境界普贤行愿品》,入不思议解脱境界。

不思议解脱境界,清凉大师跟我们讲四法界:第一、事法界,第二、理法界,第三、理事法界,第四、事事法界,这四法界统统是没有障碍的,事无碍,理无碍,理事无碍,事事无碍,你就契入华严境界。契入华严境界的是什么人?圆教初住菩萨,我们一般讲「破一品无明,证一分法身」,就是入四无碍法界。如果这四桩事情摆在面前还有障碍,证明你的无明没破,你还是住在六道轮回里,没有突破六道。纵然六道突破,有相当功夫了,事好像没有障碍,理也没有障碍,理事也没有障碍,但事事还有障碍,这个境界是四圣法界(声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛),他们事与事还是有障碍。必须再一次的突破,超越十法界,入一真法界,事事就无碍。再告诉诸位,这是事实:一真法界与十法界无二无别,决定不是两个法界,是一法界(一真法界),它是圆融的,它是平等的,它是清净的。

我们今天为什么见不到?因为有妄想分别执著,所以见不到。妄想分别执著淡一分,就与一真法界(就是四无碍法界)接近一分。果然把对世出世法一切执著放下,连执著的念头都没有了,你就不再搞六道轮回,六道轮回就断了。如果再进一步,对于世出世间法连分别的念头都没有了,你就离开十法界,这就是圆初住的地位,「破一品无明,证一分法身」,无明是妄想,妄想没有断,但是非常淡薄,粗重的妄想完全没有了,还有微细的妄想,不过那已经不碍事了,不碍六道的事,也不碍十法界的事,所以事事无碍。这是讲境界,境界与法界有差别,法界是从事相上讲的。这本书是法,它有界限,这是法界,境界没有界限。法界有大小、有界限,境界没有,境界属于精神的,法界是属于形相的。法界尽管不同,境界是通的,毫无障碍。你就晓得所有一切障碍,都是我们妄想分别执著变现出来的,非常非常冤枉!

我们学佛想成就,要是天天还起心动念:这个是、那个非,这一生就没指望。《坛经》里面讲得好:「若真修道人,不见世间过」,六祖教神会,六祖说,我只见自己过,没有见别人过。这是他教导我们,他是怎么修成功的。又明显告诉我们:「他非我不非」,换句话说,他有是非,我没有是非,这是真正修行人成就的秘诀。他怎么成就的?为什么那么快速成就?我们为什么不能成就?

求学、求道没有两样,第一要靠善根,过去生中的善根不具足,那就难了,第二要靠胜缘(殊胜的法缘),那就是遇到真正的善知识,自己欢喜接受,对善知识的教诲决定没有怀疑,依教奉行,这才行。亲近善知识,《华严经》五十三参「文殊菩萨章」最后,菩萨教诫善财应该用什么样的心态去亲近善知识,非常重要,我都讲过好几遍了,最近在香港讲《四十华严》也讲过,好像已经有光碟出来了。没有良好的求学态度,纵然遇到真善知识,也当面错过,那就非常可惜了。所以,两个条件必须具足:善根、善缘。

过去我求学,李老师常讲,四十岁以上学东西就难了。这是真的不是假的,为什么?四十年这么长的时间,在这个社会大染缸里头,已经被严重污染了,自己的妄想、分别、执著、成见都很深,不容易,真难。但不是说完全没有,少了,四十岁以上开始学,成就的人太少了。修学最好的时候在哪里?二十岁前后,这是最好的年龄,真正遇到善缘的话,没有一个不成就的。四十岁之前,三十岁到四十岁,那得要发愤,「困学而成」。四十岁之后是难,不能说没有。

我们现在看到河南开封的许居士,这是四十岁以上,他行,他能成功。他怎么能成功?他真的放下万缘,一心向道,废寝忘食,吃饭睡觉都忘掉了,这样专心的干,行。他到这儿来找我,一定要我给他剃度出家,搞得我没办法了,最后讲:「你要出家,我有个条件。」他问我:「什么条件?」我说:「你在一年当中把《无量寿经》讲十遍。」这个月初,他打电话给我,说他已经讲了五遍,又说,在今年年底,十遍一定可以完成。真发愤,真干,拚命的干,这行。

所以,我给自己同学们定的七门功课,加上一百篇古文,这八样东西四十岁以上不可能,很难做到。四十岁以上还能做到,是凤毛麟角。年岁大的同修,这七门功课能够有一门、两门,他一生都受用不尽,不必学这么多,这是基础。四十岁以上,我们不要再搞什么基础了,往生事大,不发心搞弘法,要发心做护法,四十岁以上护法!

我常讲,护法的功德比弘法大。弘法的人常有,护法的人不常有。如果没有真正护法的菩萨,我们发心弘法,也没有机会给你弘扬,因为没有人愿意请你讲经。不要看到现在好像马来西亚许多道场都欢迎你们去讲经说法,请你们去,是搞得很热闹,一旦你要想到那里常住,跟大家说法,那就得看看人家答应不答应。去作客,人家欢迎,可以把他们的道场热闹一下,真的常住在那个地方,人家就要慎重考虑了,不见得欢迎,这是我一生当中的经验。交情再好,热心请我到他们庙里去讲经,长期弘法,讲了三个月,就请我走路了。

以前香港的慧忍法师,我们年轻时候在一块,真的是好朋友,他非常欢迎我去,热心的护持。讲了三个月之后,有人挑拨离间,跟慧忍法师说:「净空法师在这里不行!你看看,信徒对他都比对你好。对他好,对他恭敬,因为他会讲经,你不会讲。」麻烦大了,这一听挑拨是非,就来找我麻烦了。他怎么叫我走?他当时是热心请我去的,不好意思叫我走,于是就对我有个要求,我在台中十年所学的,必须在三个月当中把他教会,如果教不会,就得走路。换句话说,教会了得走,教不会也得要走,我就赶快走路了。不容易!

我从前在李老师会下,老师常常告诉我们:「你学会讲经,讲得不好没有关系,也许还有地方可以住住。你如果讲得好,讲得受大家欢迎,你就走投无路!」这都是老师传的。我被逼着走投无路的时候,遇到了韩馆长,他们一家人(她的先生、儿女)同心同力发心护持,租地方、借地方、借朋友的办公室、租房子。她认识的人多,交际广。我那个时候在台湾讲经,三十年没有中断,天天讲!要讲台上千锤百鍊,才能成就,哪有这么容易!所以,护法功德不可思议,我们要知恩报恩。今天是一号,五号是她往生四周年纪念。我们纪念她,都是打一个佛七,佛七圆满的这一天,举办一个追悼会纪念她。本来每一年的纪念都在居士林举行,今年因为居士林施工,有工程,不方便,所以纪念会改在澳洲,我们有几个人三号会到澳洲去参加这个纪念会。

所以,我们自己一定要多想想,弘法这条路子如果不能走,决定走护法,帮助年轻人,成就年轻人,这是无量无边功德,他们的成就就是我们的成就。你们同学学会之后,在台上讲得让听众点头称是了,我马上就退出,护法,全心全力护持大家,弘护是一体。时间到了。

佛说十善业道经 (第一三五卷)

2001/3/02 新加坡净宗学会 档名:19-14-135

诸位同学,大家好!七觉支里面,「择法觉支」这一条,包括的范围非常广大。无论在世间法或是在出世间法,我们在一生当中,譬如求学、工作,都应当要慎重的选择。读书,学校里面有那么多的科系,社会上有那么多的行业,都要有智慧去选择。选择的标准,佛法里面给我们一个启示,要拣别真假,要选真的,不要选假的。我们把真假换一个名称,我们要选善的,不要选恶的,我们要选择有利于众生、有利于社会的,决不能选择伤害众生、伤害社会的,这样的选择才真正能达到断恶修善,积功累德。从我们的生活、工作,一直到处事待人接物,要善于选择,现在人讲的,要懂得抓住机会,在佛法里面是讲缘,要能掌握到缘。殊胜的机缘是很不容易遇到的,机缘现前,你若不能够掌握,刹那之间就消失了,以后再希望有这个缘出现,那不是一个容易事情。所以机会一定要抓住,决不能够轻易把它失掉。修学法门也不例外,要抓住学习的机会、学习的环境,我们才会有成就。

对于修学的法门,那就更应当慎重去选择。一生当中要专攻一部经,作专家不作通家,专到某一个程度之后,确实就通了,所以古德常说:「一经通,一切经通」。一切经通了之后,还是作专家不作通家,那是什么?那是大慈大悲,给后学做榜样,不要让后学看到,你样样都通,样样都可以讲,为什么却只要他讲一样,他会产生怀疑。所以,这是为后人做榜样,是大慈大悲。

这个例子,我们在《华严经》五十三参里面看到了。实在讲,五十三参里的任何一位善知识样样都通达,其馀善知识的本事他都会,善财童子只要参访一位就够了,何必要去访问五十三位善知识?善知识为什么只跟善财讲一门,其他法门请善财再去找别的善知识?因为他们个个示现作专家,不作通家,用意在此地。那些都是法身大士,都是古佛再来的,哪有不通的道理?世出世间法全都通达。他示现只懂一门,其馀的不如他人,这些话的真正含义在哪里,我们要能体会到,才能真正学到东西。

所以,善知识的思考都是为利益众生、利益后学,绝不图自己方便。自己的学生想什么,就教他什么,何必教他到别的地方参学?用意究竟在哪里,我们一定要懂得。除非在不得已的情况之下,我们的同学当中有人发心想学其他法门,真的找不到人教,逼着没有办法。如果这个法门,在现在这个世间还有人在教,教得不错,我就不教了,就介绍他去参学。诸位在《高僧传》,在中国过去的山志与寺院的历史里,都能看见。学人来参学,见了老和尚之后,老和尚跟他讲:你的缘不在我这里,你到某地去找某一位善知识。学人到那位善知识那里,住个三年五载,真的成功了,开悟证果了。老和尚有这种本事,指导学人到某地去学,他能成就,为什么在老和尚那里不能成就?这里头许许多多的暗示,我们都要懂得。实在不得已,那就是另当别论。

最近槟城极乐寺的日恒法师想办楞严专修班,他在中国找了二十多位年轻的出家人,想来找我。李洪恩居士前天来跟我谈,我给他介绍:「茗山老和尚要到此地来讲《楞严经》,预定三个月讲圆满。你们要开楞严班,正好请他,太好了。老和尚要是不能到槟城极乐寺去,你们二十几个人可以到这边来住三个月,在这里好好的来学这部经。」有大德在这里教,我就介绍,实在没有人的话,我被逼着没有法子,只好为他再开个楞严班。现在协商的结果,正好听说茗山老和尚生病,到新加坡的日期不知道是否要延后。这个班,我的建议是与我们的培训班错开,等我们第五届的培训班毕业,第六届还没有开班,利用这个空档的时间,我说我到槟城去住几天。

择法是非常的广泛,学佛更是要选择。许许多多学佛的人,对于佛法认识不清楚,以为驾乩扶鸾是学佛,甚至于现在把法轮功也认为是学佛,错了。没有择法的智慧,没有择法的能力,人云亦云,这怎么行!肯定要走上错误的道路。纵然会回头,对自己的时间精力也浪费了很多。

第三是「进觉支」。「修道法时,善能觉了正不正行,不谬行于无益苦行故」,这是精进。「觉支」,此地解释得好,就是四个字,「善能觉了」。觉支的意思,「支」是支分,分成下面七条,重点则是在「觉」。它的注解是:善能觉了哪个是正行,哪个是不正行,正行要精进,不正行要舍弃。佛教弟子不修无益的苦行,苦行对我们的道业没有真正的帮助,所以佛不教我们修。还有一点我们要想到,每个人根性不一样,因此他的修学方法不见得适合我,我的修学方法不见得适合他,所以观机不容易。

不但是观机不容易,我们对于了解自己也相当困难。能够认识自己的根性,我们选择的法门就能契合自己的根性,契机、契理。我们出入佛门,必然对于各个宗派都会去看看,为什么?求一个初步的了解,然后再从这里面去选择。但选择也未必恰当,这是什么原因?不知道自己的根性。看到人家的法门好,非常羡慕,很想学,问题是能不能学得成功?如果学不成功,那就是不契机,不适合我的根性,若仍勉强去学,决定是浪费时间、浪费精力,到最后一事无成。

佛法里面讲的成就,最低的水平是要脱离六道,没有能力超越三界六道轮回,不算是成就,生天都不能算成就,因为天福享尽还是要堕落。脱离六道是小成就,是佛家讲的小果。而真正的成就是大乘,大乘的成就是要破一品无明,证一分法身,这是大成就。我初学佛的时候,因为在没有学佛之前喜欢读书,所以接触佛教之后就非常向往教下。方东美先生也曾经在上课的时候跟我介绍过,佛教里有两门是世间非常希有的学问,一个是佛教的性宗,一个是佛教的相宗。性宗是以禅宗为代表,相宗是法相唯识。所以我刚刚接触佛教,就对于这两门特别留意。

以后我把我的工作辞了,那个时候有意思出家去专攻教下的典籍。首先我跟忏云法师住茅篷,住了五个半月,忏云法师把净土法门介绍给我。那个时候我很难接受,我的兴趣不在这上面。他拿了《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》、《弥陀经圆中钞》这三本书,要我做科判。科判不是我自己的,是莲池大师的、蕅益大师的、幽溪大师的,是从他们的注解,把科判整理,划成表解,是很长的一张表解,划出来之后,我看到经典的章法结构、思想体系,非常欢喜,但是还没有意思去学。在山上那么长的时间里,他教我去看《印光大师文钞》,这非常有受用。《文钞》读过之后,对于净土的概念改过来了。从前轻视净土,《文钞》念了之后,不敢轻视了,知道这不是老太婆教,晓得这里头很难得,有大学问,对于净土有一点尊重,不排斥了,也有一点信心,但是还没有发心去学净土。

后来我离开忏云法师,去亲近李炳南老居士。在台中慈光图书馆的这一段期间当中,认真学净土。忏云法师修净土,李炳南老居士也修净土,但是忏云法师说不出来,李老师能够把它讲得清楚明白,把我的疑惑断掉了,我才认真学习,所以选择法门才能够精进不懈。我到台中学的时候,不是专修一门,但是李老师的条件是,一门学会了,才可以学第二门。我学的进度快,学得很有成绩,一个月学一部经,这部经我就可以上台讲。那个时候我还没出家,我跟他一年三个月,十五个月学了十五部经,真的是法喜充满,很有成就感,学得虽然辛苦,学得非常快乐,真有收获。

以后就出家,离开了李老师。出家之后,我每个月还回到慈光图书馆住一个星期。这样大概持续有一年多,我就离开寺庙,又回到台中去长住。因为我发现离开老师不行,一个月只有学习一个星期,时间不够,就再回去了。这一住,就住了七、八年,没有离开李老师。回去以后,跟他学《楞严经》。所以我佛法经教的基础是《楞严》,《楞严》我也讲了不少遍。确实,这一部经你能讲了,其他所有的经,你拿在手上都能讲。《华严经》太大,我听李老师讲《华严》,我只听一卷,一卷就够了,《八十华严》后面七十九卷就没有问题,我都能讲,而且讲得比李老师还详细,因为我的时间比他长。这是择法、精进。

不修无益的苦行。苦行是释迦牟尼佛非常赞叹的,苦行能够降低一个人的欲望,保持道心不退,但是对于我们修学没有利益的苦行,没有必要,这是我们一定要懂得的。好,今天我们就讲到这一条。

佛说十善业道经 (第一三六卷)

 2001/3/16 新加坡净宗学会 档名:19-14-136

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面,倒数第二行:

【觉支庄严故。常善觉悟一切诸法。】

这一句是总说,非常重要,我们一定要牢牢的记住。凡夫之所以不能够作圣,关键就是在不觉。世出世间法,实在讲就是觉与迷,觉悟了就是出世间法,迷了就是世间法,所以觉就称佛、称菩萨,迷了就是凡夫,关键就在此地。这个地方教导我们,『常』是恒常、永恒,『善觉』的「善」字是关键,善落实就是此地讲的七觉支,跟我们说了七条纲领,我们用这个原则来觉悟一切诸法。今天我们看第四条「喜觉支」:「心得法喜时,善能觉了,不随颠倒之法而生喜故」。

在佛法里面,世间法、其他宗教都不例外,那就是在修学过程当中得不到法喜。昨天我在天主教的学校讲《玫瑰经》,修女就告诉我,现在信徒听讲道没有耐心,如果一个科目讲得太长,大家就生厌倦,不愿意来听。我昨天跟她说:「《玫瑰经》的十五段如果要细说,每一段需要讲两个小时。换句话说,最好能有十五次,一次两个小时,这就讲得很有味道。」她一听说十五次,就说:「太长了,恐怕没有人来听。」我就告诉她,我们现在在此地讲《华严经》。她问我:「要多长时间?」我告诉她:「大概要二十年。他们都想来听,都不想走」。所以,问题在什么地方?你真正帮助人觉悟,他天天听,听到法喜充满,这问题就解决了。每天来听,听了都不欢喜,他怎么会来?当然就不来了。

由此可知,怎么样能把经讲得好,讲得教大家生欢喜心?首先你自己要契入境界。你入不了境界,你自己得不到法喜,怎么能够把法喜跟别人分享?所以,自己一定要入境界,这个重要。而且眼光要大,心量要大,你才能得法喜。心量小,眼光短浅,怎么可能得到法喜?只有天天在生烦恼。所以,我们不是局限在一个道场,不是局限在佛教,世间所有不同的宗教,我们都要涉猎,所有不同族群的文化,我们都要懂得。

这样子同学们又会问:这是不是杂修?不是的,还是一门深入,要是不能够一门深入,你得不到定,你得不到慧。所以,现在大家跟着我参与许多宗教族群的活动,诸位是随喜,不要在这上面浪费很多时间精力,否则就真的变成杂修了。随喜,多看看,多了解,有好处,什么好处?拓开心量,放大眼光,有这个好处。什么时候才用心去学习?自己有定有慧,智慧开了,那个时候涉及一切其他经教或者佛法的经典,都不费功夫。我们在传记里面看到龙树菩萨,他老人家将释迦牟尼佛的《大藏经》(四十九年所说的一切经),用多少时间学会?传记里面告诉我们,是三个月,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教,他三个月就通达了。

我昨天准备《玫瑰经》,你们看到我写的三张讲义,那是我用了六个小时写出来的,我要跟他们讲的话,可以讲三十个小时。这个能力是从哪里来的?是从过去在台中,跟李炳南老居士十年,那十年的一门深入。一门深入的教学,是戒定慧三学一次完成。所以根要深,根不深怎么行!如果不从这里扎根,我们的道德学问就很难成就,大家在一起修学,都是学个皮毛而已。皮毛不管用,要真正开智慧。真正开智慧,你一接触就通了,什么障碍都没有。世出世间一切法,从来没有接触过的,一接触就通达,这才能解决问题,你才得法喜充满,忧悲苦恼从此断掉了。

世界虽然乱,动乱不安,你永远是平安的,为什么?你平等,你的心平静,无论在什么境界里,都不会起波浪。「平」下面就是「安」,果报就是安,无论在什么境界,永远是平安,永远是欢喜。不平安的是世间一切众生,他们不平安。你契入这个境界,所以你平安。他们很烦恼,你天天生欢喜心,你才有能力帮助他们,才有方法帮助他们,你才能够会通一切不同的经教。这看起来好像非常矛盾,实际上丝毫障碍都没有,这是《华严经》上讲的「理事无碍,事事无碍」。

昨天有位同学问:天主教讲三道,讲天堂、讲地狱,没有讲六道,佛法讲六道,这怎么会通?很简单,一个是广说,一个是略说,天堂代表善道,地狱代表恶道,这不就通了?问题不就解决了?确实如此。天堂是善道,善道有许许多多不同的等级,佛家讲天堂有二十八层天,跟他们细说,他们就会理解。像我们同样是人,却有富贵贫贱不相同。一样是人,有人亿万财富,作帝王、作总统、作大臣,有人每天在外面讨饭作乞丐。同样是人,只是层次不一样。

天也是如此。不是到天上去,天上就平等了,没这个道理,为什么不平等?因为你心不平,所以就不会等。到什么时候心才平?成佛,心就平了,那个时候才完全平等。等觉菩萨都不平等,他还有一品无明没断,而那一品无明,各个等觉菩萨也不完全相同,所以真平等是在如来果地。《华严经》上讲四十一位法身大士,「四十一」是粗分、大分,每一品里面还是有高下不相等。就跟我们在学校念书一样,同是一班,一年级学生有几十个人,考试名次是从第一排到末尾,也不平等,一个道理。但是佛经讲得详细,世间其他经教说得简略,对照起来看,我们就非常清楚、非常明白。

总而言之,要觉。觉,必须把迷破得干干净净,迷是觉的障碍。觉是本有的,是自性本具的德行,就是经上常讲的本性里面本具的般若智慧,这是觉的根源。我们今天不觉,为什么不觉?心性被污染了。以我们现前的境界来说,我们染污的根源是什么?是自私自利,这是就我们现前状况来讲,最严重的染污。所以我常常劝导大家,要把自私自利放弃,为什么?希望诸位同修在这一生当中都能圆成佛道,众生才有救。大家都成为诸佛如来的化身,到这个世间来干什么?救苦救难!这个世界的众生,尤其是现前的社会,迷得太深,迷惑得太严重,需要有人来救他。谁救他?诸佛菩萨应化身来救他。诸佛菩萨应化身在哪里?我们自己要承当。「一切众生本来成佛」,这是大乘经上讲的真话,你只要把妄想分别执著放下,你就是如如佛。

现在难在哪里?难在你不肯放下。这一桩事情别人帮不上忙,诸佛如来帮不上忙,上帝神明也帮不上忙,为什么?这是你自己的事情,不是别人的事情,你要真正觉悟,你才肯放下。为什么不肯放下?没有彻底觉悟,也就是眼前的利害得失看得太重,不知道这是假的。所以《般若经》好,讲得清楚:「凡所有相,皆是虚妄」。包括我们的身体,都不是真实的,是虚妄的,我们起心动念要保养身体,也是个错误观念。虚妄的东西何必要保养?不理它,顺其自然,它就好了,就正常了。愈想保养,麻烦大了,愈有故障,为什么会有这种状况?经上说得很好:「一切法从心想生」。《华严经》上讲「唯识所变」,「识」就是心想,这一切现象的变化是从心想生的,是识变的。所以,我们要能够保持正常。所谓正常,是不加丝毫意见在里面,这是正常,加一点点意思在里头,就不正常。这个道理我们懂得,也听了很多,可是境界现前,我们又不能把持,还是起心动念,还是妄想执著,这就是我们不能解决问题的原因。

「随缘」这两个字不容易做到。诸佛菩萨应化在世间随缘,决定没有攀缘。六道凡夫决定攀缘,不懂得随缘,他的随缘也是攀缘。我们仔细去观察诸佛菩萨,诸佛菩萨虽攀缘也是随缘,妙不可言,这又是什么缘故?用心不一样。诸佛菩萨是用真心、用清净心、用平等心,我们用的是妄心,用的是染污心,用的是高下心,所以随缘都变成攀缘,麻烦在此地。

不仅仅是佛家的经典里面教导我们修行的理论与方法,儒家的经典,道家的经典,乃至于其他宗教的经典,你细细去思惟观察,你就明了了,纵然讲的方法不一样,它的原理原则决定相同。大乘佛法修学的纲领就是禅定,「因戒得定,因定开慧」,这是佛家的总纲领。「禅那」翻成中国的意思为「静虑」,又翻作「止观」,静就是止,虑就是观。我们看看天主教修行的方法,《玫瑰经》是他们的早晚功课,他们是说「默想」,默就是止的意思,想就是观,不过还是没有佛法说得那么明白,因为如果把默想错会了意思,依旧落在心意识里头,那个想就变成妄想。所以佛法不用「想」,用「观」。观与想的差别在哪里?观不用心意识,也就是说,不用妄想分别执著叫「观」,用妄想分别执著叫「想」,这里差别就大了。用意识去想,都想圣贤的事迹,圣贤的教诲,圣贤的行为德行,这是修福,我们得福德,福德不能超越三界。如果用观,不用心意识,他就能超越六道轮回,这个不一样。

佛家大乘的修学,中心理念(原理原则)是离心意识参,它不叫想,不叫研究,而叫「参究」,参究是不用心意识,不用分别,不用执著,不用妄想,我们现在哲学里面是讲直觉,用这个。佛法里面讲得很多,但是真正会用的人不多,这个缘故在哪里?没有放下自私自利,所以他就不会用。这是我常常劝勉大家的,自私自利放下,是非人我放下,五欲六尘放下,贪瞋痴慢放下,你就会用观。你会用,你的定慧就能够很快速的得到。但是定与慧也有程度浅深不同,可以说从小乘须陀洹一直到圆教的佛果,就是定慧层次不相同,浅深广狭有差别。所以学没有止境,不能满足。

东方的圣人教人求学要从谦虚入手。天主教的观想,头一个也是谦虚,唯有谦才受益。为什么?觉得自己不行,才能真正得到利益,如果自满,觉得自己很行,别人都不如我,那就什么都学不到,所以要从谦德开始。因此,我们看天主教修行的方法,就知道它是正法,它不是邪法,依照它的法门去修学,能有成就。如果天主教徒能够离心意识来修止观(默想就是止观),也能超越六道十法界,但要是落在心意识里面,他依旧不能超越六道轮回。所以,默想的功夫不相同,有浅深差别,但是它的方法、原理是正确的。必须真正有定有觉,才能得欢喜,喜觉支现前,就是我们常讲的法喜充满,常生欢喜心。好,今天时间到了。

佛说十善业道经 (第一三七卷)

2001/3/18 新加坡净宗学会 档名:19-14-137

诸位同学,大家好!今天我们接着看七觉支的第五条「轻安觉支」。「断除身口粗重故,亦为灭除诸见烦恼故,亦名为猗柔顺而无强暴故」,这个地方将「轻安」举了三个例子,我们佛法一般讲「法喜充满」,轻安就是法喜充满。《论语》里面讲「不亦说 (「说」同「悦」) 乎」,不亦悦乎就是轻安的境界,经典里面也常有这样的句子:「常生欢喜心」,这都是属于轻安,都是属于功夫得力的现象,你修行功夫得力,你一定会得到,我们讲的「很快乐」,这个快乐不是从外面来的。我们中国古人用的词句是有分别的,从外面来的欢乐叫「乐」,不是从外面而是从内心里面功夫显现出来的叫「悦」。所以,「悦」与「乐」看起来像是一样,实际上它的根不一样,悦是从内心里发出来的,乐则是从外面。譬如好朋友聚会,乐是从外面境界上来的,这有差别,所以说:「有朋自远方来,不亦乐乎?」志同道合的朋友,尤其是很久没有见面的来访问,是非常快乐的一桩事情,是人生的乐事,那是从境界上外来的。轻安不是的,它是从内心里面生出来,真正是常生欢喜心。

怎样才能得到?此地举的三个例子都好。第一个是身、口 ( 三种身业、四种口业 ) 粗重的烦恼离开了,换句话说,口四种过失离开了,虽然没有把根断掉,至少不起现行,你就能得轻安,就能够得喜悦,真正做到不妄语,不欺骗别人,当然也不会欺骗自己。世间人造业最重的,无过于自欺欺人,口业的头一条就犯了。人生真正快乐的事情,司马光说得好,他老人家一生做到了:「事无不可告人言」,他心地多么光明正大,一生所做的事情,没有一桩事情是不能告人的,你就想到他有多快乐。如果我们所做的事情里还有见不得人的、不敢告诉别人的,你的心里面多苦,你怎么会有喜悦?儒佛都跟我们讲这个大道理。

所以我们修行,头一个就不能够自欺、不能够欺骗别人,从这里下手。《无量寿经》讲的善护三业,第一句就是「善护口业」,它不从身、语、意的顺序讲,而将次序颠倒过来,头一个讲口业,这个意思很深很深。因为身口意造业,是口业最容易造,也是造得最多最严重的,所以佛把它摆在第一条。我们要懂得佛的意思,要知道从哪里修起,头一个是「不自欺、不欺人」。

第二个是「不两舌」,绝不挑拨是非。在甲的面前说乙的是非,在乙的面前说甲的是非,这决定不可以,最伤德性,许许多多重大的罪业,都是从这个地方所生的。所以杂心闲话我们一定要防止,别人的隐私不但不可以打听,最好连听都不要听。我不要听,别人偏偏来跟我讲,你也不能叫他不讲,怎么办?这一点,大家就要学许哲的本事,许哲那一套,就是诸佛菩萨所用的,这个本事是什么?听而不闻。这个功夫高了,你讲我都听,我也点头,可是一个字都没有入进去,这是真功夫。视而不见,听而不闻,所以诸佛菩萨能够与一切众生和光同尘,与一切众生四摄法里面「同事」,那个本事多高。

这个功夫到底是什么?十二因缘里面的「爱、取、有」,最后那个「有」字她没有,所以与一切众生同事,可以有「爱」,可以有「取」,最后没有「有」,这个太高明了。六根与六尘接不接触?接触。接触里头,我们一般人看到有爱、有有 ( 她还有感情 ),但是怎么样?她心里头不落印象。那个「有」,就是阿赖耶识里头落了印象,而她没有印象。我们很难想像这个境界,在新加坡难得,许哲居士做了个样子给我们看,我们懂得了。

她举的那个例子,你想想就很有趣味。李木源居士问她:「你看见恶人,看见这些坏事,你怎么想法?」她说:「我看到恶人,看到人做恶事,就像我天天上街走路,看到马路上那些来来往往的人一样。」她有没有见到人?有见到。问她有没有记得哪一个?一个也没记得。走路的时候,也听到别人在旁边说闲话,说得很多,说些什么话,她一句也没记住,这就是什么?那个「有」她没有了,这是最高明的一招,我们一般人讲「不走心」,她的心多清净,她的修行方法真要学。看到人的善事,她记住,这个走心,她要认真学习。看到人的不善,完全没有放在阿赖耶识里面,连印象都没有,所以她得法喜,她得轻安,这是学佛功夫最低的成就。我们学佛,头一个得到的好处就是快乐,离苦得乐,这是得了点小乐,在人生当中真快乐。

人生活在快乐当中,跟诸位说,你就不会生病,你也不容易衰老。老、病是从哪里来的?从忧虑烦恼当中来的。人如果有忧虑、有牵挂、有烦恼,就容易衰老,容易生病。如果他生活在快乐轻安的境界里头,他不容易生病,他不容易衰老,这是我们学佛头一个得到的好处,跟没有学佛之前就不一样。学佛有什么好处?这就是好处,非常现实,只要你认真肯干,你决定可以得到,而且这不难得到,因为这是功夫里头最浅的。你得到之后,这就叫法喜充满,你自自然然会勇猛精进,为什么?甜头尝到了,真好。学佛学得愈学愈苦恼,那是什么原因?没有得到法喜,没有得到轻安。换句话说,他所修学的不如法,与佛法的理论方法决定违背了。如果修学如法,无论修学哪个法门,一定得到。我们常常要拿这个来勘验,来测验测验自己的功夫。

第二句讲「灭除诸见烦恼」,特别讲的是见惑。见惑是什么?错误的见解,错误的看法。我们这几年在新加坡,与许多不同宗教往来,这些宗教都热心做了许多社会慈善事业,我们看到了很欢喜,也很尊重,于是我们拿一些钱去帮助他们。有许多人不以为然,这个见解就错误了。还有人来问我:「为什么要这样作法?在家的佛教徒赚钱不容易,他们供养三宝,你们为什么拿去送给外道?」来质问我。我答复他,我说:「佛跟我们讲『众生无边誓愿度』,基督教徒、天主教徒是不是众生?回教徒是不是众生?要不要度?要不要布施?要不要供养?」这佛在经上都教给我们了,怎么天天念,都念糊涂掉了,都不明白这个道理?如果我们依旧这样的执著,与社会各个族群、各个宗教对立,世界末日就会很快现前,最后是什么结果?大家同归于尽,死路一条。

怎样消除这个世间的劫难?一定要大家和睦相处。我们天天讲和平,「和平」两个字的意思不懂。和是「和睦相处」,和睦相处的基础是「平等对待」。我们跟别人不平等,我高、我大,别人小、别人低,这个世界永远没有和平,为什么?你心里头有高下,你的心不平等,你与众生如何能和睦相处?又何况佛在经上讲:「一切众生皆有佛性,凡有佛性皆当作佛」,我们要问:这些基督教徒有没有佛性?天主教徒有没有佛性?他们有,他们统统都是未来佛。

在讲「三世诸佛」的时候,未来佛是一切众生,我们今天布施供养是供养未来佛。布施现前的众生,供养未来诸佛,是一桩事情。这些经教天天读、天天念,念得都很熟,可是在境界里头完全用不上,你说冤不冤枉?境界现前,起心动念全是错的,与佛陀的教诲完全相违背,这怎么行!这怎么能成就!所以他们生活在烦恼当中,活得很苦。武则天做的开经偈做得好:「愿解如来真实义」。大家天天念经,把经的意思都错解了,没有真正懂得。真正懂得,没有不热爱一切众生的,没有不全心全力帮助一切众生的。帮助他,都感到自己做得不够圆满,怎么可能去伤害他?怎么可能去障碍他?决定没有。所以,一定要把错误的见解修正过来。

末后一句「猗柔顺而无强暴」,是说身心柔顺 ( 柔和随顺 ),决定没有暴躁。我们常讲的,人脾气很暴躁,很不耐烦,这个情形是永远不会发生的。功夫得力了,从前有的暴躁,现在统统都改掉了,这是轻安的境界。由此可知,我们很希望得到这个境界,很希望生活在法喜充满里面,就要特别注意身口粗重要断除。身不杀生、不偷盗、不邪淫 ( 这是对在家同修的 ),口不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,你就得轻安。你不修因,这个殊胜的果报利益你就得不到。这不是佛有能力给我们的,没有。佛法真的是合情合理合法,佛是把这个道理讲给我们听,把这些因果原则告诉我们,我们明白了,就知道修什么样的因,就得什么样的果报。如果口常常造妄语、两舌、绮语、恶口四种口业,身造杀、盗、淫,轻安决定得不到,常生欢喜心、法喜充满、不亦悦乎,你也没有份,你虽然听到圣人的教诲,这里面的境界、意义,你是没有办法想像得到的,你体会不到。一定要自己去做,契入境界,才知道古人这些话里头有味道。

轻安又是定的前方便,轻安得不到的话,定就没有办法成就。定是更高的一层境界,首先你会得轻安、得法喜,然后禅定境界才会现前。所以,在日常生活当中,要学菩萨行,要修菩萨道。「道」是讲存心,「行」是讲日常生活行为,无论在什么境界里头,善缘、恶缘,顺境、逆境,真正会修的人没有障碍,无论什么境界都一样,不碍事,理事无碍,事事无碍。但是初学的人没有这个功夫,必须要选择好的修学环境。新加坡这个地区,马来西亚这个地区,是一个修学弘法的好环境,真正希望自己成就,这个机会要抓住,决定不能放过。

要想自己成就,断除烦恼习气,不是一朝一夕能办得到的,一定要长时薰修。讲经是很好的方法,我们把经中的道理、佛菩萨的德行天天讲给别人听,同时也是讲给自己听。日久天长,不知不觉自己就会把这些毛病习气改过来了,为什么?薰习的时间长。儒家、道家、佛家没有不重视薰习的,连天主教的《玫瑰经》都着重薰习。真正肯干,不怕道业不成,假以时间,决定有成就。根利的,三、五年成就,根钝的,十年、二十年、三十年,决定有成就。最怕的是不用功、不肯干,那是没法子了。像我们这一类所谓是知识分子,程度不是上根也不是下根,是中根之人,经教最有利,那就是决定抓住机会,不放弃讲台。

马来西亚是个非常好的环境,他们现在已经有三十多个净宗学会,非常欢迎我们去弘法。只要他们来邀请,不要拒绝,不要错过这个机会,要去学讲。总得要谦虚,我们在讲台上是学生,讲台下面是我们的老师,我们上台练习讲经,就是将我们所修学的提出我们自己的心得报告,请诸位老师指教,要用这种心态。不可以以法师自居,「我讲,你们听」,那你永远不会有进步,你的傲慢高山就把你障碍住了。决定要谦虚,成了佛还是谦虚,要谦虚到底,你就会有成就。好,今天时间到了。

佛说十善业道经 (第一三八卷)

2001/3/25 新加坡净宗学会 档名:19-14-138

诸位同学,大家好!今天我们看七觉支第六条,「定觉支」。「发诸三昧时,善能觉了诸禅虚假,不生见爱故」,这个解释说得非常好。「定」是我们佛教修行的枢纽,修行的总纲,八万四千法门,无量法门,都是修禅定,这个诸位必须要晓得。法门不同,就是修禅定的方法不同。修禅定的手段虽然不同,目的是完全相同。我们现在用的是持名念佛,这是方法、手段,目的是修禅定,在净宗不叫禅定,叫「一心不乱」。你们诸位想想,一心不乱不就是禅定吗?名称不一样,事实完全相同。

定的功夫有浅深差别,这个差别就太大太大了。以净土宗来说,功夫成片是最低的禅定。功夫成片是什么样子?不受外面境界干扰,古德所讲自己做得了主,这是刚刚开始做得了主。六根接触六尘境界,不会被六尘境界扰乱,这就叫做得了主,换句话说,我们六根:眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,在接触境界的时候,不会被境界所转,在境界里面不会生贪瞋痴慢,不会生七情五欲,这叫做得了主。诸位晓得,这是最低的禅定,就是我们功夫得力了,净土宗里面讲功夫成片,这种功夫就肯定往生。我们要记住,如果我们根尘相接触,还会受外面境界影响,别人赞叹我我很高兴,骂我几句就生气,这就不行了,这是做不了主。境界风一吹,你马上就动摇,这样的人念佛不能往生,一天念十万声、二十万声佛号也不能往生,为什么?功夫没成片,也就是功夫不得力。很重要!

如果说高级的禅定,实在讲,我们这一生很不容易达到,不要说别的,初禅我们都没有能力。所以,所谓净土宗修行比任何一宗容易,那是比较容易,如果我们佛号不能够伏住烦恼,还是不能往生。净宗修行的手段,就是根尘相接触的时候,心才动,不管是善念,不管是恶念,立刻提起一句佛号把这个念头打掉,这是净土宗做功夫的方法。念头才起,古人讲:「不怕念起,只怕觉迟」。如果到不起念的时候,你就成功了,你不是凡夫了,你已经是佛菩萨了。凡夫决定起念,念头才起,一句佛号提起来,这就是觉 ( 佛号就是觉 ),把妄念换掉。顺境里面起欢喜心,把这个欢喜换掉,逆境里面起瞋恨心,把瞋恨的念头换掉,统统换成一句佛号,这叫真念佛、会念佛。所以,功夫在哪里用?在起心动念处用。用到这个时候,所有一切妄念都不起了,这就是「发诸三昧时」。「三昧」是印度话,翻成中国意思叫「正受」( 正常的享受 ),也翻作「禅定」,所以禅定是正常的享受。

「禅定」两个字,惠能大师讲得很清楚,他的讲法完全根据《金刚经》上所说的,「不取于相,如如不动」。「不取于相」,用现在的话来说,绝不被外面境界干扰,这是禅。「如如不动」,内里面决不会起心动念,这是定。永远保持外离相、内不动心,这个境界现前就叫「发诸三昧时」,这个时候要「善能觉了诸禅虚假」。世尊跟我们讲,世间禅定有八种,是八个浅深不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅,再往上去叫四空定,合起来叫「四禅八定」。八定里头包括四禅,不是四禅之外还有八定。这是大分,细分那就多了。初禅里面,功夫、层次各个不相同,真正用功的人,年年境界不一样,月月境界不一样,天天境界不一样。你就晓得,禅定的层次是多么复杂,用的手段、方式无量无边,所以叫无量法门,这些事实我们要知道。

禅定是手段,不是目的,所以它也是方便法,它不是究竟法,诸位一定要晓得,你要「觉了诸禅虚假」。有很多修禅定、得禅定的人,为什么出不了三界,证不了圣果?毛病就在他生起见爱。禅定的境界好,我们佛门常讲「禅悦为食」,那个境界快乐极了。一入那个境界,贪图境界就坏了,一贪图,就不能再提升,就住在这个境界里面,这就大错大错。将来我们自己修行,契入这个境界,自己要知道,《金刚经》上说得好:「凡所有相,皆是虚妄」,禅定境界也是虚妄,十法界依正庄严都不是真的,决定不能够贪爱,一生欢喜心,自己就堕落,不能再前进了。所以,永远要记住「不取于相,如如不动」,永远记住,到如来果地还是「不取于相,如如不动」,这两句话没有止境的,不能说我到地上菩萨、到圆满果觉,大概可以止住了,不可以,一止就错了,决定不可以执著。妄想分别执著永远断了,永远没有了,这样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的,你的定功到什么程度,你的智慧就达到什么样的境界,禅定与般若是成正比例的,定功愈深,智慧也愈大。

四禅天人、四空天人对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌,太清楚太明白了,他们为什么还出不了六道轮回?就是因为他们有见爱。我们用两种障来讲,「见」是所知障,「爱」是烦恼障,他们的二障比我们薄 ( 我们这二障非常严重 ),但是这二障没断,所以出不了三界。要想出三界,「爱」没有了,对于禅定里面的境界,决定不生这个烦恼,但还有「见」,见是有分别,所以虽然能出六道轮回,仍出不了十法界。出不了十法界是他有见,什么时候把见断掉了,十法界他就超越了。

《金刚经》上讲「四相四见」,诸位要知道,你有「我相、人相、众生相、寿者相」,就出不了六道轮回。四相没有了,但是还有「我见、人见、众生见、寿者见」,你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深,前半部你做到了,就超越六道轮回,可以证得四果罗汉,后半部做到了,你就是超越十法界,生到一真法界、华藏世界。

真正学佛的人 ( 明白人),知道没有生死。世间人讲「生死」,这是迷惑,确实是个错误的观念,应该怎么说?应该说「死生」,这里死了,那里就生了。「死生」是真的,「生死」是错误观念。儒家也懂这个道理,儒家不讲「始终」,讲「终始」,你想想看,这里终了,那里就开始了,生生不息。如果讲「生死」,那就是一段,一断就完了,就没有了,这是一个断灭的见解,断灭是属于邪见。事实是生生不息,一切众生都是生生不息的。

不但是有情众生,无情众生都不例外。现在科学家所说的「物质不灭」,物质不灭就是物有终始,它这个终了,那边就又有个开始。腊月三十过了,第二天又是大年初一,「终始」是正确的,「始终」不就完了吗?就没有了。是「终始」。死生,那就是生生不息。正因为这个事实真相,我们才要用功修行,不是说一世就了了,不是,往后的时光无有穷尽。人要求好,生生世世都好,一世比一世更殊胜,这就有意义有价值了,而不单在这一生。生生世世都好,这一生当然好,但是这个「当然好」只有你自己知道,只有与你同阶层同境界的人知道,比你高阶层的人知道,不如你的人不知道。

譬如说,释迦牟尼佛当年在世,他过的那种物质生活是「三衣一钵」,那是真好,但今天我们看到会认为这个生活太苦,太可怜,天天要饭。我们觉得他苦,他是真好,所以不是跟他同境界的人不知道。我们现代人,说实实在在的话,是被物质文明染污,染污得太久了,积非成是,以为我们过的这个生活好,比释迦牟尼佛那个时候殊胜太多了,其实这是颠倒,释迦牟尼佛那个时候的生活才是最好。他们三衣一钵 ( 三衣都是很薄的,不是很厚,这大家都晓得 ),不管天气寒冷,或者是天气很热,他们就是这三衣。今天我们的体能丧失了,天气冷了要多穿衣服,天气热了要少穿衣服,我们就比不上佛菩萨那么自在。

过去我在此地印过金山活佛的传记,乐观法师写的。这个人是真的不是假的,就是民国初年江苏镇江金山寺的妙善法师。他的事迹有一点像小说里头写的济公一样,他就穿一件长布大褂,就那么一件,冬天是那一件,夏天也是那一件。不管怎么冷,他是那一件,他不冷。不管怎么热,他还是那一件,他不流汗。一生不洗澡,打赤脚,风吹日晒雨淋,他也不感冒。而我们小小淋到一点雨就感冒,我们的体能丧失掉了。

澳洲内陆的土著,居住的都是沙漠地带。他们不穿衣服,男女都不穿衣服,我们认为这是野蛮人。其实他们说他们是真人,说我们被物质文明污染了心能,污染了体能。在心灵方面,他们的心清净,他们没有分别、没有执著、没有妄想,生活非常自在。他们每天过什么日子?游玩,到处去游玩。他们没有家,也没有房子,澳洲政府为他们建了一些房屋,他们都不住的,而把房屋做为仓库、储藏室,他们睡觉一定睡在野外,风吹雨打他们没有事,不会生病。我们若是过那种日子,一天都过不了,我们的体能丧失了,我们心里头的妄想分别执著一大堆,放不下。

看看他们,你再想想,确实是有道理,他们完全随顺大自然,不造业。不造业,为什么到世间来?到世间来是消业的。他们不是造业的,他们是来受报,是来消业的。所以他们灵性很高,很多事情他们能预知,这是什么原因?禅定。他们心定,定能够突破许多空间维次,所以对于许多事情能够预知。我们相信,我们知道,这是本能,而我们这个能力丧失掉了。我们为什么不能预知,不能明了?是因为妄想分别执著把我们这个能力破坏了。我们物质文明的生活环境,把我们的体能破坏了,禁不起风吹雨打。他们在生活方面,吃的东西,在野外什么东西都能吃,我们不行。他们蚂蚁也能吃,昆虫也能吃,什么都可以吃,而我们要是吃这些东西,马上就生病,就受不了。

所以,要晓得禅定境界不是究竟圆满的,我们才能不断向上提升。佛陀的教育没有别的,帮助我们恢复灵性,现在一般人讲恢复我们的本能、体能,如此而已,这是佛法。灵性就是经典里面讲的自性本具的般若智慧,无所不知,无所不能,佛说一切众生都有,「但以妄想执著而不能证得」,佛一句话道破了。德能,德是能力,佛家讲「德相」,相是相好,能力、相好都是圆满具足,一丝毫不欠缺所以佛家的教育,就是恢复我们的智慧本能而已,它有方法,它有理论,依照这个理论、方法去修学,我们可以逐渐的恢复。

在所有宗教里面,确实佛法讲得最圆满,讲得最细密,它的经典多!释迦牟尼佛当年在世,讲了四十九年,天天讲,那些有缘的人遇到释迦牟尼佛,跟释迦牟尼佛学习,没有不成就的。到我们发诸三昧的时候,突破空间维次,十法界依正庄严许许多多境界你都看到了,但是你不可以贪爱,一定要记住。定觉支,「定」觉的是什么?觉的是:定中境界也是《金刚经》上所说的「一切有为法,如梦幻泡影」,跟我们眼前境界是一样的,都不是真实的,所以可以受用不能执著。受用,你真正得快乐,你若要执著,你就生烦恼,你就错了。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一三九卷)

2001/3/26 新加坡净宗学会 档名:19-14-139

诸位同学,大家好!请看七觉支最后一条「舍觉支」。「舍所缘境界时,善能觉了取舍虚伪,不生追忆故」,舍是放下,也就是放下对于世出世间一切法的妄想分别执著。这一句话的意思一定要听清楚,不是在事相上放下,是在心里上放下。佛法教初学,往往也从事相上教他放下,为什么?这是因为凡夫习染太重。心随境转,这是凡夫,事相是境,也得要放下。佛给我们制定的禁戒,禁止不许做的,像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,加一个「不」,那就是都要从事上放下,为什么?因为你的心在境界上做不了主,你会被境界所转,那就得放下。

如果自己有相当的功夫,我们一般讲「禅定」,你有相当的定功,不会被外境所转,这些戒律就没有了。真实的说,不是戒律没有了,而是戒律圆满了。圆满的境界是理事无碍,事事无碍,为什么?他不被境转,境不碍心,心也不碍境。这是什么程度?是大乘经上讲的法身菩萨的境界,无障碍的境界。这个道理我们一定要懂,然后才知道应该怎样学佛,应该怎样持戒,自己心里就明白了。我们见色闻声还动心、还起念,那就必须严持佛的禁戒,对自己一定有好处。到法身大士的境界,真正到了无障碍的境界,绝对不会起一个伤害众生的念头,所以他不杀生的戒圆满,决定不会有一个念头占人便宜,绝对没有,他不盗的戒圆满,决定不会有个念头侵犯别人,他不淫的戒圆满,他在境界里确确实实不起心不动念,显现出来的是大慈大悲,这个大慈悲心充满虚空法界,这是法身菩萨。我们今天没有到这个境界,六根接触外面境界还会起心动念,这就知道自己功夫不行,还是被习气所拘,不得自在,那就一定要严持禁戒,慢慢的把自己的功夫向上提升,这是正确的。

七觉支最后一条:舍。「舍所缘境界时」,能缘是我们的根身,所缘是六尘境界,初学的人一定要在这上用功夫。舍一切境界,就是我们讲的「放下」,从哪里放下起?首先放下自私自利,这就是放下我相,我相里面最严重的就是自私自利,一定要把这个放下。我做的这个事情是利益一切众生的,「利益一切众生」也得放下。弘法利生是利益众生的,你要不要放下?你要是不放下,你是轮回心,干的是轮回业,如果这个轮回业是善业,果报在三善道,出不了六道,放下才能够超越六道轮回,这是破我执,所以一定要懂这个道理。你的心是很慈悲,好心,要帮助这些苦难众生,要把佛法好好的发扬光大,好,是好事,但是与心性不相应。一定要明了,自己统统放下了,弘法利生的事情有没有人做?有,诸佛菩萨会再来,所以赶快去作佛、去作菩萨要紧,一定要懂这个道理。诸佛菩萨大慈大悲,哪有见到苦难众生不来救度的道理?何必一定非我不可,我不做就没人做了,哪有这种道理!这是迷得深,所以很多放不下的因素在此地。

真正明理的人,从世间法里面来说,最重要的是传人,就是我走了,底下还有人接着来干,这在佛法里面叫「承传」。历代祖师一代一代的承传,这在世间法是对的,不一定我要干到底,有人接着干就行了。接着的人没有像我自己做得这么圆满,这是可能的,但是不要着急,只要传人接着干,他在经验当中会吸取教训,他会不断进步,不断成长,十年、二十年之后,他的成就可能超过我们,这是很可能的。只要锲而不舍,只要不退心,「勇猛精进」这条非常重要。

我们走的是弘法利生这条教学的道路,最重要的是讲台,天天要讲,自己毛病习气再深都不怕,只要天天讲,为什么?每讲一遍,不知不觉是劝自己一遍,讲久了,假的也变成真的,毛病习气不想断,它自自然然就淡薄了。为什么?天天接受佛法的薰习,苦口婆心劝别人,同时也是劝自己,别人得的利益不多,自己得的利益真多,这个道理一定要懂。没有人请我们讲怎么办,我们到哪里去讲?没有人请我们讲,我们每天自己讲。我从前是用一台录音机,对着录音机讲,录音机是我的听众,我讲完之后,把录音机重新打开,自己细细听一遍,看看满意不满意。跟诸位说,我除了旅行,乘车、坐飞机、坐船之外,我每天讲经不中断的,我只要有台小录音机就行了。那个时候的录音机还很大,现在的小巧玲珑。我是这样干出来的,四十多年没有空过。一定要真干,拼命去干,我们才能学得出来。有人请讲很好,如果没有人请讲,就不讲了,你学不出来,古人所谓:「一日曝之,十日寒之」,你怎么能学得出来?

现在你们比我这一代更幸福,你们现在这一代可以用小摄像机,便宜,不但自己讲的,你能听到声音,还能看到自己的表情。你可以对摄像机讲,讲完之后放出来看,听听所讲的内容满不满意,看看自己的形相满不满意。我们自己觉得满意,大概别人也就差不多了,自己觉得不满意,别人怎么会满意?要天天反省,天天修正。如果自己总觉得不满意,怎么办?在初学的时候,是一定有这么一个过程的,那是我们的心不相应,我们讲是讲了,没做到,如果所讲的自己都能做到,就相应。所以,不相应的原因是自己没有做到,有口无心,毛病出在这个地方。心口相应,我们自己听了会满意,心口不相应的时候,这就难了。

舍觉支里面最重要的:「善能觉了取舍虚伪」,这一句话是什么意思?就是《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」。可以取,可以舍,取舍是事,事事无碍,重要的是不能执著,执著就错了。实在是《金刚经》后面的四句偈要常常放在心上。「一切有为法,如梦幻泡影」,这就是取舍虚伪。「如露亦如电」,这是讲一切法不存在,就是「凡所有相,皆是虚妄」,不存在。然而凡夫看到好像这个东西是真的,那是相续相。「如露」是相续相,「如电」是真实相。刹那生灭,《仁王经》上跟我们讲:「一弹指六十刹那,一刹那九百生灭」,这是讲事实真相。因此,你不能执著,执著就错了,执著就与真相不相应,与真相相违背,错在这里,这个错就是佛家讲的迷、无明,无明就是你不了解事实真相。所以,真正了解事实真相,这个心得大自在。

大自在是真心。为什么得大自在?《坛经》里面讲「本来无一物」,他怎么不自在?有一物就不自在,无一物就自在,本来无一物,不管你起什么样的妄想分别执著,还是本来无一物。你不要以为执著,你就真的有了,假的。唯识里面讲的三心,「遍计所执性」,不是真的,决定没有这个事实。所以,法身菩萨们他们看得清楚,「一切众生本来成佛」。现在是不是佛?是佛,不过是个糊涂佛。他是真佛他不是假佛,他糊涂在哪里?就是起了妄想分别执著,这就糊涂了。虽然起妄想分别执著,他的本性里还是本来无一物,所以一切众生确确实实本来成佛,这事情是真的不是假的。我们一定要懂这个道理,放下一切妄想分别执著,勇猛精进,修六波罗蜜。为什么又要勇猛精进去修六波罗蜜?六波罗蜜是性德,自性本具的,不是从外头来的,帮助一切没有觉悟的众生,先觉觉后觉,先知觉后知,这是一切诸佛菩萨的常轨、大道,自自然然就是这么作法。

「不生追忆故」,放下之后不会再留恋,不会再追忆。世间人这是免不了的,想过去,想未来。菩萨动念的时候,真是万善相随,不动念的时候,是心里头一个杂念都没有,一念不生。为什么说动念的时候万善相随?动念是普度众生,利益一切众生,那就是无量无边的善业统统都跟着起来了,纯善无恶,我们要在这里学习。所以,《十善业道经》里头最重要的一句话,我常常跟同学们提起,就是佛教菩萨「昼夜常念善法,思惟善法,观察善法」,没有一样不善。这里面如果有执著,如果有追忆,这就不善,就迷了。

「善能觉了」,觉了是善,不觉就是迷,不可能在觉与不觉当中,不可能的,所以一定要善觉,明了取舍虚伪。由此可知,什么时候取,什么时候舍,取舍都是利益众生,取舍都是给众生做一个好榜样,帮助众生觉悟。取能帮助众生觉悟,我们就用取,舍能帮助众生觉悟,我们就用舍,活活泼泼,不是为自己,是为众生,要懂这个道理,这才叫做善能觉了。真正觉悟的人他才懂得,他做得非常非常自然,没有一法不是利益众生的,这个道理要懂,要学。好,这一条我们就讲到此地,这是「觉支庄严故,善能觉悟一切诸法」,这是一句总结。好,今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一四0卷)

2001/3/27 新加坡净宗学会 档名:19-14-140

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面最后一行:

【正道庄严故。得正智慧。常现在前。】

三十七道品到这一条就圆满了,这是最后一科「八正道」,八正道的总纲是『得正智慧』。这八条,第一个是正见,第二个是正思惟,第三是正语,第四是正业,第五是正精进,后面是正定、正念、正命,我们一条一条的来做简单的介绍。这八条都叫「正」,正的标准到底在哪里?这是我们必须要把它搞清楚的。佛法里面有一个永恒不变的标准,那就是自性。真正是正智慧现前的是什么人?法身菩萨:明心见性,完全用真心。真心就是正,妄心就是邪。十法界里面,四圣法界都没有见性,还是用妄心,但是他们的妄心是以正为标准,所以佛说四圣法界是「正觉」。何以他们能够得到正?显而易见,他们能够随顺圣教,能够放弃自己的成见,也就是说,起心动念、言语造作都以经教为标准,虽然没有见性,他的知见也正,随顺佛陀的教诲。

佛陀的经论,完全是从自性里头流露出来的,绝对没有妄想分别执著,绝对没有说「我要这样想法,我要这样说法」,没有,决定没有。不但四相没有,四见也没有了,所以是一种自然的流露。怎么流露出来的?众生有感,佛就有应,是从感应里面流露出来的。如果众生没有感,佛的境界是清净寂灭,《仁王经》上讲「住寂灭忍」,他住的是这个境界,确实是一念不生。这个「一念不生」不是一时的,是永恒的一念不生,有感始应,与一切众生感应道交。如来果地上如是,法身大士也如是,法身大士证得不圆满,如来果地上就圆满了,与这个相应是正。

我们今天学,就像天台大师所说的,我们能够学到观行位,观行位里面的正知正见,功夫就得力。这样的功夫,修学其他法门,也就是一般的法门,是不能出三界的,要修到相似位才出得了六道轮回,观行是出不了的。但是观行的果报多半是享人天福报,决定不堕三恶道。要修到分证位,那就是真的,才能够超越十法界,所以非常不容易。但是在净土,求生西方极乐世界,只要有观行的功夫就够了,这就是为什么经论上诸佛菩萨常常赞叹净土叫「易行道」,易行道是与其他法门比较,它容易,其他法门观行决定出不了三界,净土求生,观行决定能往生。观行位往生,生凡圣同居土,相似位往生,生方便有馀土,分证位往生,生实报庄严土,这个道理我们总要懂,别人要是问的话,我们能说得出来,净土的殊胜就殊胜在这个地方。观行是功夫得力了,我们今天修行,如果不能舍弃自己的成见,不能放弃自己的妄想分别执著,功夫不会得力,怎么精进都没用处。

八正道第一条「正见」,「见」是什么?我们今天说的见解,也就是说,你对于宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法,你是怎么个看法,你看的是正确还是错误。《教乘法数》里面跟我们解释,「明见四谛,无有错谬故」,这一句话说得也相当正确,这一句话里面包括全部的佛法。四谛,我们晓得是通大小乘,通世出世间法。天台智者大师讲四谛,是用藏、通、别、圆来讲:藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛,那就把整个佛法都包括了。我们讲四谛,不能专讲四谛是小乘法,那就把这四种四谛只限于藏教的四谛,这个范围太小了。实际上,三十七道品每一条都通一切法,都有藏、通、别、圆的讲法,无论怎么讲法,四谛:「苦」、「集」是讲世间因果,「灭」、「道」是讲出世间因果。总而言之,世出世间法都是因果的定律,人要能够见到这个地方,他的见解就正确。这句话我们把它总结一下,什么意思?深信因果!头一条,深信因果。

现在这个世间为什么这么乱?为什么这么多人敢妄作妄为?他不相信因果,所以他敢做。因果不是不相信就没有,「信则有之,不信则无」,不是的,因果是真理,不管你信不信。你信,它有;不信,它还是有。整个佛法也离不开因果,《华严经》,古大德判教,五周因果。《华严》说的是什么?五周因果。《法华》说的是什么?一乘因果。这是经中之王!释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,只是说明世出世间因果而已。所以从第一条来看,你能够深信因果,你的见解就是正确的。

在大乘法里面,还是离不开因果。像《金刚经》上告诉我们:「一切有为法,如梦幻泡影」,哪些是有为法?《百法明门论》里面,诸位一展开就晓得,百法分做两大类:有为法、无为法。有为法里头又分为四类:心法、心所法、色法、心不相应行法,这四大类都叫有为法。有为法是什么?梦幻泡影,不是真的有,所以佛家讲的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能说它没有,它是有。但你也不能说它是有,为什么?「当体即空,了不可得」,「相有性无,事有理无」,我们要懂得这一个事实真相。你果然明白了,你对于一切有为法再也不执著,再也不把它放在心上,你就得解脱,你就得自在。不但是六道凡夫,连十法界的四圣都不例外,都是分别执著有为法是真的。六道众生执著,所以搞成轮回的现象。四圣法界虽不执著,他分别。一真法界的菩萨把分别也舍掉,《金刚经》上讲的他真做到了,所以超越十法界。

中国人喜欢读《金刚经》,不是没有道理。《金刚经》在中国可以说是通宗通教,不管学哪一个法门、哪一个宗派,没有不读《金刚经》的,依照《金刚经》来修学,无论你修学哪一个法门,你得的帮助就太大太大了。念佛人要得《金刚经》的般若观照,我们这个念佛就叫「理念」,你得理一心不乱,生到西方极乐世界是实报庄严土。真正明了宇宙人生真相,确确实实可以契入华严境界,「华严境界」是什么?理事无碍,事事无碍,无障碍的法界。所以,你在《华严经》上看到那些菩萨们 ( 说「菩萨们」,就是那些修行人 ),活活泼泼,真正得大自由、大解脱、大自在,他们自在自由在哪里?他们在事相上与凡夫没有差别,和光同尘,但心地上一尘不染,这就自在了。由此可知,凡夫的麻烦出在哪里?出在妄想分别执著,没有妄想分别执著,你就得大自在。

所以佛法的修学,自始至终就是破分别执著而已。你只要有分别执著,这就不是觉法,佛法叫觉法,你没有觉。觉了之后,就了解事实真相,事实真相是:你可以受用,不可以据有。你说你想得到它,错了,得不到的,那是一个非常错误的观念。「得」这一个字,在《百法》里面属于不相应行法,用现在的话来讲,就是纯属抽象概念,没有事实。一切法都不可得,佛也不可得,为什么还说个「佛」?「佛」是对众生说的,真正契入境界了,无佛无众生,这是真的,佛与众生都是假名,「名可名,非常名」,「道可道,非常道」,不是真的。佛用这些假名,他的目的是帮助我们悟入,帮助我们觉悟。

可是许许多多人学佛,为什么不觉悟?执著这个假名,这又错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好,你怎样才能入佛的境界?你天天听佛讲经说法,要「离言说相」,决定不能分别执著佛的言说。现在言说变成文字,文字是言说的符号,因此也不可以执著文字相,你执著就错了,它是个工具,不是目的。要「离名字相」,名字相就是所有一切名词术语,我要懂得它的意思,不能够分别执著。还要「离心缘相」,离心缘相是不能想,不能想「佛这个话什么意思?那个是什么意思?」你一想就错了,一想就落在意识里头去了。能用这种方法听经闻法,这个人才能入佛知见,《法华经》上讲「开示悟入」。入佛知见,你才能成就,这是大乘佛法。

小乘佛法是对小朋友讲的。他没有这个智慧,没有这个能力,教他怎样?教他分别执著,也就是教他执著善法,舍弃不善。目的在哪里?目的是帮助他不堕三恶道。但是能不能出六道?不能出六道。小根小器,出不了六道轮回,佛帮助他不堕三恶道。中根性的人,佛帮助他超越六道轮回,把他提升到四圣法界。上根人,佛一定帮助他舍弃分别执著,把他提升到一真法界。这是佛经常说的上、中、下三根,证的标准不相同,但这上、中、下三根都是正见。诸位要记住,上根的正见与自性完全相应,中下根性随顺圣教,这是正知,他没有办法体会到心性。所以心量必须要拓开,我们的进度就快了。这一条我就介绍到此地,这是正确的见解 ( 正见 )。

诸位要知道,我们不是上根人,我们是中下根人,所以我们的正知正见决定要随顺圣教。圣教浩如烟海,这一部《大藏经》都是圣教,像海水一样,我们只要取一瓢饮就够了,不必把大海水统统喝掉,那会吃不消的。取一瓢饮,就是在所有经论里面我们选择一种,依照这一种修行,就能证果。为什么?「一即一切,一切即一」,决定是平等的,决定是圆满的,「一」是圆满的,懂得这个道理就好。我们今天依《无量寿经》,《无量寿经》一定要熟,经上教我们做的,认真努力去学习,教我们不能做的,我们决定不可以违背,随顺圣教,这就是正见。好,我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一四一卷)

2001/3/27 新加坡净宗学会 档名:19-14-141

诸位同学,大家好!我们继续来讲八正道的第二条「正思惟」,这一条就是正确的思想。世尊在本经前面教导我们,「昼夜常念善法,思惟善法,观察善法」,思惟非常重要。凡夫,六道都包括在其中,念头总是不断。念头不断,念头也不住。不住就是刹那生灭,前念灭,后念就生,所有的念头都是属于妄念。怎么样的思惟才算正思惟?佛法里有个原则,真心本性里面没有思惟、没有念头,佛在大乘经上常讲「真心离念」,换句话说,只要有念头在,这个念都是妄念。

我们要问:我们天天想阿弥陀佛,念阿弥陀佛,是不是妄念?实在讲,还是个妄念,但是这个妄念最接近真实。要记住,它还是个妄念,不过是接近真实的一个妄念。我们用这个妄念去断一切妄念,这个方法好,叫善巧方便。到极乐世界之后,这一句「阿弥陀佛」还是要舍掉。所以,四种念佛里面,持名最方便。观想,《十六观经》,好不容易观成了,睁着眼睛、闭着眼睛这个相都在前面,到极乐世界还是要把相去掉,为什么?凡所有相,皆是虚妄。观成不容易,去掉也很难。不著相,去掉这个相与去掉这个假名,我们就能够想像得到,不执著假名,把假名舍掉容易,把妄相舍掉难,这就说明持名好处在哪里。我们对名号的执著,比对形相的执著,成分是要轻得多,所以人常常不喜欢自己的名字就改个名字,舍那个名很容易,相难。我们讲印象深刻,相难。

所以,思惟要正确。在我们现前,这个「正」,我们不要把水平提得太高,太高就谈玄说妙了,于我们现实修持得不到真实的利益。今天我们讲八正道,要把八正道落实在十善业道上。由此可知,我们常常思惟十善业,就是正思惟,这个很重要。常常想着佛在经里面教导我们「昼夜常念思惟观察善法」,就是常念十善法,思惟十善,观察十善,一切时一切处,念念不离十善,我们就变成善人了。善人念阿弥陀佛,就肯定往生。西方极乐世界是诸上善人俱会一处,我们的心善、思想善、言行善,哪有不往生的道理?往生,实在讲,只要发愿愿意生西方极乐世界,念佛一念、十念就能往生,不必一天十万声、二十万声,没有那个必要。你愿意多念也不碍事,你少念也不碍事,肯定往生,为什么?你是善人。

从「善」再升级,升到「净」,净念相继,你品位就高了。善心往生凡圣同居土,净念往生就是方便土与实报土。可是诸位要晓得,净念的根是善念,心要是不善,怎么会清净?不可能的。所以一定要断恶修善,这个道理很重要。怎么个修法?要时时刻刻反省。若是时时刻刻反省做不到,最低限度,我们每天晚上要做一次反省。晚上工作都放下了,睡觉之前好好的想一想,今天一天对人、对事、对物,我的起心动念、言语造作,用十善业做标准,有没有过失?有过要改。所以,明末清初佛门里面的大德,无论是出家在家,他们都用「功过格」来反省,这是好事情。你们看《了凡四训》,袁了凡先生用功过格,他是明朝末年的人。出家人用功过格,莲池大师是个代表,莲池大师写了一个小册子叫《自知录》,实际上就是功过格。这一天我做了哪些善事,一条一条记下来。我做哪一些恶事,也一条一条记下来。对比,我的善事多,还是恶事多?我善事的功德大,还是恶事恶业大?做个比较。这个方法,对于中下人修行非常有效。

近代,由于印光老法师提倡《了凡四训》,了凡先生怎样把自己命运改过来,大家印象都很深。命运是属于果报,命运从哪里来的?从善恶业来的。所以,改造命运没有别的,就是断恶修善,多做好事。好事的标准,我们要知道。凡是利益别人的,利益社会的,是好事。凡是利益自己的,对别人、对社会不利的,就是恶事。有些人,特别是初学的人,不懂这个道理。一般社会有个错误观念,说:「人不为己,天诛地灭。哪个人不为自己?为自己有什么过失?有什么错误?」佛不是这样说的,佛决定不许可弟子为自己,为什么?只要有为自己的念头,增长我执,道理在此地。增长我执的果报,就是六道轮回。六道轮回怎么来的?实实在在讲,六道轮回本来没有,六道轮回从哪里来的?是从我执变现出来的。所以念念还为我,念念在加强我执,你永远出不了六道轮回。佛教我们要破我执,我们这才明白,破我执就是脱离六道轮回,就超越轮回,超越三界。破法执,你就超越十法界。可见得「执著」这个事严重,万万不能执著,执著是自己吃亏,与别人不相干,一定要破执著。这都是属于思想方面的问题。

中国古人造字,造得很有意思,真正教你看到这个符号就开智慧。「思」是心里头有了分别。你看这个符号的形状,是「心」上面画了很多格子( 一个「田」,田就是格子 ),那就是分别,心里头本来没有这个东西。「想」,就是你心里头著了相。想是执著,思是分别,「思想」这两个字不是好字,在佛法里面讲,是分别、执著。这两样东西没有了,就剩下真心,那个好,问题解决了。所以,我们怎样把执著这个「相」拿掉,把分别这个「思」拿掉,在一切人事物境界里面,我们没有分别,没有执著,这个境界相就是平等的。我们说「这个境界是善,那个境界是恶」、「这个境界好,那个境界坏」,全是分别执著里头变现出来的。离开分别执著,一切法是平等的,平等真法界,叫一真法界。由此可知,十法界是从哪里来的?就从思想里头变现出来的。佛在大经里头常说「一切法从心想生」,三途六道是从心想里头生出来的,你能怪谁?自作自受。

佛法讲到纲领,讲解脱。「解」,是对分别执著说的,你把分别执著解开了。「脱」,是从果报上讲的,你就脱离六道轮回,就脱离十法界。如果你不能把分别执著解开,六道轮回就脱不掉,没有办法脱离。我们今天用的方法,可以说是非常善巧,我们要想离分别执著,话说得容易,真正做起来是谈何容易,所以佛教导我们这个方法,教我们思惟十善。随顺佛陀教诲,思惟十善,心善、思想善、行为善 ( 下面「正语」、「正业」、「正精进」都是行为 ),我们能保持这个境界,念佛求生净土,这是在末法时期,唯一得真实成就的一条道路。这一条,用现在的话来说,是属于思想教育,我们佛法里一般讲「正知正见」,正思惟是正知,正确的看法是正见。我们能把这个把持住,这是修行的根本。古大德常讲「从根本修」,根本就是从心地修。实在讲,心地就是从起心动念,起心动念确确实实就是此地讲的思惟。起心动念随顺经典的教诲,就是我们现前的正思惟,这个道理一定要懂,而且一定要认真去做。

所以我们提倡读经,读经是我们修正思惟最好的方法。特别是对中下根性的人,要从读诵下手、受持。读了之后,要明了经里头的意思。没有人讲,不要紧,古人常说「读书千遍,其义自见」,天天念,没有妄想,没有杂念,专心去念经,念久了,智慧就开了,为什么?念久了,人就得定,心就清净了。因为你专心念经,这里头不夹杂妄想,不夹杂分别执著,念经会得定,是修定的一种方法,心清净之后,经里头的意思慢慢就都明白了,其义自见。明了之后,我们一定要照做,一定要坚持依教奉行,这就叫受持。受持是自利,我们自己得利益了。自己得到利益之后,必须把这个利益与别人共享,那就是为人演说。演说里头,最重要的是「演」,演是什么?表演给别人看,我做到了。做到之后才说。佛是把「演」放在前面,「说」放在后头,没有说是「说演」,他是说「演说」。为人演说,这就是自利利他,无量无边的功德。

学佛,如果我们的见解思惟不正,后面全部都没有了,为什么?没有根,无论怎么样精进用功修持,都落在魔道里头,不是佛道。心不正,《楞严经》上讲:「因地不真,果招迂曲」,就落在魔道,不是佛道,最重要的是因要正。这两条就是六和敬里头的「见和同解」,我们一定要特别注意到,一定要认真努力修学。这部经的好处就在此地,只有十条,很容易记住,身三、口四、意三,常常想着,常常念着,常常拿这个标准来衡量自己的起心动念、言语造作,这是我们现前阶段的正思惟。在净宗,除了这种修行之外,一心念佛求生净土,这是决定正确的,这一生决定不空过。好,我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一四二卷)

2001/3/27 新加坡净宗学会 档名:19-14-142

诸位同学,大家好!请看八正道第三条,「正语」。语是言语,正语的标准还是落实在本经四种善业:第一个是不妄语,第二个是不两舌,第三个是不绮语,第四个是不恶口。这四条范围都非常广大,佛跟我们讲出这四个纲领,如果我们能够受持,依教奉行,我们的语就是正语、就是善语。语从心生,身语要善,心要善。我们的心性,真心本性里面,绝对没有一丝毫的过失,过失尚且没有,哪里会有恶的念头?真心本性是纯善的。

中国过去教童蒙,四、五岁的小朋友开始念书,念《三字经》,头一句:「人之初,性本善」,这句话是真的,那个「性」是本性,是真心,本来是善的,纯善,一丝毫的过恶都没有。为什么诸佛如来看一切众生都是佛?他从本性上看,就是他从「性本善」看,一切众生都是性本善,一切众生本来成佛。人家是这个看法,一点都没有看错。我们现在烦恼现行,连佛菩萨也没有看在眼里,这是什么原因?我们自己把本性迷失了。本性不是没有,有,迷了。迷失了本性,也就是迷失了本善,变成什么?变成不善。这就是《三字经》第二句所讲的:「性相近,习相远」。「相近」是一样的,就是一切众生与诸佛如来无二无别,性本善。但是现在差别差在哪里?习相远。「习」是什么?习是习气、习惯。我们从小养成不好的习惯,不但是从小,这是生生世世,过去生中无量劫来养成不好的习惯、习气,这事情麻烦了,这样一来与本善愈去愈远,果报就变成十法界,变成六道,变成三恶道。所以要晓得它是这么来的。

十法界、六道、三恶道,是从习性上变现出来的。有没有?确实没有,这个东西就跟作梦一样。由此可知,迷失了本真,迷失了本性,他就是在作大梦。他若不醒过来,麻烦大了。他要是醒过来,他就成佛了,他就恢复本善。由此可知,诸佛菩萨出现在世间没有别的,帮助我们破迷开悟,也就是这些诸佛菩萨在世间,他的工作就是唤醒梦中人而已。我们六道众生、十法界众生都是梦中人,他到这里来干什么?唤醒我们。他的言行都是启发我们,帮助我们觉悟的。我们什么时候才能体会得?这就看各人的根性,各人的缘分 

佛在经上常说,一切众生根性可以分为上、中、下三等。上、中、下是大分,细分就太复杂了。上根的人接触到佛法,他能够领悟,他会跟着佛学习,依教奉行,他能照做,换句话说,他一生就成就,就得度了。他能够把自己的习气、习惯全部放下,随顺佛菩萨,跟佛菩萨过一样的生活,他成功了,一生就成功了,这是上根。中根人也能够接受,但他不是完全接受,他接受一部分,为什么?他的习气、污染不能完全放下,也就是他没有办法做到百分之百的依教奉行,他只能做到一半,或者是一半多一点,所以一生成就是做不到的。一生成就必须百分之百的做到,你若是做到百分之九十九,还有一分做不到,这一生都不能成就。诸位必须要晓得,佛法的修学是不能打折扣的,上根、中根的差别就在此地。下根人就更差了,半信半疑,也肯做,大概做个几分之几而已,为什么?他的习气没有办法放下。我们看到许许多多下根人,习气一生都改不掉,这种人一生学佛,只能够说与佛结个缘,阿赖耶里面种下佛的种子,他该怎么轮回还是怎么轮回,该堕三途还是要堕三途,没有法子,也就是说,他做不到。

这一点我们要特别注意,纵然学讲经的法师会讲给别人听,也没有讲错,如果自己做不到,果报是怎么样?果报还是堕三途。诸位要晓得,讲经救不了自己,讲经是福德边事,不是功德。六祖在《坛经》里面讲得好,这个事情 ( 也就是生死大事 ) 福不能救。所以讲经是修福,我们一定要懂得如何把福德变成功德,我们自己就得度了。要把福德变成功德,古大德教我们随文入观,那就变成功德了。随着经文,我们自己契入境界,也就是讲,随着经文,把我们自己的观念改变了,这就变成功德,这对自己有大利益。最好的榜样就是《华严经》的善财童子五十三参。你看看,他参访善知识,善知识给他开示,他真的是随语入观,随行(看到善知识的行为 ) 入观,这种修行厉害,六根接触外面六尘境界,统统是智慧,所以他成佛不用等第二生,一生就成就。每参访一位善知识,他的境界就往上提升一层,从初住、二住一直到等觉,这就成就了。

也许有人问:善财的运气不错,遇到那么好的善知识,我们就没有那么好的运气。你这个想法全错了,这叫邪见,这不是正见。《华严经》摆在你面前,你一卷一卷去读,每读一卷,自己的境界就向上提升,绝不输给善财童子。我念初住这一章,我就是初住菩萨,念二住这一章,我就是二住菩萨,念到最后的时候,就是等觉菩萨,就成佛了,这是什么?随文能入观。「观」是什么?观念。随着经文,改变自己的观念,把自己无量劫来的习气、染习统统改正过来,这是上上根人,他经没有白念,没有白看,遍遍契入如来果地上境界。我们要是学会这种修行方法,对于自己就有大利益了。

如果不能,那就降到最低的水平,决定要与四种善的口业相应,善护口业。你不能随文入观,你就在这上下功夫,这个功夫有好处,但是你的烦恼习气断不尽。对于一切众生,决定不能有欺骗的心理,当然我们就不会妄语了,也决定没有伤害的心理,没有占人便宜的心理。先修心,然后才能真正做到不妄语,无论对什么人,句句话都是实话。在这里我们想到了,一切众生第一个念头是保护自己,如果说了真话,对自己不利怎么办,于是他就不敢说真话了。这个地方一定要想到,于我不利,于我有伤害,这个伤害是到什么样的程度?这里头有善巧方便。如果伤害的幅度不大,我们还是要说实话。重大的伤害,是从自己牵涉到社会,牵涉到群众,那就可以不说实话。这在妄语里面叫「开缘」,这个戒条是开戒不是破戒,不但没有罪过,还有功德。

佛经里,世尊举了一个例子说,一位受持五戒十善的人,在三岔路口遇到一个猎人,这个猎人追一只兔子,想要杀它。这只兔子从路上跑掉,这个持戒的人看到了。猎人就问这个持戒的人:「你看到兔子吗?」「我看到了。」「从哪里去了?」「从那一边去了。」他指了错的方向。这是妄语,但这个妄语救了兔子的命,这是善心,又救了这个猎人, ( 猎人杀生将来要受果报 ),两边都救了,所以这叫开缘,这不叫破戒。修学五戒十善,这是根本,一定要懂得开遮持犯,什么状况之下,要用什么方法,它是活活泼泼的,它不是死的,。

再讲偷盗戒。永明延寿禅师,以后是我们净土宗第六代祖师,他在没有出家之前是个小公务员,在税务司里头管出纳的,钱常常从手上经过,他偷盗。那是国家收税的钱,是国库里面的公款,他常常偷盗,拿去干什么?放生。以后被人发现,把他告到上司去了,上司来问他:「你有没有偷盗?」他很诚恳:「是偷盗了。」「偷盗多少?」他统统都说出来,这要判刑是死罪,他绝不逃避,愿意接受刑罚,他是个老实人,决定没有一句妄语。当时的皇帝遇到这么一个案件,觉得很奇怪,还是按照法律来处分:杀头。

绑到法场去执行死刑之前,皇帝吩咐监斩官:「如果行刑的时候,他的态度很从容,没有惊慌,你就把他带回来见我。如果他很恐惧、很害怕,杀了就算了。」结果永明延寿大师到法场,态度很从容,很欢喜。监斩官就问他:「你为什么会这样?」他说:「我一条命救活了千千万万的生命,值得!」监斩官把这个话报告皇帝,皇帝就召见他。以后问他的志愿,他说愿意出家,皇帝于是成就他出家,给他做护法。偷盗不是为自己,而是为了救护一切众生,自己准备用自己的生命,来换取这些众生的生命,他发的是菩萨心。如果偷盗是为了利益自己,这就是大罪。永明延寿大师的偷盗,是为了救护一切众生,这是属于开缘。所以佛家的戒条,你仔细去观察,合情、合理、合法,面面都顾到,非常完善。

口业是最容易造的。中国古人讲:「病从口入,祸从口出。」你要想身体健康,吃东西就要小心谨慎;你要想一生保平安,言语要谨慎。决定不可以伤人,决定不可以造恶业,要守着不妄语,不妄语对自己有大利益。不两舌,决不可以挑拨是非,纵然看到有些不如法的事情,我们不了解真正的事实真相,不可以随随便便下断语,一定要把事实真相搞清楚,该怎么说法,那才是怎么说法。我们是肉眼凡夫,看到佛菩萨有许多行持,看起来都好像是不如法的,其实不然,他们没有过失,反而是我们自己有过失。

挑拨是非造的业非常之重。家庭里面挑拨是非,让人家一家不和,要负因果责任。一个团体里面挑拨是非,使团体不和,若是在佛教团体,这是「破和合僧」,破和合僧的罪过是堕阿鼻地狱。佛在戒经里面讲,堕阿鼻地狱有五种业因:杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,破和合僧就是喜欢挑拨是非。因此,僧团里面纵然有些不如法的事情,我们见到了,敢不敢说?不敢说。为什么不说?怕变成搞僧团分裂,我们说话的人有责任。我们见到这种事情,只可以私下劝导,规过劝善,劝导不听,我们离开就好了,决不可以有一句话的批评,为什么?你如果在外面批评这个僧团,会让信众对这个僧团丧失信心,还是破坏僧团,这个因果责任太大了,现在很多人不知道。任何一个团体,我们都希望他们能和睦相处,不可以分化,不可以破坏。再大而言之,是族群的团结,宗教的团结,国家的团结,一定要想到这些,我们决定不可以挑拨是非,恶意造谣生事,果报更严重。绮语是花言巧语欺骗众生,诱惑众生。恶口是说话粗鲁,很容易伤人,不知不觉的伤害到别人,自己还不晓得。这些都是跟自己做障碍,一定要懂得戒除。想说话的时候,夫子讲「再思可矣」,多想想这个话该说不该说,正语要从这个地方修起。

佛说十善业道经 (第一四三卷)

2001/3/27 新加坡净宗学会 档名:19-14-143

现在我们讲八正道的第四条,「正业」。首先要明了「业」是什么意思,怎么个讲法。这个字通常与「事」连在一起讲,「事业」。说「事业」,大家都会有一个概念,虽有概念,很少人能够把它辨别得清楚。事与业是因果的关系,正在造作的时候叫事,所以我们通常问人:「你现在在做什么事?」造作的结果,就叫做业,它包括的范围很大。起心动念叫意业,你心里在造业。言语是口业。身体动作叫身业。这个地方讲的「正业」,身、口、意都包括在其中。前面跟我们讲「正语」,那是语业,讲「正见」、「正思惟」,是属于意业,是特别提出来讲,到这个地方再总说,总说里面偏重在身体的造作。前面意业说了两条 ( 正见、正思惟 ),语业说了一条 ( 正语 ),这个地方正业包括身语意三业,因为前面已细说,这个地方重点就是指身体的造作。诸位一定要晓得,身、语、意是有连带关系,决不是单独的,纵然说话,说话还有态度、有表态,所以这三业「一即是三,三即是一」,决定离不开的。由此可知,所有一切造作都利益众生,利益社会,这就是正。如果我们一切造作只顾到利益自己,利益家庭,利益我这个小团体,这个业是邪业,不正。

特别是在今天的社会,今天的社会是个什么样子,我们一定要懂得。今天的社会是个开放的社会,是科技发达到相当程度的一个社会,交通便捷,信息发达,这个地球上任何一个地方发生的事情,我们立刻能从无线电广播里面得到,甚至于我们都能看到画面。交通便捷,环绕地球一周,只要二十多个小时。我在前几年听说,美国与俄国合作发展快速的飞机,应该在最近可以生产了,这个飞机的速度,比我们现在的飞机要快一倍以上,听说从美国旧金山飞到中国上海,横渡太平洋只需要四个多小时( 现在要飞十个小时 ),这个地球愈来愈小了。因此,我们的想法、说法、作法,要以整个地球为考量,世界才会有安定,才会有和平。今天有很多错误观念,只为我一个国家好,于我国家有没有利益,单想我的国家,不想别人的国家,这是个错误观念。于我国家有利益,于周边其他国家没有利益,这个有利与无利就发生冲突,这就制造社会的争端,一不小心谨慎,就会变成国际上的战争。

所以,今天有很多人讲「地球村」,我们一定要肯定,一点都没错。我们同住在这个村庄,周边的人与我们有密切关系,我们要照顾自己,同样要照顾周边环境,所以考量一定要照顾到整个地球上的众生,我们能这样想,这是正思惟。只想到我自己利益,这是邪见、邪思惟。因此,我们所有一切的造作都要想到,于整个世界一切众生是有利,还是无利?无利的事情尚且不可以做,有害的事情就更不可以做。所以,我们自己一定要修学纯善的心,也就是佛在此地说的思想善,心地善,言语造作无一不善。所谓善,就是于全世界所有一切众生都有利益,不但于一切人有利益,还要想到于一切动物有利益,于一切植物有利益,乃至于所有水土都有利益,这才叫真善,才叫纯善,你统统都顾及到了。利益一切水土,就决定不会破坏自然环境。今天人类没有这个善心,任意破坏自然生态环境,造成自然生态不平衡,于是就有许多天然灾害。天然灾害从哪里来的?绝对不是天然,是人为的。天然哪有灾害?上帝爱世人,神爱世人,怎么会有灾害给众生?不可能。而是人违背了自然,造成的自然灾害,全是人为的。造成自然灾害,直接的原因是身业,我们的思想言语不会破坏自然环境,我们这一动手,就破坏自然环境了,这个道理一定要懂得。

所以人生在世,决定要选择正当的行业。人生在世,不能没事情做,一定要有事业,这个事业决定是利益社会,利益大众的。为一切众生服务,无论从事哪个行业,都是为社会大众服务,而且一定要以我们服务的对象为主,不能以自己为主,以自己为主就错了。即使我们今天选择佛教教学,选择佛教这个行业 ( 出家也是个行业 ),我们自己修学,我们教化众生,还是要以众生为对象,以他们的需要为标准,决定不能说我喜欢哪个法门,我喜欢哪部经典,我要来宣扬这个,这个错了,这就不契机。一定要了解现在社会大众的需要,要为他们去思考,这样选择就正确了。

一定要教大众当前能得利益,也就是现在要得利益,来生要得利益,后世要得利益,永远得利益,那就正确了,纯正。现在得利益,来生不得利益,错了。佛在《楞严经》上常说:「末法时期,邪师说法如恒河沙」,邪师说法为什么有那么多人相信?邪师讲的是现前利益,你现在能得到利益,来生他就不管了,这是邪师,来生让你还搞六道,还堕三途,这就大错特错了。所以,佛法是特别重视后世的利益。现前得不到利益,来生得利益,这是正确的。现前得利益,来生得不到利益,是决定错误的。是非、善恶、真妄,要有能力辨别。

我们所有一切造作,记住,决定是利益大众的,利益众生的,这才叫正业。利益大众而能够不著相,《般若经》上讲「三轮体空」,这种造作又升了一级,叫「净业」,比正业又提升了一层。著相的是正业,离相是净业,我们要在这里头学习。所以,正业包括十善业道。身:不杀生、不偷盗、不邪淫,口:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,意:不贪、不瞋、不痴。我们完全落实在十善业,这是纯正的正业。如果与十善相违背,你造的是十恶,十恶就不是正业,叫邪业、恶业。所以我们要把十恶翻过来,修十善。

今天的社会没有圣人的教诲,所以一般人不知道什么叫是非善恶。你们同学当中,有不少是从台湾来的,台湾的环境算是不错,还有一些人在提倡伦理道德,还有一些人在讲学,可是效果不彰。昨天我跟台中徐醒民先生通电话,我问他:「台湾现在社会的情形怎么样?」他说:「非常不好。常常有儿子杀父亲,父母杀儿子,兄弟残杀,这种事件很多,伦理道德完全没有了。」少数人在那里大声疾呼,社会大众充耳不闻,灾难怎么能够避免?李炳南老居士往生的前一天,跟同学们说:「这个世界乱了,佛菩萨、神仙来都救不了。唯一的一条生路,念佛求生净土」。这是他最后的遗言,教导我们老实念佛,求生净土。他离开我们十年了,这十年当中,他的话应验了。特别是在现在,我们所看的,这社会上,中国、外国,全世界每一个地区都乱,乱成一团。

如何救自己?修十善业。念佛如果还造十恶业,不能往生。念佛决定要修十善业道,这样才能度自己,才能帮助别人。别人怎么做,现在讲民主、讲自由、讲开放,我们无权干涉别人,我们也无权议论别人,不如把心收回来,好好的修自己,这是正确的。别人能接受,我们劝导他,如果不能接受,自己好好念佛,成就自己。真正发大慈悲心,往生之后再倒驾慈航,看众生什么时候有意思回头了,再来。不必着急要度别人,要着急先度自己要紧。自己未度,能度别人的,佛说「无有是处」,没有这个道理。决定要先度自己,先帮助自己,先成就自己,然后我们再帮助别人,这样就对了,就正确了。好,今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一四四卷)

 2001/3/28 新加坡净宗学会 档名:19-14-144

诸位同学,大家好!今天我们接着看八正道的第五条,「正精进」。「进」是进步,「正」就是不邪。现在社会一般人不能说他不努力,他也是很努力,非常精进,可是他的方向、目标错了,他是向名闻利养上精进,这在佛法里不称为正精进。正与邪从哪里辨别?最简单的一个原则,就是带得去与带不去的。能够带得去的是正,带不去的是邪。为什么说带不去的是邪?我们要是在一些带不去的方面坚固的执著、贪恋、占有,会造成来生的苦难,这就叫邪。由此可知,八正道这个「正」的定义就是在正见、正思惟,也就是我们讲的正知正见,只要这两条正了,其馀统统都正,这两条要是不正,其馀的想正也正不了,这个道理我们要懂得。

在大乘佛法里面,要是讲到绝对的正精进,我们说一句老实话,无过于念佛求生净土,这是纯正。用一生的时间,决定求得西方极乐世界,能不能求得到?答案是肯定的。任何一个人,只要依据经典所说的道理、方法去修学,决定可以证得,这是究竟真实大圆满。这个话不是我们随便说的,而是诸佛世尊在经教里面所讲的。所以,我们看到世间有一等人,多半是没有念过书,没有受过好教育,不认识字的乡村老太婆、老阿公,什么都不懂,一天到晚就是念这一句阿弥陀佛,你仔细观察他们的行持,他们的心清净,没有妄想,万缘放下,对待任何人都是真诚慈悲。他们没有学过十善业道,也没有念过《十善业道经》,但是他们的行持与十善业道所说的完全相应:心善、思想善、行为善,与人交往都是那么样的真诚恳切,别人欺他骗他,也没有放在心上,还是欢欢喜喜念他的佛,这种人成功,这种人就是佛经里面所讲的上上根人,我们一般人比不上,他们确确实实万缘放下,这是正精进,真精进。我们学佛,如果不从这上着眼,不在这里下功夫,实在讲,错了。

我们今天学教,弘扬净土,劝化世人,与正精进有没有抵触?有没有矛盾?跟诸位说,没有。念佛法门与任何行业、工作都不抵触,这是这个法门的殊胜处,所以一切诸佛菩萨赞叹,道理就在此地,完全没有抵触。那些老太婆、老阿公们,他们每天的工作是家务事,照顾家庭,照顾子孙,与亲戚朋友往来,也不妨碍他们。由此可知,我们弘法利生也不受妨碍,是什么东西能妨碍我们自己?妄想。胡思乱想,这是大害,著相,这是妨碍。所以,真正妨碍的是妄想分别执著,只要离妄想分别执著,一丝毫妨碍都没有了,正如《华严经》上讲:「理事无碍,事事无碍」。

我们仔细去观察,《华严经》上给我们示范的五十三位善知识,他们形式上所修学的法门不相同,身份不相同,行业不相同,但是他们有一个相同的地方,都没有妄想分别执著,这是相同的。修学法门不相同,都是属于念佛法门。我不知道你们同修有没有看出来,八万四千法门,无量法门,门门都是念佛法门,妙不可言!所以个个成无上道,人人皆是极乐世界的法身菩萨,不可思议的境界。我们读《华严》,要从这个地方去体会,然后才晓得怎样叫做「正精进」、「真精进」。

这个地方的备注是「勤修正谛,趣涅槃故」。「正谛」就是正法,这个意思还不好懂。世间人讲真理,我们的思想、见解、言行与真理相应,就是备注里面讲的正谛。修因一定有果报,果是大涅槃。「涅槃」是梵语,翻作「寂灭」,寂是寂静。寂静的境界我们想像不到,无法想像,古人讲「一念不生」,这是寂静。一念不生,我们也不容易想像到,为什么?我们凡夫念头太多了,微细的念头我们自己不能觉察,《仁王经》上讲的「一弹指六十刹那,一刹那九百生灭」,我们没有办法体会得到,而这个生灭的念头就是六道轮回里头生死的根源,这个东西断掉了,没有了,就是寂灭的境界,如来果地上才证得。等觉菩萨所证得的还是属于相似位,不是真实位,三贤菩萨,那就不必说了。世出世间法里头,只有这是真实的,这个境界里面具足了圆满的智慧,圆满的德相,不是从外头来的,是自性本来具足的,诸佛如来证得。

回过头来看我们这些芸芸众生,迷失了。不是没有,统统都有,「一切众生皆有如来智慧德相」,平等平等。佛为什么看一切众生是平等的?佛是从性德上看的,一切众生平等,毫无差别。差别相从哪里生的?是从妄想分别执著生的。妄想分别执著就是儒家所讲的习气、习性,染污则是佛经上常说的,由于习气染污了真性 ( 祖师常常把这个连起来讲「习染」),所以才变现出很大的差距。诸佛菩萨出现在世间,没有别的缘故,只是来帮助凡夫恢复自性,恢复觉悟而已。

自性是本有的,觉悟也是本有的,诸位一定要晓得。迷惑不是本有的,烦恼习气不是本有的,那是在环境里头薰习而成的。不是本有,当然可以断掉,确实是本有的,当然可以恢复。这就是说明,烦恼再重,习气再深,肯定是可以断掉的,而如同诸佛如来一样的智慧德相,也肯定是可以恢复的。佛法的修持,首先是讲信心。第一个信心就是相信我们的习染可以断掉,相信自性德能可以恢复,「信自」。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲信,他讲了六个,头一个就是「信自」。从这个地方建立自信心,人这才能发愤努力,正精进。

我们知道,我们要想把烦恼习气断尽,恢复我们自性圆满的智慧德相,最快捷的方法就是净土。现前我们要学的,就是在我们生活当中,工作里面,处事待人接物,起心动念点点滴滴都与净土相应,你们想想,哪有妨碍?如何与净土相应?跟诸位说,只要与清净心相应,就是与净土相应,经上不是说得很好吗?「心净则佛土净」。所以,如何与极乐世界相应?与清净心相应,就是与净土相应,换句话说,无论在什么时候,无论在什么场所,无论面对什么样的境界,绝不失清净心。

什么叫清净心?决定不污染,就是清净心。六根对六尘境界,你要是生起七情五欲,七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,你要是生起贪、瞋、痴、慢,你被污染了。换句话说,不可以分别,不可以执著,只要不分别不执著,就与清净心相应,还有丝毫的分别执著在里面,你依旧堕在习染之中,你不清净。所谓功夫、练功 ( 不是练法轮功,法轮功确确实实是剽窃佛经的名词术语,这个罪过很重。你要晓得,世间名牌仿冒都有罪的,你要是剽窃佛法里面的名词术语,那个罪过都在阿鼻地狱,所以这些人真正是可怜悯者,他们不知道果报的可怕 ) ,我们在日常生活当中,生活、工作、处事待人接物,练什么?练不分别不执著,这就是修清净心,就是修平等心,成就我们的净业,一句佛号,愿生净土,就去了。这个法门真的是容易,可是你在日常生活当中,若不知道练这个功夫,就难了,纵然一天念十万声、二十万声佛号,古人讲「喊破喉咙也枉然」,这是真的。好,现在时间到了。

佛说十善业道经 (第一四五卷)

 2001/3/28 新加坡净宗学会 档名:19-14-145

诸位同学,大家好!请看八正道第六条,「正定」。「定」是说心安住在一处,决定不改变,决定不动摇。佛在此地教导我们,我们的心应当安住在十善业道,应当安住在弥陀名号。祖师大德们常说正助双修,我们必须要知道,一心称念阿弥陀佛是我们的正修,一心安住十善业道是我们的助修,这样才能得生净土。古大德所谓「爱不重不生娑婆」,为什么会到六道里面来?第一个因素是爱欲,爱不断就没有办法离开娑婆世界,「念不一不生净土」,所以念佛要专心,要专一。

而世尊在经典里,明白的告诉我们西方世界的殊胜,十方三世一切诸佛都赞叹阿弥陀佛。到底殊胜在哪里?就是在那个世界没有逆境,没有恶缘,殊胜在这里。所以生到西方极乐世界,纵然我们阿赖耶识里面,还有恶的习气没有断尽,也不会退转,这是什么道理?心识里头虽然有烦恼的习气种子,可是没有缘,它不起现行。因要加上缘,才会起现行,才会结果。因没有缘,不会结果的。西方极乐世界没有恶缘,所以恶的果报在那个地方统统没有。我们这个世间有许许多多灾难,西方极乐世界没有,因此在那边只有进步没有退步,而且进步的快慢各个人虽不相同,但是肯定不会退步。又何况西方极乐世界的人,人人都是无量寿,寿命长远,进步慢一点也不要紧,也是一生成就。

说进步缓慢一点,也不是我们凡夫的境界,为什么?因为西方极乐世界是诸上善人俱会一处。「上善」,也有许多不同的讲法。我们知道西方世界有四土九品,每一土的标准都不一样。我们说最低的凡圣同居土,上善就是十善业道。而实报庄严土的上善,是等觉菩萨。可见得上善的标准不相同。但是西方世界很特别,跟他方世界不一样,它虽有四土,可是四土的大众常常在一起,俱会一处,这是太殊胜太殊胜了,是十方世界都没有的,唯独西方世界有。它的殊胜在哪里?殊胜在我们虽然是凡圣同居土下下品往生的人,天天可以与寂光土、实报土的大菩萨、等觉菩萨 ( 像我们熟知的观世音菩萨,大势至菩萨,文殊、普贤,弥勒菩萨 ),天天在一起。跟这些人在一起,接受他们的薰习,所以我们能想像得知,就是最缓慢的进步,也比十方世界要快得多,十方世界哪有这么好的缘份?到西方极乐世界,可以与这些大菩萨天天在一起,得他们的帮助,不知不觉、自自然然就勇猛精进了,所以西方世界不退转,西方世界成就快。

我们在《观无量寿佛经》上看到,凡圣同居土下下品往生的人,只需要十二劫就花开见佛。花开见佛是什么境界?实报土。凡圣同居土是带业的凡夫,一品烦恼都没有断,十二劫的时间,他就能够证得圆教初住菩萨地位 ( 在别教里面他就是登地 )。十二劫,在我们看起来很长,在西方极乐世界人看起来很短,为什么?他们的寿命长,是无量劫,十二劫算什么!等于我们这个世间人寿命百岁,看十二劫就像十二天一样,你才知道这个殊胜。所以我们的心能够定在西方净土,能够定在这一句佛号,那就恭喜你了,你是纯正的正定,无比殊胜的正定。再加上你心定在十善业道,我们这一生作人,生活、工作、处事待人接物,心心念念、言语造作都不违背十善业,就决定得生。这是八正道在《十善业道经》里面所说的「正定」。话说得是容易,真正不为外境所才是定。

由此可知,真修行的人难,实在不多,什么原因?六根接触六尘境界,心一动摇,定就没有了,这是很可惜的,在佛法里面讲,这是魔障,魔障就是外缘不好,把你的正定、正精进破坏了。最近这几天,从中国来的同修告诉我,过去有不少人受持《无量寿经》会集本,一心念佛,但是最近受了外界的影响,听到许多人说这会集本不可靠,不能念这个本子,于是信心开始动摇,退转了。这就是没有正定。不念会集本,他们现在提倡康僧铠的本子,也不错。实在讲,《无量寿经》现存的九种版本,无论受持哪一种版本,都能往生,绝对不是说哪一个本子可以往生,哪个本子不能往生,这是决定错误的。

我们对于这九种本子,究竟怎么选择?实在讲,夏莲居老居士会集这个本子的时候,梅光羲老居士在序文里头就说得很清楚,绝对不是要求大家统统念这个会集本,不是的,他没有这个意思,不过是希望用这个本子,带动大家认真的去学《无量寿经》。为什么用这个本子来带动?《无量寿经》有五种原译本,每一种本子翻译的文字都有一部分很难读,我们读得不顺口,意思确实需要有人讲解才懂,没有人讲解我们就看不清楚。而这个会集本的好处就是文字流畅,我们念得很顺口,义理清楚,不要人讲,我们读了都能懂它的意思,好处在这里,真正符合中国人过去作文章的原则:简、要、详、明,他的会集本做到这四个字,简单扼要,也详细,也明白。如果用这四个字做标准,来看九种本子,他这个本子是第一。我们凭什么选择他这个本子?就凭「简要详明」选择这个会集本。

今天在海外,几乎都是受持这个本子,得这个本子利益的人太多太多了。海外的障缘少,国内的障缘多、严重。但是,无论怎么样来障碍,真理毕竟是真理,正法毕竟是正法,你可以障碍三十年、五十年,甚至于一百年,我相信后来的人决定还是读这个本子,为什么?这个本子好念。所以,他没有办法障碍一万年,没有这个能力。障碍的人是什么样的居心?如果他的心不纯正,必定堕落。这是破坏别人的正念,决定堕落。我也曾经想到,大陆同修既然是喜欢康僧铠的本子而反对会集本,我也可以找一个时间,把康僧铠的本子细细讲一遍,流通到中国大陆去,这是好事情,你们喜欢什么,我就跟你们讲什么。喜欢会集本的去念会集本,喜欢康本的就念康本,都好。最重要的,能不能成就的关键,就是在你心定不定,这才是真正的关键。

经教绝对不是念念就能成就,没有这个道理的,「能说不能行,不是真智慧」。能说不能行,于了生死、出三界毫无关涉,只不过是口善而已,不能往生。真正要往生,我以前讲经的时候讲过很多遍,三辈九品是什么因造成的,我的讲法与古来祖师大德的说法不一样。我的说法是,我们能把《无量寿经》的教义完全都做到了,也就是佛在经教里面教我们做的,我们统统做了,教我们不可以做的,我们决定没有一条违犯,这个人上上品往生。如果只能做到百分之九十,还有百分之十做不到,这个人上中品往生。假如只能做到百分之八十,百分之二十做不到,这是上品下生。你从这个一直往下降,降到下下品往生,也要做到百分之二十。百分之二十都做不到,不能往生。我用这个方法讲,你们听了,觉得有没有道理?佛教我们修行,要「行」!经教不能落实到自己生活行为,那有什么用处?白说了。口善,心不善,行不善,决定不能往生。所以,心要定在所修的法门当中,心要定在十善业道之中。如果我们把心定在十善业道,而不求生净土,将来一定生天享天福,上品的十善生天,这是肯定的。好,我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一四六卷)

2001/3/28 新加坡净宗学会 档名:19-14-146

诸位同学,大家好!我们看八正道的第七条,「正念」。「念正助道,心不动失故」。昨天净宗学会的总务李文发居士来告诉我说:「现在我们真正体会到道场讲经念佛的重要。」从哪里体会到?居士林最近有工程,因为要把现在的五楼讲堂上面再加两层,加两层就要加柱子,上面才能再建两层,所以讲堂现在不能用了,念佛堂也不能用。他说:「现在居士林看起来很萧条,不像从前那么兴旺,非常明显。我们这里的道场不念佛不讲经,立刻就衰下去了。」我点点头,一点都不错。

道场怎么样会兴?居士林兴旺了三年,三年怎么兴的?现在明白了,天天讲经,天天念佛,这才兴旺起来。这一个道场如是,天下道场无不如是,为什么?天天讲经,天天念佛,这个道场诸佛护念,龙天善神拥护,它怎么会不兴旺?当然兴旺。如果这个道场没有人讲经 ( 没有学风 ) ,没有人念佛( 没有道风 ),虽有场,无学无道,它怎么会兴旺?如果它也会兴旺,那就是魔王在那里作怪,魔在拥护,也能叫你兴旺一时,但是那不是真正的兴旺,魔走了之后,道场就衰了。

佛法是正法,所以宣扬正法比什么都重要。李会长对于我们培训弘法人才、弘扬正法特别注意,这是正确的。从这一次兴建道场,非常明显的感触到。他跟我谈到,现在讲经的地方,要搬到芽笼十七巷,我们在那边临时搭了一个篷。虽然是临时的,大概也要用个两、三年。因为居士林的工程,看它那个样子,一般估计需要两年半,所以这个临时讲堂至少也要用个两年半。李居士说,他想把这个临时的篷,四面也做墙,将来里面用空调。我跟他建议,没有必要,这个篷很好,我们在里面活动,外面的人统统都能看见,看见就会想来,所以不用墙,度的众会更多。外面的人看到有这么多人坐在这里,他也会想来听听,不知不觉就进来了。临时讲堂的场地,比居士林讲堂还要大,我们头一天使用那个地方,看到坐得满满的,听众不比居士林五楼讲堂少,出家在家很多新面孔来了,好事情。可是,我们另外一个考虑是录音的效果。录影是不会受到妨碍,是录音的效果,怕杂音进去。现在正在研究改进,怎么样能够叫录音的效果提升,将来我们的录像带能够广泛的流通。这就要请一些专家去看,看如何来改善。由此可知,正念关系重要。

念正道,念助道。净宗学会成立,我们从经论里头节选了修学的五个科目。因为修行愈简单愈好,决不可以太多,决不可以太杂,多而杂反而收不到效果,一定要精简,所以我们选了五个科目。第一个科目就是「净业三福」,是从《观无量寿佛经》上选择的,非常重要,我们要常念,这是修行的大根大本,无论修学哪个法门,显教密教,宗门教下,无量法门都是从这个基础上扎根的。它有三条十一句,我把它配在实报土、方便土、同居土。第一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这一条要做不到,决定不能往生。正助双修,正修是《弥陀经》上讲的「执持名号」、「一心不乱」,这两句话也就是《无量寿经》的第十八愿,我们用这个正修。

可是正修还须要助行,为什么?没有助修,你的正修决定不能成就,换句话说,助是助正的,没有助,那个正就变成偏邪了。古大德有提倡「本愿念佛」,现在日本传的本愿念佛有弊病,他只知其一不知其二,以为单单持第十八愿这一句佛号,就能往生,错了!这就是曲解经义,我们中国人讲断章取义,他不知道《无量寿经》每一句经文都包括全部的经典。《华严经》上说:「一即是多,多即是一」,四十八愿任何一愿都包括其他的四十七愿,那一愿才是圆满的。第十八愿为主,它要不能圆满包含其他四十七愿,第十八愿就有欠缺,不圆满,这个道理他们疏忽了。所以,现在人讲的本愿念佛,不是古来祖师大德所说的,用的名称与古人一样,内容完全不一样,效果当然不相同,所以教不能不深入研究。祖师大德常常教导我们深入经藏,你要不深入,往往把意思搞错了。自己不得利益,那情有可原,你不能怪别人,如果你影响到别人也不得利益,那你就有罪过,这个道理不难懂。

所以,无论修学哪个法门,净业三福是基础,没有这个基础,不管修哪个法门,都不能成功。就像盖房子一样,这是打地基,你没有好的地基,你怎么能够盖得了房子?这个道理不可以不懂。孝养父母,奉事师长,慈心不杀,都落实在十善业,十善业要是做不到,前面三句都是空话。用什么来孝养父母?修十善业,父母欢喜:我的儿女是善人。修十善业才是真正奉事师长,老师欢喜:我的学生善。离开了十善,孝亲尊师有名无实。所以,这一条做到了,一心念佛求愿往生,决定生凡圣同居土。凡圣同居土里头有三辈九品,那就看你功夫浅深,功夫浅深正助两边都有。三福第二句:「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,这是从第一条再进步到第二条,第二条里头决定包括第一条,换句话说,从「孝养父母」到「具足众戒,不犯威仪」,你能把这七句做到,念佛往生是生方便有馀土,不一样。如果再把后面四句也能做到:「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,你往生决定是生实报庄严土。我是这个讲法。

净业三福是助修也是正修,真正契入境界,正助是一不是二。怎样念佛?你能把这些都做到了,都叫做念佛。孝养父母是念佛,奉事师长是念佛,慈心不杀是念佛,修十善业是念佛,字字句句都是念佛,这叫做「念正助道」,念兹在兹,决定没有失念。失念就是忘掉了,初学的人总是免不了常常失念,所以每天要修忏悔:为什么我这个念头忘掉了?时时刻刻要提醒自己。念佛人为什么要带个念珠,手上拿个念珠?念珠的用意就是提醒自己不要失念,一看到这个念珠,马上就想起来了,这是念珠很大的作用。所以,念珠不仅是计数,最重要的是提醒自己的正念。不但是常常提醒自己,实实在在说,我们周边环境一切人看到这串念珠,他也知道念佛,他会动这个念头。会不会念?不一定,但是他会起这个念头,这个念头是好念头。还有我们肉眼看不见的鬼神,鬼神看到你这串念珠,也提醒了他念佛,冥阳两利。念佛人带念珠有什么好处?好处可大了,好处可多了,要懂这个道理,提醒一切众生的正念。

有很多人不晓得,我们佛门里面供养佛像,绝对不是崇拜偶像。社会上有很多人说我们迷信,崇拜偶像,错了。佛教所造的像,无论是铸造的、泥塑的、彩画的,都是提醒我们正念。用这种方法,都是自性正。我们见到释迦牟尼佛的像,提醒我们仁慈、清净。释迦牟尼这个名号,「释迦」是仁慈的意思,对人要仁慈,「牟尼」是清净寂灭的意思,对自己要清净。所以我们见到释迦牟尼的像,就要想到:我要以慈悲心待人,我要修自己的清净心,对自己要清净无染,对人一定要仁慈博爱。是这个意思,用这个提醒自己,绝对不是拜偶像。阿富汗把佛像炸毁,是他们不懂这个意思,他们以为我们是拜偶像的,而不晓得这是提醒一切众生要以仁慈博爱对人,要以清净寂灭修养。观音菩萨是提醒我们慈悲,地藏菩萨是提醒我们孝敬,听到名号,见到形像,就想到经典里面的教训,用意在此地,哪有迷信?它是属于教学的设施,教学的工具,现在教育里面讲的教具。佛教的教具,是达到最高的艺术境界,这是人类的文明,人类的文化造诣,要懂得这个道理。好,这一条就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一四七卷)

2001/3/28 新加坡净宗学会 档名:19-14-147

诸位同学,大家好!八正道最后一条是「正命」,「命」是讲我们生命。我们人活在这个世间,一定要懂得怎样来养我们的生命。养生之道,圣人说得很多,而养生的方法,那就太多了,我们今天所谓的社会上许许多多的行业。注解里有一句话很重要:「常知止足,住于清净正命故」。所以,人如果要让自己身体健康长寿,远离疾病,你就得要懂得养生之道,这在佛法里头讲得最透彻,讲得最圆满。

生命的真谛,或者我们说,生命的原理是什么?佛在经上告诉我们:「一切法从心想生」,生命的原理是什么?念头,真的想什么,它就变什么。佛家的修行,八万四千法门,无量法门,它的总纲领都是在观想。我们天天想佛,不知不觉就变成佛,想菩萨就变成菩萨。十法界从哪里来的?心想生。我们天天读佛经,天天想经典,这是想佛,「忆佛念佛」,忆与念都是想,天天想佛,不知不觉自己就作佛了。天天要是想世间五欲六尘的享受,财色名食睡,想这些东西,贪着这些东西,人就变饿鬼。鬼是什么原因?鬼是悭贪这个思想变现出来的,人的悭贪心很重,贪名、贪财、贪色,他就变饿鬼。世间一般人讲,人死了都作鬼,这个话是错误的,至少有六道,人死了不见得都堕鬼道。但是仔细想想这个话,也不无道理,什么原因?人都贪心重。贪心变饿鬼,瞋恚堕地狱,愚痴变畜生,常常想五戒十善生人道得人身,上品的十善业生天道,所以一切法从心想生。

我们如果要想身体好,想善不要想恶,行善不要造恶,身体就好了。身,是我们最亲近的第一个物质境界。所以诸位一定要懂得,是心作主,不是身作主,这个身是物质,物质是附带的。物质从哪里来的?物质从心想生。在大乘经教里面,法相唯识讲得最透彻,物质从哪里来的?阿赖耶的相分。阿赖耶的相分,是从见分变现出来的,见分是念头,念头里头有一种坚固的执著,执著就变成物质,这个东西本来没有,幻化的。见分是属于精神,相分是属于物质,见相同源。「源」是什么?源是自证分。见相同源,换句话说,物质与精神是一源,是不能分的。这与哲学里的说法不一样,所以欧阳竟无讲:「佛教不是宗教,也不是哲学」,它是教育,它是说明宇宙人生的真相。宇宙怎么来的,生命怎么来的,我自己是怎么来的,佛法无非把这个真相跟我们说明而已,所以它不迷信。

《华严经》上说:「唯心所现,唯识所变」,这个说得简单,说得扼要。心现相,但是相千变万化。十法界依正庄严,那是变的相,是什么能力让它产生这样复杂的变化?识,识就是心想,「从心想生」。我们一个人生在这个世间,逐渐成年,成家立业,有了儿女。儿女长大,再看到孙子,自己就天天在想:我老了,他都叫我「公公」、叫我「婆婆」了。你为什么会老?就是因为你看到底下一代一代成长,想到「我老了」,果然就老了。老了怎么样?老了就一定会生病,所以你就会注重医药保险。年轻人对它疏忽,他不懂得它的重要性,年老的人才会想到。天天想病,他本来没有病,天天想,什么病都来了。到多病的时候,就想:我什么时候要死?很快就死掉了。所以,统统是从心想生。如果你把这些妄想统统丢得干干净净,你就不会老,你也不会生病,说老实话,也不会死,都是一个念头的问题。所以,这个念叫妄念,错误的念头。你为什么不想佛?为什么不想菩萨?佛菩萨不老。中国有个谚语常常说:「菩萨,菩萨,年年十八」,菩萨不老,你想菩萨多好,你就不老了。所以,这是个观念的问题。养生之道,首先要把自己的观念搞正确,不要把念头搞歪了,搞错了,那就吃亏大了。

至于生活,最重要是知足,知足常乐。人生在世,要快快乐乐的过一辈子,何必一天到晚愁眉苦脸?愁苦是病态,容易老,我们中国古人讲:「忧能使人老」。换句话说,喜悦,人就不会衰老,常生欢喜心,你就不会衰老,要常生欢喜心。欢喜心从哪里生?知足常乐。所以人一定要知足,生活愈简单愈好。饮食愈少愈健康,为什么?营养全部吸收,身体器官负担很轻。现代人,尤其是所谓开发国家当中,人民比较富裕的,饮食起居都过分了,不需要吃那么多,他吃太多了。贪!一个「贪」字。所谓是「病从口入」,饮食本来是养生的一种方式,但你如果是贪,过分了,就会变成病,所以不可以过分。

修道人他懂得养生之道,所以释迦牟尼佛当年在世的僧团日中一食,吃的东西非常简单,但是身体健康。现在在中国大陆,农村里面非常贫苦,但是人健康长寿,八十、九十、一百多岁的很多。许多外国专家学者到那边去调查,找不到原因。看他们日常生活习惯,看他们吃的东西,好像都没有营养,为什么他们健康长寿?澳洲也是如此,澳洲农村里面,八九十岁、一百多岁的人很多。我曾经去访问一个农村,他们请我跟他们讲一点佛法。听众里面很多都是九十岁以上的人,身体非常健康,一点毛病都没有,走起路来很轻快,我看到非常欢喜。他们虽然没有听过八正道,确确实实在修八正道。他们非常喜欢佛法。问他们信什么教,他们是信基督教,但很喜欢佛法,很喜欢听。所以,我们悟琳师到那个村庄里头讲了不少次。每一次在那边讲,他们知道了,有很多开车开好几个小时来听,非常难得。所以他们养生之道是纯正的,正命。

正命还有一个重要的意义,就是我们选择谋生的行业,要对社会众生有利益的,这是正命,决定不能够伤害社会,伤害众生。由此可知,杀生这个行业不是正命,这是邪命,果报很可怕,你在造作的时候不知道,果报现前后悔莫及。我们只要冷静的去观察屠户 ( 杀猪这个行业 ),到他老的时候,你看他的形态就像猪一样,死的时候跟猪被杀死的情况很相似。他到哪里去了?一生心也好,做人也好,但是他从事这个行业,他到畜生道,堕猪胎还债去了,过去杀多少猪,现在也要被别人杀多少次,这是邪命。现在在外国,外国人喜欢吃鸡,喜欢吃牛羊肉,我们看看从事炸鸡这个行业的,他所养的小孩就像鸡一样,你仔细看,很可怕。因果实在讲,就在眼前,而是粗心大意没有发觉,如果很冷静的观察,你立刻就发现,果报原来就在眼前,逐渐逐渐在形成,你说多可怕!

杀生的行业不可以做,偷盗的行业不可以做,邪淫的行业不可以做,这都属于邪命,不是正命。正命的标准,一定要随顺圣教,我们遵照佛陀的教诲,选择谋生的行业。最殊胜的正命,往往是我们世间人所讲的清高,清是清贫,所以讲知足,清贫知足,我们才能真正的断贪瞋痴。如果不能够甘心忍耐贫苦,人会增长贪心。从贪心连带起来的,贪瞋痴慢全都起来了。所以贪是根,贪是所有烦恼的根本,唯有知足才能把贪心伏住。人只要没有贪心,瞋痴慢都容易控制,你才能伏得住烦恼,确确实实能保持自己的身心健康。

所以,健康第一个因素是心清净。我们今天总结佛法修学的纲领:真诚、清净、平等、正觉、慈悲,如果诸位能这样用心,决定健康长寿,不必向外求,一切都从内心去做起。佛法是内学,内学就是决定不向外求。物质生活非常简单,心清净了,我们所需要摄受的养分就少,这个道理我是很早就发现了。我在作学生的时候,跟李炳南老居士学教。我学他的生活,他老人家日中一食,我也学他日中一食,我做了五年。我好像是在第八个月的时候,才把这件事情向他老人家报告,我说:「我现在学您吃一餐。」他说:「多久了?」我说:「八个月了。」他说:「你感觉怎么样?」我说:「感觉一切很正常。」他桌子一拍:「永远这样做下去。」为什么?生活简单,可以不要求人,「人到无求品自高」,生活简单容易。

我跟他提出一个理论上的问题,我说:「人所摄受的养分,养分等于是燃料一样。人身体能量的消耗,需要饮食来补充,这是能量的补充。每个人能量消耗不相同,就像汽车一样,有耗油的,有省油的,我们身体也是如此。而能量消耗,百分之九十五以上是消耗在妄念上,至于劳心、劳力,那个消耗量很少。」老师对我这个说法非常同意。修道人心地清净,没有妄想分别执著,他消耗得少,所以一天吃一餐就够了。阿罗汉心地比我们凡夫清净多了,所以人家七天吃一餐,这是经典上记载的。辟支佛的心又比阿罗汉清净,是半个月吃一餐。阿罗汉一个星期出来托钵一次,辟支佛半个月出来托钵一次,因为他消耗得少,所以一次的补充,就可以用那么长久的时间。我们现在吃三餐,还要吃点心,吃五餐、吃八餐,可见得那个妄想之多!全部都消耗在妄想上了。妄念纷飞,这个才给身体带来一身的疾病,我们要明白这个道理。

所以,修身还是从修心做起。心好了,身体就好了。心不好,用什么医药来调整,用什么东西来滋补,都是假的,都会补出一身的毛病来。讲到正命,我们要懂得选择行业,要知道怎样养心养生,使自己真正得到健康长寿幸福,「佛氏门中,有求必应」,你要懂道理懂方法。八正道我们就讲到此地,经里面给我们总结的一句话:『得正智慧,常现在前』,只要正,智慧就能现前。好,谢谢大家。

佛说十善业道经 (第一四八卷)

2001/3/29 新加坡净宗学会 档名:19-14-148

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十七面第一行看起:

【止庄严故。悉能涤除一切结使。】

【观庄严故。能如实知诸法自性。】

这两条是讲『止』、『观』。我们把「止观」合起来讲,印度梵语称「奢摩他」、「毗婆舍那」、「禅那」,我们在《楞严经》上读到的。「奢摩他」翻作「止」,「毗婆舍那」翻作「观」,而「禅那」是止观圆融。可是这些名词含义是可以通用的,奢摩他可以翻作止,也能翻作观,偏重在止。毗婆舍那虽然翻作观,里头也有止的意思。实际上,止观决定是圆融的,止里面有观,观里面有止。假如只有止没有观,那就是无想定,修无想定与佛法不相关。而佛法里面讲的禅定是有观的,也就是说定中有境界。

止观是佛家修行的总纲领总原则,无论修学哪一个法门,都离不开止观。我们念佛法门也是修止观,念佛堂常常提示大家「放下万缘」,那是止,「提起佛号」,这就是观。由此可知,止观就是禅定,念佛哪里不是修禅?世尊在《大集经》里面告诉我们,念佛法门是「无上深妙禅」,道理就在此地。所以,没有禅定,就决定不能够开智慧。我们知道念佛法门确实是无上深妙禅,而你还起心动念想去学禅,想去坐禅,这错了,你已经在修无上深妙禅而不懂得,不知道自己所修法门的殊胜。

梵语这个名称翻成「止观」,也翻成「定慧」,定就是止,慧就是观。又翻作「寂照」,这个意思一说诸位就明白,寂是止,照是观。又翻作「明静」,明是观,静是止。止有停止的意思,有止息的意思。在十善业道里面,止息十恶,提起十善,这是观。起心动念都是十善,古德有所谓,「动念则万善相随,止静则一念不生」,这是止观功夫到家了。万善的根就是十善业道,万恶之根就是十恶业。世尊讲这一部经,从初学一直到如来果地,无量无边的法门,像我们前面读过的六度、四摄、三十七道品,现在我们讲到止观,如何落实?都在十善业道。离开十善业道,所有一切佛法都落空了。

从最基础上来说,净业三福头一条,如果没有十善业,孝亲、尊师、慈心不杀全都落空,这是讲到基础的基础 ( 净业三福 )。如果我们对于十善、十恶要是不懂得,你从哪里修?天天造业,那就像《地藏经》上所说的,「阎浮提众生起心动念无不是罪」,为什么?都与十恶相应,尤其是现代的社会。现代社会里面,伦常没有了,我们常常听说儿女杀害父母,父母杀害儿女,兄弟互相残杀,常常听到这种事件,这些年来愈来愈多,愈来愈频繁,这个不是人的社会,人是懂得道理的。

什么是道?人与人的关系是道。中国人讲的「五达道」,达是通达,五种通达大道,也就是五伦:夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,是人与人的关系。你懂得这些关系,你就得尽义务。义务是付出的,没有条件的,父慈子孝,兄友弟恭,这是义务,应尽的义务,这样社会才会有秩序,如同四季春夏秋冬,中国人常讲的二十四个节气,有条不紊。星球在太空当中运转,它是有秩序的,它要没有秩序,那不就乱了?互相撞碰,不就全都毁灭了?是有秩序的。由此可知,什么叫做道?道就是秩序,这个秩序是天然的,决不是人为的。

十善业是常道,是根本的大道,人天与三乘圣人共同追寻的大道。违背这个大道,就必定堕落,这是一定的道理,堕落就是三恶道。落在三恶道里面,他后悔了,三恶道里头也有觉悟的,知道错了,改过自新,佛菩萨大慈大悲,三恶道众生也不舍弃,所以地狱、饿鬼、畜生都有诸佛菩萨在里面教化。可是我们要晓得,这是佛在经上常说的,恶道众生由于业障太重,修行有一定程度的困难,没有人天这么便利,他们想回头,可是不容易,但是诸佛菩萨慈悲到极处,不舍众生,依旧帮他忙,帮他消业障。诸位在《地藏经》上就看得很清楚很明白,怎么帮助他?头一个就是帮助他恢复人身,脱离三途。但是,他得人身,又迷惑了,隔了时间不久,又回到三恶道去。得人身,要在这一生当中成就,永远不堕三恶道,这个事情就太难了,我们自己就是个例子。我们的习气为什么这么重?三恶道来的。这个习气如果不改,死了以后又回去了,就像地藏菩萨所说的,好不容易帮助你到了人道,怎么没有几天,你又回来了?

人间岁月好像是很长,诸位要知道,饿鬼道的一天是人间一个月,假如从饿鬼道恢复到人身,就算你活一百岁,死了之后又回到饿鬼道,饿鬼道看到:「你去了没几天,怎么就回来了?」这里头时差很大。地狱道的时差就更大了。往年李炳南老居士对大专学生介绍佛法,他编了一个教材叫《佛学概要十四讲》,这里面有讲到地狱道。地狱道的一天是我们人间二千七百年,就算你活了一百岁,再回到地狱,人家说:「你去了还不到一个钟点,怎么又回来了?」难!所以三途确实是难离开。佛在经上举的比喻「头出头没」,这个比喻很值得玩味,只要在六道,三途是老家,到三善道好比出来旅游,时间都很短暂,立刻就要回去。在恶道里头是「头没」,沉到水底下去了,偶尔伸出头来呼一口新鲜空气,叫「头出」,佛用这些形容六道里头的真相,所以总说「可怜愍者」,六道众生都可怜愍。

我们看看六道的习气多重,还在追求五欲六尘的享受,还在追求财色名食睡,这是绝对错误的观念。但是这个观念由来已久,是无量劫来薰习而成的,佛苦口婆心叫我们止住,这些思想是错误的思想,这些看法是错误的看法。物质生活过得太富裕了,不想离开?佛法教学的终极目标是离苦得乐,佛为什么倡导苦行?不是教我们离苦得乐吗?为什么佛要修苦行,为什么赞叹修苦行?佛讲的离苦得乐不是六道人天之乐,我们要搞清楚,佛讲的离苦得乐是西方极乐世界的的乐,是华藏世界的乐,不但不是六道,连十法界都不是,如果我们贪恋六道的乐,贪恋十法界的乐,就永远不能证得一真法界,那才是真乐,那个乐是不会退转的,不会变质的,而六道里面的乐非常容易变质,叫乐极生悲。

昨天下午我们解答问题,有个同修问的,结婚还不到两年,夫妻天天吵架。你在刚结婚的时候,不是乐吗?乐的时间还不到两年,悲就来了。两年还算是长的,有些结婚才两三个月就闹起来了。这些事情我们仔细观察,人就会觉悟,知道这个东西是业缘,怨憎会,是苦,决定不是乐。佛说阿罗汉脱离六道轮回到四圣法界,证得的是小果,那是小乐,天台大师称他作「相似即」,是相似之乐,不是真乐,真乐一定要超越十法界。所以,佛赞叹苦行就有道理了。苦行,实在讲,让我们对于三途六道没有留恋。如果我们遇到的缘殊胜,念佛求生净土,这一生才可能有成就。如果你心心念念不舍弃六道里面的五欲之乐,你就不可能往生,这一生大好机缘必定错过。

所以,我们在日常生活当中,要学止观这个能力,贪图一切受用的念头要止住,世出世间一切法要看清楚。我初学佛的时候,章嘉大师教我看破、放下,看破是观,放下是止。我向他请教入佛门最善巧的方法,他告诉我这两句话:「看得破,放得下」,还是止观。因为我初学佛,他要是讲「止观」,我会听不懂,所以他换一个话说,「看破、放下」,让我能听得懂。看破是要仔细观察事实真相,事实真相最重要的是看因果,因果就摆在面前,你能看出来什么样的因结什么样的果报,从果报看到它的因行,从因行能看出果报,你就清楚了。统统看清楚看明白了,你当然放下,哪有放不下的道理?放不下,还是因为没有看清楚,这个道理要懂。这两条意思非常的广,贯穿全部的佛法,它是佛法修行的总纲领,我们下面的时间还来谈这个问题,现在时间到了。

佛说十善业道经 (第一四九卷)

2001/3/29 新加坡净宗学会 档名:19-14-149

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十七面,从第一行看起:

【止庄严故。悉能涤除一切结使。】

【观庄严故。能如实知诸法自性。】

我们先就经文的意思简单的来说。『结使』是烦恼的代名词,「一切结使」就是佛法里常讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,全都包括在这一句当中。烦恼怎样断除?止观的方法能够断除。所以『止』是定,把心安住在一处,就是止。安住在哪一处?这个没有一定。在佛法里面,各个法门不相同,但是安住一处的原理原则是贯通的,是不变的,佛在经上所谓「制心一处,无事不办」,也是这个意思。

凡夫妄念很多,所谓是心猿意马,他的心是止不住的。净土宗教我们安住在佛号上,我们所修的这个法门是安住在佛号上。其实净土宗制心的方法也很多,这就是讲念佛的方法,大分为四种念佛:实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛,四种里面每一种又分为很多种,所以念佛方法也很多。诸位读《观无量寿佛经》,里面就跟我们讲十六种方法,也就是十六观。这十六种观,修任何一观都能制心一处,都能够把心定下来,换句话说,都能够断烦恼。十六观可以修一种,或者是两种、三种,合起来修都可以,它是属于同一个法门。持名念佛是第十六观,是最后一种方法。

释迦牟尼佛讲经说道有一个原则,这个原则是跟世法相应的,可见得佛所讲的佛法不离世间法,使我们世间人接触到佛法,觉得释迦牟尼佛很有人情味,那就是:最好的一个方法放在最后。像唱戏,最好的一出戏一定是放到最后,压轴戏。所以你看看楞严会上二十五圆通,「观世音菩萨耳根圆通」摆在最后。如果按顺序排列,二十五圆通是六根、六尘、六识,依照这个次序,耳根应该排列在第二,而特别拿出来放到最后,这是告诉你,「观世音菩萨耳根圆通」是特别法门。持名念佛摆在十六观的最后,也是告诉你,这也是个特别法门。我们从这个地方,能体会到世尊的意思。

我们制心一处,把心止在哪里?止在名号上,名号只有四个字。过去莲池大师,他就用这个方法。我们在《竹窗随笔》上看到,有人向大师请教:「您老人家教别人念佛,您教的是什么方法?」莲池大师说:「我教别人念佛,是教他念『南无阿弥陀佛』六个字。」那个人又问大师:「您老人家自己怎么念法?」他说:「我自己只念『阿弥陀佛』四个字。」于是人家问他:「这是什么原因?」他就说:「我这一生下定决心一定要生净土,所以我就执持名号,这是《弥陀经》上讲的,名号只有四个字。」他说:「我教别人,别人未必发心求生净土,没有这个决心,没有这个愿望,我教他念六个字,加上『南无』,『南无』是梵语,古印度话,意思是皈依、是恭敬,客气话,皈依阿弥陀佛,恭敬阿弥陀佛。」由此可知,真正下定决心求生净土的人,客气话不必了,可以省掉,愈简单愈得力。念六个字不如念四个字简单,道理就在此地。

要把心止于阿弥陀佛。心果然止在这里不动,烦恼自然就断掉了,自自然然就不起现行,心里头念念都是阿弥陀佛。「净念相继」,念阿弥陀佛是净念,一句一句接着就是相继,不中断。如果断掉了,妄念、杂念又生起来了。这是所有修行法门里面,最殊胜的一个方法,我们仔细去想想,仔细去观察,你会点头,你会同意,确实是好法子,简单、容易、稳当,还快速成就。所以,烦恼需不需要断?不需要,只要把心安在「阿弥陀佛」这一句名号上,烦恼不断,自然慢慢就断了,这法子妙!

一定要知道,这个「知道」就是「观」的意思,世间所有一切法都是假的,没有一样是真的。佛在《金刚经》最后四句偈,那是般若会上的总结论,「一切有为法,如梦幻泡影」,我们要多念念、多想想,这句话是真的不是假的,梦、幻、泡、影。「如露亦如电」,存在的时间非常短暂。如果我们把虚幻短暂的这些法放在心上,错了,为什么?你放在心上,到最后还是一场空,这是佛祖常常教导我们「带不去的」。世间,你的财产带不去,你所爱好的人物带不去,连你的亲情都带不去。所以一家人,中国人讲「伦理」,而佛法讲「法眷属」,比儒家讲得圆满、讲得深刻。佛说为什么会成为一家人?总不外报恩、报怨、讨债、还债,佛说是这四种缘,没有这四种缘不会到一家。

我们出家人的寺庙团体,大家在一块共住,四众同修在一起,说老实话,也是这四种缘。这四种缘,通过佛的教化,把善恶的缘都变成法缘,我们对于这个世间恩恩怨怨事情了解,应当一笔勾消,不要把它再放在心上。恩德、善行我们可以放在心上,冤业、罪行消了算了,人与人才能和睦相处,大家在一起认真努力修学佛法,我们同一个目标:不再搞六道轮回了。大家同心同德求生净土,这样在一块共修就如法,这才真正是一个和合僧团,见和同解,戒和同修。我们修行方法是一样的,都选择持名念佛,大家念念都修十善业道,这就是「戒和同修」。同一个看法:世间虚妄,不值得留恋,同心同德求生净土,这是「见和同解」。在这个基础上,组织一个僧团,大家在一起共修,哪有不成就的道理?这里面就具足止观。

世出世间一切法,都不能放在心上。我们要报佛恩,要报父母恩,要报众生恩,要报国家恩。回向偈上天天念:「上报四重恩,下济三途苦」,怎样才是真正报恩?世间法里,儒家讲:「不孝有三,无后为大」,这一句话给我们很大的启示。世间是要延续后裔,而出世间法里面,我们要知道,正法久住才能报恩。真正是四恩三苦,报恩、救苦要正法久住,我们这个回向偈就没有白念。正法久住用什么方法?代代都有传人,它才能久住,没有传人,法就断灭了,纵然留下经典、佛像,没有人理会,也不懂了,所以要有传人。

说到传人,我们就知道培养弘法人才的重要。而弘法要得不到护法,弘法人才再多也没有用处,也不能起作用。就像办学校一样,我们有很好的教员,但是这个学校里没有职员,这个学校办就不成了。教员与职员同样的重要,职员是护法,教员是弘法,弘护是一体。所以一个道场,管理的人员是护法,他来管理道场,就是道场的执事、住持,现在讲住持、当家、维那、知客,这些都负有道场工作任务的,都是护法。讲经的法师,在道场则是属于清众,他不问道场任何事务,他做弘法工作。古时候,我们看到弘法的人到了一个阶段,年岁大了,后面年轻人起来了,他就退出弘法来做护法,这个好!真正知道爱惜人才,培养人才,决定没有嫉妒障碍。嫉妒障碍的罪过比什么都重,肯定堕阿鼻地狱,我们知道,我们很清楚,佛在一切经论里面讲得太多太多了。过去我们选讲的《发起菩萨殊胜志乐经》,讲得多明白。通常诸位常常读的《地藏菩萨本愿经》里面,也讲得很详细。

护法的功德不可思议,无量无边。我常说护法的功德超过弘法,有些人听到不以为然,其实这个话不是我说的,是释迦牟尼佛在《大涅槃经》里面讲过。我这一生都在做弘法的工作,现在缘成熟了,要我做护法,我想想,我应该做护法。最近我们在澳洲图文巴建了一个道场,昨天那边的同修打电话给我,我们现在向市政府正式申请登记,登记要有几个执事,要求我去当会长,另外有一个秘书,有一个财务,至少有三个人向政府负责任,我也同意了。我告诉那边同修,希望我做五年,五年我就把这个会交出去了。为什么?澳洲政府的法律规定,道场主持人一定要有澳洲公民或者是澳洲永久居留的身份,但这些同修现在都还没有拿到永久居留,所以暂时由我来做。我想五年后,我们这些同学就可以拿到永久居留,甚至于可以拿到澳洲公民。他们成为公民了,我们人事上再改组,我这个会长的职位就交出去。我说我再照顾五年,希望年轻人要发心弘法,发心护法,弘护一体,没有丝毫的私心,我们念念在报恩,念念在求正法住世,广度众生。度众生的事业,一定要自己做出榜样,你自己不能做个好榜样,你就没有法子帮助众生,你说得再好,劝导别人,你自己做不到,人家就很难相信,很难接受,必须自己要做到。

我们澳洲这个会,原来我是请澳洲一位同修担任会长,他住在雪梨。澳洲政府的法律有个规定,会里面的执事,他的住处距离道场不能超过七十五公里,而我们请的葛来姆先生住在雪梨,距离我们那里一千一百多公里,请他做顾问就可以,请他担任会长、秘书都不行。所以要找附近的,为什么?等于说是他天天可以来上班的,距离不太远的。七十五公里,开车大概一小时的样子。因为有这么一个规定,这就逼着我没有法子,所以我在一开头就想到将来的退路,积极帮助他们取得澳洲的身份,我来辅导,帮助他们护法,帮助他们弘法。念念止观具足,念念离恶修善,这样念佛求生净土,我们才有把握,才不至于空过了。好,我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一五0卷)

 2001/3/29 新加坡净宗学会 档名:19-14-150

诸位同学,大家好!我们继续看「止观」这一条。古德有说,如果就所修方便门来讲,「止」属于空门,属于真如门,因为它是离一切相的,而「观」则属于有门,属于生灭门,它是对于一切有为法而发殊胜的理解,也就是说,观是智慧,智慧能够通达世出世间一切法。佛在大经里面教导我们:「离一切相,即一切法」,离一切相是止,即一切法是观。如果就修行次序上来讲,应当是止 ( 止是定 )在前,为什么?止能够伏烦恼,先把烦恼伏住。但是断不掉,断烦恼要观,先修止,后修观,观能断烦恼,为什么?把烦恼的真相看清楚了,这才能转烦恼为菩提。烦恼究竟是什么,你搞不清楚,所以它才障碍你。初学有这个先后次第,但是功夫到了纯熟的时候,那就不然,止里头有观,观里头有止,所以止观不二。

同学们刚才来问我:「一门深入,要深入到什么程度?」在大乘佛法里面,无论哪一个法门,你修学要想成就,一定要懂得这个秘诀:一门深入。诸位要晓得,一门深入是止,止的什么?世出世间法统统放下,你就止了。功夫用在一门上,这一门里面就有观,放下万缘是止,所以一门深入是止观双运。你一门深入,怎样才能够契入境界?也就是说,你要用什么样的心态去修学?至诚感通,至诚是因,感通是果,换句话说,必须用真诚的心一门深入,你才能够开悟,才能够证果,感通就是指开悟证果。

感通的样子是什么?什么时候我们才晓得这是感通?通是通达,世出世间法不学就通达了,那就是感通的样子。这也是有层次的,所谓是有小悟、有大悟、有彻悟。印光大师讲:「一分诚敬得一分利益 ( 小的感通 ),十分诚敬得十分利益 ( 大的感通 )」,由此可知,感通能力的大小,与你的诚敬心一定是成正比例的。诚敬从什么地方看?从十善业道上看,果然断十恶、行十善,你才是至诚。如果说是修行用至诚心了,但是心里头杀盗淫的念头没断,处事待人接物还有妄语两舌,你是一丝毫的诚意都没有。至诚从哪里看?十善业看,你真的修十善,真的断十恶,这是你的至诚心发现了,至于功夫浅深,那就看你断恶修善的成绩。果然在一切人事物里面,以十善为标准,十恶念决定不生。我们以止观来说,止的时候一念不生,观的时候万善相随,起心动念纯善对人对事对物,这个时候距离感通就不远了。最粗浅的一个现象,三藏十二部摆在你面前,你没有障碍,你都通达,每一字每一句都是无量义,你讲一辈子,佛经里头一句话,你都讲不完。这是真的,不是假的。

龙树菩萨在龙宫里面见到的上本《大方广佛华严经》,分量有多大?菩萨告诉我们,有十个大千世界微尘偈。我们知道,佛法计算分量多寡是用偈做单位,不像中国,中国是用字。《道德经》五千言,这个分量是多少?五千字,是用字来做单位的。印度人是用偈,偈是四句,用四句做一个单位。而这四句长短不一定,偈诵里头四句是一首偈,长行四句也叫一首偈,它是这么计算的。《大方广佛华严经》有多少偈?十个三千大千世界微尘偈。所以我说,一句经文你要细讲,讲一辈子、讲一百年都讲不完。我说这个话是有根据,不是随便说的。

真正一门深入,你就有这个能力。如果展开经卷还有很多障碍,就是你没有通、你没有入。「入」尚且没有,「深」就更谈不上了,要深入!所以诸位同学要晓得,佛法修行的秘诀是「一门深入」。我常常做比喻,佛法像个圆球,球有个心,八万四千法门,无量法门,就像在这个球的面上,任何一点就是一个法门,任何一点都通达圆心,只要到达圆心,全部都通达,没有到达圆心,不会通达,你还是一门,你不懂第二门。

我们现在要问:为什么我们修学这么困难?我们也很想通达,为什么通达不了?一般的说法是业障障住了,也就是你有业障。这个问题,我过去请教过章嘉大师,他老人家告诉我是业障,一定要把业障消除。普贤十愿里头「忏除业障」,业障忏除就通了。什么是业障?业障可太多了,说不尽,见思烦恼是业障,尘沙烦恼是业障,无明烦恼是业障,哪能说得尽?但是业障有根,我们要把那个根找到,从根本修就快速了。中国宗门教下的祖师大德,都常常教人从根本修,根本是什么?根本是心,也就是起心动念。起心动念还有根本,根本的根本是什么?自私自利。所以,要不能把自私自利放下,头一个关口就不能突破。

自私自利就是《金刚经》前半部讲的我相、我执,后半部讲的我见。佛在经上说:「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。一般人都把《金刚经》的标准看高了。「即非菩萨」的「菩萨」,是什么菩萨?说是法身菩萨,这个看高了,我的看法没那么高,「即非菩萨」应该说「即非圆教初信位菩萨」,这才符合真正的经义。初信位的菩萨,三界八十八品见惑破了,身见、边见、戒取见、见取见、邪见都离开了,在小乘相当于须陀洹果 ( 初果 )。你们想想,我这个说法有没有道理?这样的菩萨才真正叫入门,往后修行一帆风顺,因为头一个难关突破了。

我们同修们,无论在家出家,每一个人善根都很深厚,无量劫来生生世世修行,但就是这一关没突破,所以依然是生死凡夫。如果证得初果:小乘初果、大乘圆教初信位的菩萨,这个人就是圣人。我们说四果罗汉是四果圣人,而他是初果,超凡入圣了,虽然还没有出三界,但是决定不会到三恶道去,这是肯定的。小乘从这一天起,天上人间七次往来,就能证得阿罗汉果。大乘菩萨若遇缘殊胜,一生当中就能够超越六道轮回。所以,《金刚经》真正的意思在此地,我们要知道。跟你说法身菩萨,感觉太高了,距离我们太远了,我们自己很难提起警觉心,好像那是望尘莫及,只好算了,这一生没份。跟你讲初信位的菩萨,觉得距离我们很近,这一步跨进去,我们就入门了。换句话说,我见就是我执不能放下,你就没法子,你始终还是在六道轮回这一边,这一步跨不过去。

然后我们细心想想,我们生生世世被什么害了?被「自私自利」这个妄想执著害了。怎样破除这一关?我、我所,必须要舍得干干净净,这就讲到放下。从前章嘉大师教导我,先从「我所」下手。「我所」是我所有的,是身外之物,先从这里放。常常想到佛教导我们:「万般将不去,唯有业随身」,将不去就是带不走的,带不走的应当要放下。我的房子,死了带不走,我的财产,死了一分钱也带不走,我的地位也带不走,我的名誉也带不走,名闻利养没有一样能带走的,我的眷属、我的儿女、我的子孙,统统带不走,带不走就要放下!放下不是不负责任,一样要负责任,认真负责教导他们,但不放在心上,心地清净,把亲情转变成真实智慧,把感情转变成理智,这就对了,那就与佛菩萨一样。一定要突破,一定要看清楚看明白,心里头毫无牵挂,从这里着手。然后进一步,身也带不走 ( 先断我所,「我所」舍掉,然后「我」也舍掉 )。我这个身带不走,身不是我,身也是我所,也是「我的身体」,不是「我」。常常这样观想,人就生智慧,这是观。统统放下,我与我所统统放下,再也不执著,这样才能够入门。

入大乘之门,就是初信位的菩萨。入小乘之门,就是须陀洹初果。你要是不能放下,你就永远入不了境界,永远作凡夫,学佛学了一辈子,天台大师讲,名字位中人。名字位中是有名无实,你还是轮回心,你还是造轮回业,在六道里面,善因感三善道果报,恶因感三恶道果报,出不了六道轮回。出不了六道轮回,你毫无成就。出六道轮回,到四圣法界,才算是小果。诸位要晓得,声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,都是小果,小果有四种 ( 四等 ),统统是小果,虽离苦得乐,离三界之苦,得四圣法界之乐,这个乐不是究竟。必须还要向上提升,从相似位提升到分证位,才算是真正成就了,证得大果。到如来果位,那才是究竟圆满的果位。要不断向上提升。上是不断放下,放下就往上升。没有别的,看破帮助放下,放下帮助看破。所以在我们现前,是先伏烦恼,再断烦恼,妄念不能不伏,要懂这个道理。

佛说十善业道经 (第一五一卷)

2001/3/29 新加坡净宗学会 档名:19-14-151

诸位同学,大家好!「止观」的意思深广无际,经典上说:「法性寂然是止,法性常照是观」。大乘经里头我们常常看到寂照:「寂而常照,照而常寂」。由此可知,止与观是一桩事情。照而常寂,观即是止。寂而常照,止就是观。止观就是修行功夫里面的一体两面。过去僧肇大师说过:「系心于缘谓之止,分别深达谓之观」。在十善业道上来说,缘就是十善业,我们念念不离十善业,这是止,儒家所谓「止于至善」。

孔孟的大道,实在说,就是《大学》里面的三句话:「大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善」,这是孔孟大道的总纲领,他们一生自行化他,都不离开这个原则。明明德是观,亲民、止于至善是止,所以又说「知止而后有定」,定就是清净心现前,禅定境界现前。我们的心为什么这么乱?为什么定不下来?我们不知止,不晓得应该止在哪里。儒家的学者他们有定功,他们虽然没有接触过,也没有学过禅定,定功从哪里来?他知止,他知道止于至善。至善就是明明德,明明德与我们佛法里面讲的明心见性非常接近。

我们的修学,应该止在什么地方?一般同修们都说,我们应当止于弥陀圣号。这个说法有没有错?没错。圆不圆满?不圆满。何以说不圆满?因为你对于弥陀名号了解得不清楚,所以不圆满。如果你对弥陀圣号了解透彻,止于弥陀名号即是大圆满。这个话怎么说法?我们在讲《无量寿经》的时候说过,弥陀名号是第十八愿,四十八愿里头的第十八愿,而第十八愿圆圆满满包含了其他的四十七愿,少一愿,第十八愿就不圆满。今天从日本传来本愿念佛,只执著第十八愿,其他的四十七愿都不要了,因此第十八愿也落空了。就像盖房子一样,房子最重要是屋顶,没屋顶哪成房子?屋顶要多少柱子、多少梁把它架起来,现在柱子、梁都不要了,单单要个屋顶,行吗?错了,他们不懂这个道理。再说四十八愿,它的基础是什么?是全部的《大乘无量寿经》,换句话说,离开《无量寿经》,四十八愿也落空了。全部《无量寿经》的架构在哪里?在《大方广佛华严经》。然后你才知道,这一句名号的名号功德不可思议,这一句名号把世出世间所有一切善法都包括在其中。所以我说,你执持名号不圆满,道理就在此地。

执持名号,最低限度,你要落实在十善业道,断十恶业,修十善业,念佛才会产生作用。若不能断恶修善,这个佛号白念了,古大德所说的「喊破喉咙也枉然」,这话是真的不是假的。为什么有人念佛有效果,有人念佛念一辈子,还是随业流转?这个关键就在会与不会。会,实在讲很简单,也不难,处事待人接物完全用十善,认真去修十善,决定要断十恶,我们这一句名号肯定往生,你就成功了。

诸位一定要了解、要明白,阿弥陀佛是世出世间第一大善人。这个话也不是我说的,是释迦牟尼佛说的,就在《无量寿经》上。他赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,这就是世出世间第一大善人。释迦牟尼佛这样赞叹,实际上就是代表十方三世一切诸佛的共同赞叹。我们的心行不善,怎么能与阿弥陀佛相应?念这一句阿弥陀佛不相应,所以你念得没有效果。那些念得有效果的人,你仔细去观察,他都是心地行为善良的,这才能往生。

念佛有没有真功夫,最后一招完全显露出来了。你活在世间,你用种种善巧方便去隐瞒人、欺骗人,人家称是你一位善人,你得到好的名誉,不见得是真的,但看你怎么死法,那一招不能骗人,真正功夫在这里看。你走得很自在,走得很潇洒,你是真功夫。你走的时候有痛苦,走的时候很难受,你是假的不是真的。这一招做不得假,不能骗人。所以无论是出家在家,你的修行功夫,到最后一招全部都显露出来,一生可以蒙蔽人,最后一招不能骗人。

所以在现在这个时代,出家人修行不如在家人,我有这个感触,黄念祖老居士感触更深。他讲,末法整个颠倒过来了,在古时候,学佛人的成就,成就高、成就人数多的排列顺序是出家男众第一,出家女众第二,在家男众第三,在家女众第四,这是在古时候,可是在现代全颠倒了,念佛往生,预知时至,站着走、坐着走,真正有成就的,是在家女众第一,人数最多,在家男众第二,出家女众第三,出家男众是最后。为什么会有这种现象?我们要反省,我们到底错在哪里?不难看出,是自私自利,争名夺利,嫉妒障碍,其他的我就不要说了,就这三条,就是地狱的业因。所以古德说:「袈裟之下失人身」,这一句话讲得非常悲痛。失人身,你的结果是到三恶道去了,你来生连人身都得不到,你这一生修的是什么?

所以我们修行,一定要记住一个大原则、大前提:如理如法。理,「法性寂然」、「法性常照」,这两句话就是说明我们的自性。法性是我们的自性,具足圆满的智慧(常照是智慧),自性本具般若智慧。既然是本定(《楞严经》里面讲「首楞严大定」),这是性定,不是修来的,你自性里头本来就是这样的,这是真理,自性本定,现在为什么不定?现在不是自性作主。是谁做了主宰?无明做了主,我们讲「妄心作主」。妄心是什么?无明(无明就是糊涂,不了解事实真相)作主,分别心作主,执著作主。妄想分别执著是烦恼,执著是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,妄想是无明烦恼,烦恼作主。可是佛在经上教导我们,烦恼是虚妄的,烦恼不是真的,法性里头没有烦恼。

佛看一切众生,是看一切众生的本性,所以佛对一切众生尊敬,为什么?众生的本性与佛的本性无二无别。《华严》、《圆觉》里,佛讲一切众生本来成佛。现在是不是佛?在佛眼睛里看是佛,确实是佛,一点都不假。从哪里看?从你六根根性,六根根性是真的。你现在为什么会变成这个样子?六识把你变成这个样子。识是假的,性是真的,真的永恒不变,永远不灭。《中观论》里面讲的「八不」,都是形容真性,「不生不灭,不常不断,不一不异,不来不去」,这是真性,一切众生个个具足,是我们今天要修的。

怎么个修法?实在讲,佛教我们用真性,不要用妄识。会这一套功夫而做转变,你是上上根人,你是圆顿根人,不必经过许多层次,一下就证法身大士了。这个道理、方法,是世尊在《楞严经》上说的。所以交光法师难得!交光法师备注《楞严经》,还有一段故事。他生病的时候,阿弥陀佛来接引他往生,他向阿弥陀佛说,《楞严经》传到中国,自古以来的备注都没有真正把佛的意思显示出来,所以他想重新做个备注。向阿弥陀佛请假,等把这部经注完之后再往生,阿弥陀佛同意,就走了。经上序文里头,有这么一段故事。他给《楞严经》写的备注,叫《楞严经正脉》。确实他提出的修行方法,与古大德讲的不一样,他直截主张「舍识用根」,这个方法高!一下就转过来了。换句话说,教我们在日常生活当中,对人、对事、对物,不要用八识,直接用根性。我们眼见用见性见色性,用闻性闻声性,立刻就明心见性,换句话说,从凡夫地一提升就是法身大士,因为你的妄想分别执著统统都没有了。这方法是高,没错,是佛在楞严会上说的真正意思,但是没有人能够修得成功,说得是很好,做不到。问题是「舍识」识舍不掉,「用根」不会用,所以你就成不了法身大士。

古来大德注《楞严经》,是受天台智者大师的影响,《楞严经》的序文里都有记载。《楞严经》没有到中国来之前,印度有一些高僧大德们到天台山访问智者大师。智者大师是专攻《法华》,发明了一套修行的方法:三止三观,他这个著作也非常了不起,天台家讲三种止观,就是他老人家说的。第一种、「渐次止观」,像爬楼梯,一阶一阶往前上,他老人家说《禅波罗蜜》十卷,就是讲渐次止观。第二种、「不定止观」,顿渐不定,他讲了一卷《小止观六妙门》。第三种、「圆顿止观」,就是他讲的《摩诃止观》,一共有十卷。这是天台家修行的方法,他对于止观的注疏,总共有二十馀种,他还是用心意识,所以对于我们修学比较容易。「舍识用根」,在理论上说得没错,但是对我们修行,有一定程度的困难。《楞严经》古注的代表是宋朝的长水大师。交光大师还算是新的(有新旧两派),交光是明朝时候人,与莲池大师同时代。「止观」这一条,我们就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一五二卷)

2001/3/30 新加坡净宗学会 档名:19-14-152

诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十七面,我们从第一行念起:

【止庄严故。悉能涤除一切结使。】

【观庄严故。能如实知诸法自性。】

「止观」在前面跟诸位概略的报告过了,我们在这个地方做一个总结。「知止」非常重要,不但是出世间的证果开悟,连世间的人天福报,都以这个为基础。所以人要是不知止,世出世间法都不会有成就,纵然你过去生中累积很大的福报,你在这一生当中,世间人所谓得志,荣华富贵你都得到,也会在极短的时间(这一生)当中,就把你多生多劫累积的福报统统耗尽,不但自己死后要堕恶道,你的子孙也如世间人所说的家破人亡,甚至于连子孙都断绝,什么原因?不知止。所以能知止比什么都重要,我们要特别注意到。这里总结『止庄严』,「庄严」就是修得很好,修得很如法,消极的是止一切恶,积极的是修一切善,止恶修善,这才能把一切烦恼断尽。『结使』,是烦恼的另一个名称。所以人要不能够止恶向善,这个人的前途是一片黑暗。

而善恶的标准,都以这一部经做准则,一定要止十恶,修十善。本经末后所引用的,概括了全部的佛法,全部佛法都是以十善为基础,换句话说,都是以断恶修善为基础,世间的人天福报也是以这个为基础,然后才知道这一桩事情的重要性。止就是讲放下,在我们凡夫位上,我常讲放下自私自利,这是总说,要觉悟。就我们凡夫现前烦恼里面最严重的,一个是财,一个是色,这两样东西不放下,不但道业没有成就,世间的福报你也没有办法累积,积功累德你做不到。所以你要问:我们从哪里做起?就从底下这一条「方便庄严故」。「方」是方法,「便」是便宜,也就是下手之处,一定要从财、色,这是最严重的,要从这里下手。出家人有的时候对于财色比较淡薄一点,但是好名,那也是重大的障碍,他要名、要头衔、要人家尊重他,这都是严重的烦恼习气。

我们仔细再观察,古时候的祖师大德们,印光大师、虚云老和尚,确实是我们的好模范。印光大师一生没做过住持,没做过当家。他在没有出名之前,在普陀山藏经楼里面服务了三十年,看守藏经楼。这个差事不错,就像负责图书馆一样,他有时间涉猎经教。老法师国学的基础好,有这么长的时间,等于闭关一样,心定下来深入经藏,那个果就是智慧如海。离开普陀之后,有很多地方请他作住持,他不干,他让给别人,推荐别人,自己在寺庙里头还是做一个清众,但是大家都非常尊重他,听他的教诲。一生做清众,一生不管事。他用十方的供养做基金,办了一个弘化社,就是现在的佛经流通处,全心全力做法布施,一生就做这一桩事情。至于慈善救济的事情,则是偶尔为之,钱是从哪里来的?从印经的款项拨出来,我们在《上海护国息灾法会法语》那个小册子里面看到的。这些作法都是教导后学,无论做什么事情都要专,专一才会有成就。

我们有今天,是得力于老法师的馀荫。我们与老法师一脉相传,李炳南老居士传老法师的法,在台中三十多年,依教奉行。他在台中建立莲社,建立慈光图书馆,也做了不少事业,完全遵照老法师的教诲。我是李老师的传人,我跟你们讲过,我在他会下十年,真正得力是两句话:「一门深入」、「至诚感通」,这两句话一生受用不尽,让我一生生活在感恩的世界里,这个多幸福、多圆满!我们受印祖的馀荫,也要把印祖的德教传给后人,希望代代都有传人。所以我们要懂得止,我们要懂得观,观是看破,止是放下,尤其是生在这个乱世,一定要像祖师那样高度的警觉,常常想到死到临头,我们随时随地都会死。你想想看:死了以后,这个世间哪一样东西能带去?凡是带不去的,充其量有一个妥善的安排,传到下一代,代代往下传,不能有丝毫贪心,有一丝毫贪心就错了,这个道理一定要懂。

我举例子,你们大家都能看到。我们在澳洲建这个道场,我原本都谈好了,请葛来姆作会长,黄居士作秘书,柴居士作财务,用他们的名义去登记,而我在道场也是清众一个。可是没有想到起了变化,澳洲的法律规定,登记的人居住的地方,距离道场不能够超过七十五公里,而且资格是限定在澳洲的公民或是澳洲永久居民身份才可以。我们家里没有这个身份,我是最近才拿到永久居留,我能算一个,另外就找不到了。很难得,柴居士住进我们的道场,他也是最近拿到澳洲公民。我们再要找一个人,找不到了,所以逼着没有办法,现在登记我是会长。秘书一定要公民,所以我们请柴居士作秘书。另外一位王居士,跟我一样也是永久居留,请他作财务。这是现在这么安排,不是我的意思。在那边的同修,我们尽量帮助他们将来申请永久居留。如果拿到永久居留,在澳洲住满两年,就可以拿到公民。所以,我估计五年的时间,同学们拿到身份之后,我们这里马上就可以移交了,我们的会长、秘书、财务,统统交给下一代。我们在没有走之前,在旁边协助。所以要放下,要为后世着想,如何妥善安排正法久住世间,这就正确。我们看到有一些人贪恋名位,抓到之后,一生都不放弃,死都不肯放弃,这个错误了。

我在早年讲经讲过很多遍,四十岁以前用功努力学习。既然出家了,出家的工作只有两桩事情,一是弘法,一是护法。有弘法的天分与条件的人,就学讲经,一生作清众,道场里面的任何执事都不担任,专心在经教上,教化众生。第二种人,自己没有讲经的条件,就发心护法,担任常住执事做内护,协助讲经的同学。弘护是一体。我常用钟表做比喻,弘法的人是钟表表面上的指针,护法的人则是后面的机器,少一个,它都不会动,你说哪个重要?一定要配合。如果弘法的人嫉妒护法的作住持、作当家,在道场权力很大,大家都得听他的,或是护法的人嫉妒讲经法师讲得不错,大家都对他礼敬赞叹,这道场就毁掉了。

无论是弘法护法,心量要大,「心包太虚,量周沙界」,外面来的毁誉,那是世间人的看法,是世俗的观念,我们是觉悟的人,跟他们的想法看法不一样。所以,护法的人听到有人赞叹弘法的人,要欢喜所护的人不错,真有功德,一点嫉妒心都没有,而且更加爱护他,更加护持他。另一方面,弘法的人听到信徒们赞叹住持、赞叹执事,也要欢喜,决定没有嫉妒心,完全是一体。我们今天在新加坡,诸位看得非常明显,如果得不到居士林李木源居士的护持,我们一愁莫展,我们在新加坡别说弘法了,立足之地都没有。所以听到有人赞叹居士林、赞叹李木源,我欢喜,我也赞叹他是菩萨再来。他的成就,就是我们整个佛法的成就,他要是失败了,那是整个佛法的不幸。我们明白这个道理,全心全力来配合,全心全力来协助。

培训班这几年同学们的成就,我们听到信徒的赞叹。我在马来西亚到处听到大家赞叹,我们的同学们在那边各处讲经,普遍受到欢迎,我听了欢喜。这是个开端,希望同学们要勇猛精进,一定要虚心谦下,要了解事实真相。别人为什么赞叹我们?因为没有人讲经,我们能讲,他就赞叹。我们真的行了吗?比起从前古来祖师大德,我们差远了。从哪里知道?看看古来大德的备注,我们都看不懂。所以,知道别人对我们赞叹,我们自己要晓得自己到底是几斤几两,要清楚,不可以贡高我慢。别人对我们赞叹,是不是超过了实质,自己心里要有数。我们心里对他们是非常感激,但是自己也要晓得自己不够,差得很远。所以,要从这些地方,天天去检点、去反省。

『能如实知』,「如实」是真的知道了。『诸法自性』,就是诸法实相。全部都落实在断恶修善,所以十恶不断不行,十善不修不能成就。我们自己修行,教化众生,从哪里开始?就从十善业道开始。不但是印祖常说,虚云老和尚也常说。我过去讲不少经,一开端都引用虚老和尚的话:「深信因果,断恶修善」,宗门教下、显教密教的祖师大德,都是这样教导我们。所以,深信因果,断恶修善,是世出世间修学的根本,我们若不在这上下功夫,无论怎么用功精进,最后都会落空。好,今天就讲到此地。

佛说十善业道经 (第一五三卷)

2001/3/30 新加坡净宗学会 档名:19-14-153

诸位同学,大家好!请看《十善业道经》第十七面,经文第三行看起:

【方便庄严故。速得成满。为无为乐。】

佛家常说的「善巧方便」。『方』是方法,『便』是便宜,要用现在的话来说,是最好的方法、最适合的方法对人、对事、对物。由此可知,最适当的、最好的、最稳妥的,没有一定的标准,因人、因时、因地而有不同,这要智慧,是中国古人所讲的通权达变,晓得在什么时候,遇到什么事,对什么人,应该说什么话,应该怎么作法,非常灵活的运用,运用得非常之好。『速得成满为无为乐』,「速」是快速,快速成就圆满的有为法、无为法。有为法是世间法,无为法是出世间法,「为、无为」就是世出世间法,你都能够得到圆满成就。换句话说,你不懂得方便,处事待人接物就处处有障碍。由此可知,佛法里头基本的教诲,是常常教导我们(从前,我们的老师时时刻刻叮咛)广结善缘。

广结善缘是什么?就是多行方便的准备。你平常跟人家不结善缘,你的善巧方便就没有法子使出来,别人不相信、不接受,你的好意人家把它当成恶意。由此可知,善巧方便的基础,就是我们一般讲的人缘好。人缘好,你的善巧方便就有基础了。人缘不好,你纵有善巧方便,依旧免不了障碍。由此可知,我们简单的来说,学佛学的是什么?无非是学做人而已。与一切人、一切物都能够和睦相处,这就是佛菩萨。佛菩萨能够与天神和睦相处,也能与地狱众生和睦相处。与善人好相处,与恶人也好相处,这个人就叫佛、就叫菩萨。

为什么他们能做得到,我们做不到,这里头关键在哪里?关键在利害。我们与人相处,会考虑到利害的冲突,有利我们就好相处,有害我们就变成敌对了。而诸佛菩萨与一切众生没有利害关系,所以统统好相处。我们什么时候能够觉悟,与一切众生没有利害关系,我们就能够契入佛的境界,处事待人接物自自然然就是善巧方便。善巧方便哪里需要学习?不需要学习,只要出自于一片真诚,自然就是善巧方便。有丝毫利害、计较在里面,善巧方便就打折扣,甚至于完全丧失掉。中国谚语所谓:「当局者迷,旁观者清。」当局,他有利害。旁观,没有利害。有利害,对于事实真相就看不出,有片阴影在他面前。没有利害,他就看得很清楚很明白。诸佛菩萨在世出世间,永远做旁观者。我们要把利害舍弃掉,才得真实的大利。

利害从哪里产生?还是从「我」产生。总而言之,那个根是「我」,执著有个「我」,不知道「我」是一个错误的观念。佛在经上常讲「无我」,无我就是破我执。再跟你讲「无人」、「无众生」、「无寿者」,破法执。我、法两种执著都破了,你才完全明白宇宙人生的真相。只要有这两种执著在,你看不到真相,你所看到的是幻相,千变万化,梦幻泡影,虚而不实的假相,你看的是这些东西,看不到真相,当然你就没有善巧方便了。只有看到真相的人,他的言语、他的造作自自然然就是善巧方便。所以,为什么把「方便」列在这个地方,不列在前面?列在这里就对了,将十善业道完全落在佛法与世法里头,自自然然就善巧了。善巧不是勉强能学得来的,这个道理要懂,是从真实智慧里头自自然然流露出来的。处事待人接物一片真诚,换句话说,没有一个妄念,没有丝毫自私,念念都为众生想,念念都为别人想,人事物哪有不圆满的道理?

菩萨为众生想,众生不能接受,这是什么原因?众生在迷。因此,佛教化众生才有等级、才有过程。这个等级与过程,就是一般讲的五乘佛法,将教化众生分成五个阶段,这五个阶段就是善巧方便。你是下下根人,执著人天福报而不肯舍弃,如果教给你高的,你会听不进去,不相信,不能接受,所以就教你怎样得人天福报,怎样去改善你现前的生活,让你心满意足。这是小小法,这种法六道的众生很欢喜接受。佛对于这些人教什么?教因果,「种善因得善果」,教这个。教你断恶,教你修善,纲目还是十善业道。十善业道讲到最浅的,不杀生得长寿报。不杀生是无畏布施,你要想得健康长寿,必须不杀生。不偷盗得富贵报,不但得财富还得地位,功名富贵的因行是不偷盗。偷盗的项目很多,不仅是盗财物,盗名(欺世盗名)、盗位(地位用不正当的手段取得)也都属于偷盗。所以,不盗得富贵。不淫,得美满如意的眷属,你的家庭和睦兴旺。哪一样的因,有哪一样的果,佛教这些,这些一般人听得进去,因为他想得富贵,他想得健康长寿,他想得家庭美满。所以佛教你这个方法,你修因,必定得果报,速得成满有为之乐。

根性利的,也就是上根利智,他知道三界六道的福报不究竟,不是真的,得到也很容易失掉,决定不能够永恒保持。利根的人他能见到,因此他想如同佛菩萨一样,得真实究竟不生不灭之乐,这就是无为法。佛还是教他断恶修善,条目还是这十条,只是内容不一样,精微玄妙。不杀生,这一条怎么讲法?对于九法界众生,决定没有一丝毫伤害的念头,这个境界就高了。如果众生因我而生烦恼,这都是杀业。那怎么办?我要赶快离开,让众生生欢喜心。这个不杀生的境界,跟前面讲的完全不相同,科目的名称相同,里面的境界不相同,浅深广狭有很大的差距。所以,十善业从初发心到如来地,科名虽然相同,内容不相同,善巧方便当然也不一样。

所以,菩萨修行能令九法界一切众生生欢喜心。不仅仅是人,畜生、饿鬼、地狱、修罗、罗刹、诸天、声闻、缘觉、菩萨都能生欢喜心,你就在无为法里面得成就、得圆满了。总在求智慧,养德行,以纯善的心。纯善,讲到十善业道,就不是善恶相对的想法,而是离开了相对,《大般若经》上讲的「三轮体空」,这是如来果地上的境界,所谓是「作而无作,无作而作」。他做不做?天天在做,虽然天天在做,时时刻刻在做,心里痕迹都不着。这个断恶修善达到了究竟圆满,是如来果地上的方便庄严。证得这个果位,倒驾慈航普度众生,做种种示现,应以什么身得度就现什么身,应用什么方法得度就用什么法,无一不是方便庄严。

在我们凡夫看,就以《华严经》五十三参来说,这里面可以分为两大类:有顺行、有逆行。顺行就是我们讲的善行,逆行就是恶行。有一些众生,要用恶的方法来度他,他才会觉悟。该用什么方法,就用什么方法,没有一定的,都是善法,那是真正的方便庄严。胜热婆罗门的愚痴,甘露火王的瞋恨,贪瞋痴是逆法。菩萨看这个众生,用戒定慧度不了他,用贪瞋痴能度他,就用贪瞋痴,这些就是属于善巧方便。所以,没有一定的法,方法无量无边,八万四千法门,无量法门,全是方便庄严。方法、手段虽然不一样,但是目标、方向是一致的,都是令他觉悟,也就是帮助那个被度的众生破迷开悟。所以,度化众生不是一个容易事情,你要没有真实的智慧,没有真实的本事,你做不到。真实的本事,我们世间人称为神通,你有能力观机,真正了解众生的根性。就像大夫给病人看病一样,你一观察、一接触,就知道他的病源在哪里。然后你的处方、用药,那是方便法。用得非常恰当,药到病除,他病就好了,那就是成就圆满。

智慧与德行是我们平常的修养,再告诉诸位,智慧德行是我们自性里头本具的,不是从外面来的。但是我们迷失了自性,所以我们的智慧德能不起作用,不能现前。这是因为它有障碍,这个障碍在佛法里叫业障,换句话说,必须把业障消除。所以头一个,我们要认识自己的业障,这是真正看破了。然后消除自己的业障,这就是放下。前面讲「止观」,首先你要能观察清楚,然后你自自然然止恶行善,不需要别人教你,你自己就会了。所以,「方便」对我们学经教的同学来说,就是「观机」,就是「随缘」,能够做得恰到好处,做得很圆满,令一切众生觉悟。觉悟之后,他才能生欢喜心。

我们是凡夫,没有佛那么高的智慧,没有佛那么圆满的善巧方便,所以我们在修学过程当中,总是要做测试,这个方法不行,咱们再换个方法。这是凡夫位,我们开始学习。可是有个基础必须要遵循的,那就是「真诚」。人要做个老实人,人要做义人,我们中国古人讲性情中人,就是人一定要讲道义,一定要遵循道义,随顺道义,我们才能逐渐迈向圣人的德行,走这条路,提升自己的境界,圆满自己的果报,这是方便庄严。方便,对自、对他都讲方便庄严。好,这一条我们就介绍到此地。

佛说十善业道经 (第一五四卷)

2001/3/30 新加坡净宗学会 档名:19-14-154

诸位同学,大家好!请看《十善业道经》第十七面,经文第四行看起:

【龙王当知。此十善业。乃至能令十力无畏。十八不共。一切佛法。皆得圆满。】

我们就念到这一段。佛在此地叫着『龙王』,这个意思我们要懂,凡是叫他的名字,就是提醒他,下面一定有很重要的开示。这十善业乃至能令如来果地上十种特殊的能力、四无畏、十八不共得到圆满。这三条:十力、无畏、十八不共,是如来果地上特有的,这一种究竟圆满殊胜的德能,连菩萨也没有。从这个开示我们就明了,十善是佛法修持的根本,疏忽了十善,就没有佛法。如果我们要辨别,人家问:「什么是佛法?」可以这样答复他:「认真修持十善的,这是佛法,这是真正的佛弟子。」即使他出家,受了大戒,也能讲经说法,或者也能参禅、念佛,他没有修行十善,这不是佛弟子,这一种佛教徒在佛法里面讲是「名字位」。名字位是有名无实,不管怎么修,于出世法毫不相干,念佛也不能往生。世间的福报他可能得到,因为他修的是有漏福报。但是得到福报之后,他必定造罪业,为什么?他没有善根,福报享尽必定堕落,这种例子太多太多了。此地给我们做了一个总结:如来果地上究竟圆满的智慧德相,都从十善生。这个地方有三个名词,我们也要略略的介绍一下。第一个是『十力』,《大智度论》上讲「佛果十力」。这十种特殊的能力菩萨也有,但是不圆满,如来果地是究竟圆满。

第一条、「是处非处智力」。是处非处智慧的力,「力」就是起作用。这一条内容是什么?「知一切众生因缘果报」。所以佛度众生容易,一切众生过去生中生生世世,无量劫来造作的业因与所受的果报,佛都知道。我们自己不晓得,佛晓得。自己非常健忘,都忘掉了,佛清楚,佛怎么清楚?你自己忘了,不错,但你的档案都在,一丝毫遗失都没有。档案是什么?阿赖耶识,无量劫来你造作的业习种子,全收藏在里面。佛能够见到你的阿赖耶识所含藏的习气种子,所以他都知道。我们自己这个档案放在哪里,自己不晓得,忘了,也找不到,而佛可以把你的档案调来看看,清清楚楚,明明白白。所谓「调」,比现在的计算机还快,计算机还得要按一下键,佛不需要按的,全部都出来了。所以我们起心动念,一切造作,怎么能瞒佛菩萨?你要瞒,那统统是自欺欺人,没有这回事情的,自己欺骗自己,自己安慰自己而已。古德说得好:「若要人不知,除非己莫为」,我们起心动念,天地鬼神都清楚。所以自己要想想:我这个念头,我这个言语造作,会不会得罪天地鬼神?也就是说,天地鬼神见到了,他欢不欢喜?

《了凡四训》里头就讲得很清楚。了凡先生接受云谷大师教诲之后,他就很认真的断恶修善。但是毕竟是凡夫,烦恼习气很重,第一次发愿做三千善事,十多年才圆满,你就晓得,他跟善恶奋斗是花了多少时间,花了多少精神。第二次发愿修三千善事,两年就成功了。第三次发愿做一万件善事,一念就成功了。逐渐逐渐心地到纯善,不自欺了,才能感动天神。人之所以不能成就,没有别的,了凡先生说得很好,古人讲的「因循」。因循就是马马虎虎,随随便便,不认真去做,自己总是原谅自己,错在此地,所以不能成就。一定要克服这个难关。了凡先生克服这个难关,我们从他的《四训》里头来看,他至少用了二十年的功夫。头一关突破了之后,以后进展就快了。我们要不是发勇猛心,这一关很难突破。所以因果多重要!如来十力头一条是讲因果,也就是「善有善报,恶有恶报」,这叫「是处」。什么叫「非处」?种善因得恶报,没有这个道理,叫非处,无有是处。造恶因得善报,也无有是处。种善因一定得善果,造恶业一定得恶报,这叫「是处非处智力」,这是真实智慧。

第二条、「业智力,知一切众生三世所有诸业」。「业」是造作,你所造作的,不外乎三类:第一是善,第二是恶,第三叫无记。无记就是说不上善、恶,这叫无记。无记业没有报,虽没有报,但都落在无明里头。

第三条、「定智力,知一切诸禅三昧」。我们知道,从色界天以上,果报是禅定,一直到如来果地,都是定慧的成就,定中有境界。从世间到出世间,种种不同禅定境界功夫,佛都知道,所以佛才有能力度九法界众生。初禅以上,你要是对于禅定三昧的功夫境界不了解,你就没有办法度他,因你不如他。你一定要超过他,你才能度他,才能帮助他。佛是对于九法界一切众生的禅定功夫完全了解。

第四条、「根智力,知诸众生诸根上下」。「根」是根性。我们世间人讲「天赋」,与佛家讲的「根性」相接近。这个小孩生下来的禀赋(天赋),是聪明还是愚钝,最明显的,从读书能够显示出来。天赋高的,老师教他的功课,一遍就能背,而且有相当的理解力,我们称为上根利智。禀赋差的,老师上这一课,他需要念五遍到十遍才能背。十遍都不能背的,这是属于下下根,怎么办?教的分量要少。从前老师教书,课程教多少是以「行」计算。今天上书(「上书」就是老师教你的课文,教了几行),通常的标准是十行,十行是古书两百个字。古书一行二十个字,没有标点符号,你看古时候的木刻版本便知。所以中国不能说没有科学,古人有科学头脑,全国无论哪个地方刻书,木刻版的书统统是一样的,每一页十行,每一行二十个字,都是一样的。所以,即使是不同地方刻的,跟你讲第几页第几行,内容都相同,统一的,不像现在的书,不同地方出版的,排的版就不一样,从前完全一样,所以非常方便。对于下下根人,他一天十行没有办法接受,就减一半,五行。五行再不能接受,就教他三行,三行就是六十个字。

标准是什么?读十遍能背,才符合你的程度。十遍背不了,再减少。是用这个方法,所以根性的利钝高下,从这方面是很容易看出来。在中国古书里头有记载,真正的上根利智,每天能够背六七百字,这是天才,很少,每天可以念六七百字。通常是两百字,这是普通的根性。十遍能背了,老师一定要再督促他念一百遍到两百遍。记忆力很强的人,老师通常的督促是以一百遍为标准,记忆力比较差一点的,一定要他继续背两百遍,为什么?这样读诵,他一生都不会忘记。而且每天读书,一定要把前面的再温习一遍。这个温习,是从头到尾温习的。

我昨天打电话给图文巴的同学。杨老师在那里教他们,《弟子规》已经教完了。我问:「能不能全部背下来?」他说:「可以,每一个人都能全部背下来。」我说:「要能讲,而且要做到,依教奉行。」大概从今天起,开始上《三字经》,我的要求也是全部能背。《三字经》读完之后,就开始上古文。我在《古文观止》里头选了一百篇,要求他们能背、能讲、能行,这是扎根。如果根不深,以后什么办法都不行,所以要从这里扎根。听说大家都学得很高兴,法喜充满,这是好事情。这个根扎下去之后,我们就是在经教上下功夫了。我教导同学,每个人专修一部经,经典自己去选择,必须一生专攻一部,作专家不作通家。只要有这样的汉学根底,学什么经论都容易,都不难。根一定要深,要苦学。杨老师给他们上课,本来只有每天上午上课两个小时,现在他们要求进度加快,要求晚上再上两个小时。我说,行!可以。一天上四个小时,要拼命!要发愤!这样将来才有能力荷担如来家业。不认真努力怎么行?

我今天退下来做护法,把他们培养起来去弘法。我让他们物质生活环境无忧无虑,专心用功读书。他们真的是从幼稚园读起,从《弟子规》、《三字经》读起,从小没有学过的,现在补习。到明年,我也可能在台湾请几位老先生去教古文、教《四书》。我们的课程有《四书》,《四书》里头最重要的是《大学》、《中庸》、《论语》,这三部书我都要求能背、能讲、能行。至于《孟子》这部书,我要求的是多读、能讲、能行,不要求背诵。要真干!所以,佛知道一切众生根性的高低。

第五条、「欲智力,知他众生种种欲乐」。「欲」是欲望,「乐」是他所喜欢的,这与过去生中生生世世的习气有关系。过去生中积的善业多,生生世世在三善道的时间多,这个人的善根就深厚,对善法喜欢。如果这个人过去生中造的恶业多,受的恶果报多,恶习气重,他在这一生中所表现的,就对善法没有兴趣,对恶法、杀盗淫妄喜欢。所以一切众生的爱欲,都是有根由的,不是无缘无故的。我们对一切众生的观察能力,没有那么高的智慧,只看到表面,不知道他过去的状况。阿罗汉的能力能知一切众生五百世,他观机就比我们强多了。至于菩萨,那就要看他的地位,地位高的,知的时间远,地位浅的,也比阿罗汉高明,能知道众生五百世以上,一千世一万世,乃至于一劫二劫、十劫二十劫。而佛能够知道究竟。

没有这种智慧,没有这种能力,我们观察一切众生的机,确实就会有困难,因此我们许许多多的教学方法不契机。是用了心,也用了不少精神,收不到效果,原因是不契机。契机,这一桩事情难,太难了。如果完全契机,这一个听众言下就能开悟,就能证果。我们在经典里面看到,世尊一部经还没讲完,讲了一半就有开悟的、就有证果的。我们在《楞严经》上看到阿难尊者听世尊讲经,在第三卷末后,阿难开悟了。摩登伽女在楞严会上,佛讲经还不到一半,她就证三果。什么原因?契机。如来有能力观机,所以那么容易成就。

第六条、「界智力,知世间种种界分」。「界」是界限,这一条的意思,要用现代话来说,就是知道一切众生种种妄想分别。界是从分别来的。没有分别、没有执著,哪来的界限?六道有六道的界限。人道,我们住在这地球上,实在讲,本来没有界限,你看看现在,人道里头有国家的界限,有种族的界限,有宗教信仰的界限,居住在这个地方,我这一家与隔壁有界限。界限太多太多了,全都是从妄想分别执著里头产生的。要知道,你若是不了解界限的真相,会对于世出世间产生许许多多的障碍。你对它了解,明白了,对于帮助众生破除障碍就方便了,知道:「界」本来是没有的,现在还是没有的。你为什么会有这个烦恼?这一关不能突破。「界」是一个抽象的概念,是个错误的概念,这个概念突破,才与佛一样「心包太虚,量周沙界」,跟一切众生都没有界限。那是佛与法身大士,与一切众生都没有界限。

佛说十善业道经 (第一五五卷)

 2001/3/30 新加坡净宗学会 档名:19-14-155

诸位同学,大家好!我们继续看佛果十力。第七条、「至处智力,知一切道至处相」。「一切道」包括世间、出世间种种道门,也就是讲,无论你修什么道,世出世间所有一切道门。「至处」是什么?你修行的结果。你的结果是什么,佛知道。在佛法里面大分:人、天、声闻、缘觉、菩萨,你修什么样的法门,将来就得到什么样的果报,就是你这个法门将来会到达什么个处所。如果我们认真的修五戒十善,来生会得人天福报。如果修的是上品五戒十善,将来是生欲界天的果报。如果上品十善里面,还修禅定,还修慈悲喜舍,果报是在四禅天。佛都清清楚楚!我们这个世间修行的人很多,修行的方法很多,佛没有一样不知道。究竟圆满的大道,是如来果地上所证得的,在佛法里面称为「一乘法」、「一佛乘」,至处就是如来究竟果地。什么是一乘法?古大德跟我们讲,《华严》是一乘法,《法华》是一乘法,比大乘还要殊胜。另外还有一个一乘法,这也是古来祖师公认的,就是《梵网经》。古大德公认这三部经是一乘法。这三部经我们都曾经涉猎过,现在我们大家是在一起共同学习《华严》。

我们要想在一生当中契入如来果地境界,实在是太难了。不要说是如来果地,连小乘须陀洹、大乘初信位菩萨都不容易,确实不是我们这一生靠自己的能力能够做得到的。所以我们不能不接受如来的方便法门,这就是净土的「带业往生」,我们只有这条路可走。确实是带业往生,因为除了这个法门之外,任何法门里头没有带业的,都必须消业,唯独净土可以带业。「带业往生」这四个字,佛经里没有,所以从前在美国有一些人反对带业往生,也兴起了一段时期很大的波浪,让念佛人几乎失去信心,包括周宣德老居士都怀疑。

我有一年到洛杉矶,周宣德老居士在机场迎接我。机场到市区,开车大概要一个小时,在车上他就问我:「现在有人说带业不能往生。『带业往生』这一句,有很多人查《大藏经》都查不到。那我们修净土,搞了这么多年,不是白干吗?这怎么办?」老居士那时八十多岁了,语气、表情都非常沮丧、悲哀。他与李炳南老居士是非常好的朋友,那个时候李老师往生没多久,他向我提出这问题。我就笑着告诉他:「算了,不要到极乐世界去了。」他听不懂我这个话,就呆住了,看着我,看了半天。我再告诉他:「如果没有带业往生,西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个,我们去干什么?没有必要。」他还是听不懂。然后我又告诉他:「观世音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨,你知不知道?」他知道,他点头。「等觉菩萨还有一品生相无明没破,他算不算带业?」他这才明白了,等觉菩萨还有一品生相无明,也是带业,不带业的只有佛一个。也就是说,除了佛不带业,连等觉菩萨都带业。然后我问他:「经上虽然没有说带业往生,但是经上有没有说四土三辈九品?」他说:「这个有。」我说:「如果不带业,哪来的三辈九品?哪来的四土?四土三辈九品是带业的多少,带得少的品位高,带得多的品位下,这不是清清楚楚,明明白白?难道一定要佛说出『带业往生』,你才懂得?」他这才笑起来了。我说:「老实念佛,决定没错!」实报庄严土还是带业往生,要懂这个道理。

西方极乐世界殊胜,殊胜在哪里?殊胜在阿弥陀佛四十八愿本愿加持众生。这个了不得!我们是依靠阿弥陀佛的本愿威神加持,带业往生。这个至处是无比的殊胜,一生成就。所以极乐世界,我们在经论里面看到,十方三世一切诸佛没有一个不赞叹的。世尊做一切诸佛的代表,赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」。人要明理!学佛那么多年,读经这么多,如果这些情理你都明白,通情达理了,遇到什么样的邪知邪见,自然都会化解,怎么会受他诱惑?怎么会相信他的?你会受这些话的影响动摇,丧失信心,等于说你对佛法入得不够,天天读经,天天念佛,理论上没有基础,轻易受人动摇。

像今天在大陆上传说的反对会集本,实在讲,能被他动摇的,太肤浅了。会集本不是夏莲居开始的,是谁开始的?释迦牟尼佛开始的。佛说他老人家一生没有讲过经,谁要说他讲经,就是谤佛。他讲了四十九年,讲了这么多,讲的是什么?是过去一切古佛所说的。他是会集的,会集过去一切古佛所说,他自己没有说一句话。所以会集的起源,是从释迦牟尼佛,如果会集本不能用,释迦牟尼佛所说的经都不能用。中国念书人遵从孔子,孔老夫子传下来的,也是会集的。诸位在经典上都看到,孔老夫子说他没有创作,他老人家说自己是「述而不作」。「述」是传说古圣先贤的,自己没有发明,自己没有创作。所以孔老夫子的东西,也是会集的。世出世间两大圣人,都是会集古圣先贤的。凡是说这些话的人,信心动摇的人,根本就不懂世尊在入灭之前教导我们的「四依法」,这个他不懂。如果真正明了四依法,对于这些知见、这些说法,绝对不会动摇。

第八条、「宿命智力,知一世乃至百千万世姓名、苦乐、寿夭等」。「宿命智力」偏重在知道一切众生过去生中的果报。你过去生中生生世世,是在哪一道受生(我们俗话讲「投胎」),叫什么名字,你那一生受的是苦还是乐,你的寿命长短,佛全知道。我们人有姓名,畜生也有姓名,它们也有它们的言语,它们彼此互相打招呼,互相称呼,我们听不懂。鸟在树上叫的时候,有懂得它们言语的,就知道它们在聊天,它们在谈事情,这在佛法里头有记载。《高僧传》里面记载的安世高大师,他懂得鸟兽的言语。几只鸟在树上叫,安世高听了之后,告诉人:「它们在说,有几个人朝我们这个方向走来,快要到了。」过了没多久,果然有些人过来了。这是鸟在那里聊天。一切动物都有它们自己的言语,佛知道,这一种叫宿命通。

第九条、「天眼智力,见众生生时死时善道恶道等」。这是「天眼」,用现在的话来说,他能够突破不同维次的时间、空间。因此,十法界依正庄严,佛眼睛里头全没有障碍,他知道一切众生死了以后到哪里去投胎,是到善道,还是到恶道,佛清清楚楚。一切众生死生相续,不间断的,所以佛在经上常讲,六道众生,生死疲劳。没有休息的,这个身体死了,灵魂又去投胎去了。投什么样的胎,是谁主宰?没有人主宰,是业力主宰。所以要懂这个道理,不是上帝在主宰,也不是阎罗王在主宰,是自己的业力在主宰。你造的是善业,自自然然到善道去。你造的是恶业,也自然到恶道去,为什么?看到造恶,你就欢喜,于是就去了。这就是《易经》里面所说的:「人以类聚,物以群分」。喜欢做什么的,他总有那些朋友,常常在一块聚会。在这个世间,喜欢打麻将的,他有一群打麻将的朋友。喜欢打高尔夫球的,他也有一批朋友。它一类一类,他自自然然到那里去。像我们,我们绝对不会去高尔夫球场,为什么?没有兴趣,到那里只有浪费我们的时间,因为我们是外行,一窍不通。但如果哪个地方有讲经,我们则一定会去。这就叫「人以类聚」。死后也是如此,你会到哪些场所去?你喜欢去的地方,会到那里去。佛看得清楚,这是天眼。

第十条、「漏尽智力」。「漏」是烦恼的代名词。烦恼为什么称「漏」?它把我们自性里面的智慧功德都漏掉了,取这个比喻。「漏尽智力,自知我生已尽,不受后有」,由此可知,漏尽智力是对自己不是对别人的。知道自己烦恼习气断了,知道自己不再轮回六道,知道自己不再堕落十法界,这叫漏尽智力。法身菩萨有,但不圆满。法身菩萨确实绝不堕落在六道十法界里,但是在一真法界里头还有进退。我们在大经里面看到,到什么样的果位才不退?八地菩萨,八地叫「不动地」。由此可知,七地菩萨还是会退转。但是在一真法界退转有个底限,就是「初住」,绝对不会退到初住以下,也就是说,绝对不会再退到十法界、退到六道,不会的,它有个底限。

为什么这些菩萨还有进退?但看他是精进还是懈怠。他精进,就往上升,他懈怠,就往下堕落,原因在此地。八地以上就真的不退转了。如来果地他晓得,他绝对不会退转到等觉,「不受后有」是指等觉菩萨。他在十法界广度众生,随缘应化,应以什么身得度,他就示现什么身,应以什么方法得度,他就用什么方法。他的现身,他的说法,都是善巧方便,都是为了利益众生,帮助众生破迷开悟,帮助众生离苦得乐。这是如来果地上十种究竟圆满智慧的能力,连等觉菩萨都不能够跟他相比的。我们今天介绍到此地。

佛说十善业道经 (第一五六卷)

 2001/3/31 新加坡净宗学会 档名:19-14-156

诸位同学,大家好!昨天我们介绍过如来果地上的十种特殊的能力,今天再接着看「无畏」。「无畏」就是没有畏惧,略说有四种。

第一、「一切智无所畏」。佛与大众(大众包括九法界众生)讲经说法,佛说他是一切正智之人。如果没有真正证得一切正智(「一切正智」要用我们通俗的话来说,是对于世出世间过去未来无所不知,而且这个知是决定正确而没有错误的),这样的话一般人不敢说,世间的圣人也不敢说这个话,佛敢说,由此可知,佛确确实实证得究竟圆满的智慧。而且佛告诉我们,这种究竟圆满的智慧,是一切众生自性里头本具的,不是从外面来的,换句话说,人人皆有。为什么我们的一切正智丧失掉?佛告诉我们,并没有丧失,而是迷失了。如果丧失,那就不能恢复。迷失了,可以恢复,只要破迷,你的智慧能力就恢复。这是事实真相,也给我们带来圆满的信心。

现在我们很想破迷开悟。我下午答复问题,许许多多同学都提出来:要怎么样断烦恼?怎样才能够有把握往生西方世界,证得圆满的佛果?这一类的话我们听得很多,由此可知,大家确确实实有这个愿望。我们的业障始终不能突破,原因在哪里?要用什么方法才能突破?这都是大家迫切关心的问题。印光大师说得好,他教导我们,要常常想到「我要死了,我就要死了」。如果我们有这个念头,诸位要知道,这个念头是正念。「死了以后决定堕地狱」,如果我们天天想这个问题,天天提醒自己,印祖说,你念佛不恳切的,自然恳切了,不相应的,也自然相应了。为什么?你真能放得下。我们今天的业障不能突破,原因在哪里?放不下。为什么放不下?不知道死期将至,不知道三途恐怖,没有把这个事情认真去想想。当然,一般年轻人很难想像这个问题。年老了,六十岁以上,在工作岗位上退休了,这个意识就会比较强一点,为什么?他已经老了,接近死亡,这个问题他才会认真的来看待它。年轻人是疏忽掉了,你跟他讲,他不相信,他认为来日方长,所以功夫不得力。印祖是西方世界大势至菩萨再来,大势至菩萨久远劫前就成佛了,他是示现做样子给我们看的,我们要懂得。他自己的小佛堂里面只供一尊阿弥陀佛,墙壁上写一个大字:「死」字。这就是教我们怎样断爱欲,怎样达到一心专念。生到西方极乐世界,决定一生成就,你能够恢复自性里面的十力、四无畏、十八不共法,这是本有家珍,不是从外来的。

第二、「漏尽无所畏」。「漏」是烦恼的代名词,佛可以说世出世间所有烦恼断尽了。若不是在如来果地上,就是等觉菩萨要说这个话,也是大妄语,为什么?他还有最后一品生相无明没断,怎么可以说已断尽了?

第三、「说障道无所畏」。「障道」是一切世间障碍正道、障碍佛法,佛知道。不同的时代,不同的地区,不同的众生,由于迷惑颠倒,把佛法看错、看偏了,以为这是邪法,所以障碍佛法的传播,破坏佛法的僧团,阻止人修行,佛没有一样不知道,而且这其中的业因果报,佛是清清楚楚,明明白白。经论里头又常说,譬如佛跟我们讲的法运,释迦牟尼佛的法运一万二千年:正法一千年,像法一千年,末法一万年。我们现在这个时代,是在末法第二个一千年的第一个世纪,往后还有九千年。所以佛法里头没有说世界末日,但是这个世间法运有兴衰,有起伏。

我初学佛,章嘉大师跟我说,佛法法运在现前这个阶段是衰,走下坡。会不会起来?会起来。法运的兴衰是在修学的人,不在法。法哪里会有兴衰?法哪里会有生灭?没有,在人。某一个时期人心向善,佛法就兴。某一个时期人心向恶,佛法就衰。人要是好善厌恶,佛法是最善的,大家都愿意修学。如果人要是反常,好恶厌善,学佛的人少,佛法就衰了。我们看看现前这个社会,确实社会一般大众喜恶厌善,你跟他讲善的,他摇头,他不相信,他不愿意接受,你跟他讲杀盗淫妄,他欢喜,所以在这个时代,法运衰了。会不会兴起?会,肯定的。人在这个时候,他一定受很多灾难,到灾难受够的时候,他觉悟了,他才晓得这个路错了,他会回头,回头佛法就兴了。所以佛菩萨大慈大悲,众生纵然造灭佛的事情,佛也不会舍弃他,还是救度他。佛永远是慈悲的,决定没有分别执著,永远是平等的,这个只有佛与法身菩萨才能做到,一般人做不到的。

第四、「说尽苦道无所畏」。佛在讲经说法里面,说「尽苦道」。「苦」是指三恶道苦,六道轮回苦。「尽」是在这里头受尽了,永远脱离了。佛菩萨永远脱离了恶道,他还来不来恶道?他还来,常来。这是一个不可思议的境界,他来,他不受苦。说「不可思议境界」,是说他来,但是他住一真法界,我们住六道轮回,跟我们不一样。这是什么原因?大乘经里面这一种讯息很多,佛跟我们说,每一个众生的境界都不相同,所以法界无量无边(「十」是代表无尽),每一个人有他自己的法界,有他自己的境界。法界从哪里来的?是从心想生的。不要说无量众生有无量法界,单是一个众生,譬如我们自己这一个人,就有无量法界。我很虔诚的在念佛,佛法界现前。我念大悲观世音菩萨,菩萨法界现前。一念贪瞋痴,三恶道的法界现前。也就是说,一个人在一天当中,从早到晚就是无量无边法界,不是从外头来的,是自己心里变现出来的。《华严经》上说得好:「唯心所现,唯识所变」,「识」就是心想,一切法从心想生,所以佛教我们专门想善,不要去想恶,道理就在此地。

这是《大智度论》里面讲的「四无所畏」。《俱舍论》里头也有,也说「佛四无畏」:第一、「正等觉无畏」,第二、「漏永尽无畏」,第三、「说障法无畏」,第四、「说出道无畏」。《俱舍论》的意思与《大智度论》可以说完全相同。

下面是「十八不共法」。这些名词术语,略说说就可以了。十八不共法前面三条是讲「身无失」、「口无失」、「意无失」,身口意永远没有过失,这是凡夫、二乘、菩萨都做不到的,佛到了纯善无过,性德圆满现前。

第四、第五、第六,是偏重在心上讲的。第四、「无不定心」。我们知道如来果地上的定境叫寂灭定,清净寂灭,永远住在大定当中,所谓「那伽常在定,无有不定时」。菩萨则要到八地才能达到这个境界,八地叫不动地,不会再退转了。由此可知,七地以前,定有的时候还会失掉(失掉就是退转),但是时间很短,他就能够再恢复,八地菩萨就不会退转了,如来果地则是究竟圆满。

第五、「无异想心」。「异想」是妄想。真心离念,决定没有念头,佛法里面常讲正念,正念无念。对一般初学人来说,方便说是正念无邪念。换句话说,正念还是有念,但没有邪念。这是什么人?这是法身大士,法身大士也是佛(分证位佛),他们没有邪念。如来果地上是正念、邪念都没有,那才叫正念。正与邪是相对的,六祖说得很好,「相对的是二法,二法就不是佛法」,我们套六祖说话的模式,「邪法正法是二法,二法就不是佛法,佛法是不二法」。真心永远没有念,那才叫正念,但是他自自然然能与十法界一切众生感应道交,众生有感,他就有应。

为什么他没有念,他会应?法尔如是,自自然然。所以这种境界,佛祖说法说到没有法子好说了,称为「不思议解脱境界」,这是真的,善恶两边都要舍。两边都要舍,为什么我们现在还要断恶修善?因为我们还没有到如来境界,我们如果不断恶修善,就决定堕三恶道,所以一定要这么做。诸佛到这个世间来示现,他也这么做,自自然然这么做,你要问他为什么?这是做榜样给迷惑颠倒的众生看的,这是大慈大悲,这是教化众生。实在讲,他自己不需要这么做,他是表演给别人看,就像唱戏一样,在舞台上表演。在如来果地上倒驾慈航,所以他没有异想,「无异想」就是邪正两边都没有。

第六、「无不知舍心」。于世出世间一切法,决定没有执著,统统放下了。如来果地上完全放下了,等觉菩萨还没有完全放下,为什么?等觉菩萨还执著那一品生相无明,他还有分别执著。他若不分别执著,他就证得圆满的佛果了。所以要放下,你放下得愈多,你的境界就愈高,在佛法讲,你的果位就愈殊胜。佛在《金刚经》上讲:「法尚应舍,何况非法」,「法」是指佛法,佛法尚且要舍(「舍」就是不执著)。所以「舍」,我们千万不要错会了意思,真的舍了,不学了,那就糟了。「舍」,是说我们要学,但是不可以执著,我们舍妄想,舍分别,舍执著,就对了,这是大乘佛法常讲的破立同时,没有先后。好,时间到了。

佛说十善业道经 (第一五七卷)

 2001/3/31 新加坡净宗学会 档名:19-14-157

诸位同学,大家好!十八不共法第七条以下六个科目:「欲无减」、「念无减」、「精进无减」、「智慧无减」、「解脱无减」、「解脱知见无减」,这六种都圆满具足,没有一丝毫的欠缺,这是自性的果德。但是前面一个字「欲」,如来果地上还有欲吗?这个字与一般凡夫里面的爱欲,名词虽然相同,意义完全不一样。前面说过,如来果地上离念,他心里头没有念。由此可知,这里面所说的,都是果德的究竟圆满。这个「欲」是什么?实在讲,是愿一切众生圆成佛道。如果说如来有什么愿望,如来只有这一个愿望:愿一切众生速成正觉。他应化在十法界,现种种身,说种种法,就是这么一个单纯的目标,这是我们一定要知道的。所以从这个地方看,这是凡夫、二乘、菩萨统统都没有的。所谓没有,就是都不圆满,没有达到究竟圆满,只有如来果地上才是究竟圆满。

后面有三条,就是身口意三业:「身业随智慧行」、「口业随智慧行」、「意业随智慧行」。业是造作。前面讲的「身无失」、「口无失」、「意无失」,是指身口意三业决定没有过失,而此地讲的身口意三业,是讲他的应化。他应化在十法界,他也现身,他也说法,他也有种种造作,可是应化身是随智慧行,跟我们凡夫不一样。我们凡夫的身语意,是随烦恼习气、随妄想分别执著而造种种业,人家不是。《华严经》上的五十三参就是一个例子。《华严经》上五十三位善知识都是究竟圆满佛果示现的,他们示现的身份包括男女老少,各行各业,但他们的身语意没有过失,随智慧行,不但四相空了,四见也空了。由此可知,种种示现,无非是利益一切众生。

可是有些同学听了这个说法有疑惑,为什么?如来的种种示现,有的时候也会误导众生。确实有利益众生的,也有误导的,但是佛有没有意思?佛没有意思。哪些众生得利益?善根福德因缘具足的众生得利益。哪些众生会被误导?烦恼习气深厚的众生,看到佛的示现,他总是往恶的那一边去想,就变成误导了。如果种种示现,他都能向善的这边想,他就得利益了。佛无心而示现,众生各个感受不相同,道理在此地,我们一定要懂得,要通达。佛为什么在这部经上教导我们一个总纲领总原则:昼夜常念善法,思惟善法,观察善法?不善的行为,我们用这个心去观察,是善的。所以大乘经上才说,世出世间法有没有善恶?没有,有没有邪正?没有,有没有真妄?没有。所有一切相对的都没有,这些相对的都是从心想生。你心想善,世出世间没有一法不善。你心地不善,世出世间法没有一样是善的。都是从心想生。因此祖师大德们才教导我们从根本修。什么是根本?心想是根本,道理就在此地。

所以我们应当学佛菩萨。看饿鬼、地狱、畜生造作种种不善,在你心目当中都是清净业,你就成佛了。他没有成就,你成就了。你为什么会看到这些都是清净业?因为「凡所有相,皆是虚妄」,真的清净了。「一切有为法,如梦幻泡影」,「因缘所生法,当体即空,了不可得」,怎么不清净?确实是清净的,可惜我们没看出来,我们以为它是染污的,其实它是清净的。然后你才晓得,什么叫「性本善」,这三个字的意思你才能稍稍有一点体会,确实本善,纯善无恶。如来果地上纯善无恶,一切众生也是纯善无恶,所以佛说「一切众生本来成佛」,这一句话是绝对正确,一点都不错。过错在哪里?过错不在外境,过错不在别人。我们修行人一定要记住佛的真诚教诲,外境没有过错,别人没有过错,诸佛菩萨、饿鬼畜生、罗刹修罗都没有过失,都是清净无为的,过在哪里?过在我们的念头错了,我们的看法错了,我们的想法错了。

这个道理深,我们初学佛的人很不容易体会。也因为你体会不到,所以你不肯做。做,在佛法讲「修」,你不肯修。你能体会得几分,你学着去做,受用无穷!真的是一般所说的心清净,身清净。身心清净,外面境界清净,我们才晓得,原来佛住极乐世界,菩萨住华藏世界。华藏世界在哪里?就在这里,跟我们这个世界根本就没有办法分开的,但是各人住各人的境界,你才稍稍能体会得。你没有这个思想,没有这个理念,不肯契入,这个境界你永远得不到,你永远在怀疑,永远不能现前,这个事情就难了。这一桩事情,佛菩萨再有能力,别说十八不共法,百八不共法也帮不上你忙,对你也无可奈何,为什么?佛帮一切众生,只能做到「开、示」两个字,只能做到这里,佛统统做到了。「开」是跟你说明,「示」是做出样子给你看。在《大方广佛华严经》里面,前面三分是「开」,跟我们讲经说法,末后一分「入法界品」善财童子五十三参,这是「示」,做示范给我们看。我们这些学的人要会悟,要会入。悟、入,佛帮不上忙,这得靠自己。根性利的很快就悟入,根性钝的就非常非常困难。

利钝从哪里分?老老实实讲,利根人听话,百分之百的顺从。善导大师在《观经上品上生章》里面所讲的,随顺佛菩萨的教诲,佛菩萨教我怎么做,我就怎么做,教我不可以做的,我就决定不做,这是上上根人,这一种人决定能够悟入。不能随顺佛菩萨教诲,还随顺自己的烦恼习气,随顺自己的妄想执著,你永远不能悟入,别说大悟,小悟都不可能。读了佛经怎么样?读了佛经之后怀疑,满腹狐疑,这哪能成就?这样学佛,不但不能得利益,反受其害。佛不害人,是我们自己害了自己,这个道理一定要懂得。

最后这三条:「知过去无碍」」、「知未来无碍」「知现在无碍」,这是自性本具般若的德用,十方三世无所不知,没有障碍。这一种智慧的能力与阿罗汉、菩萨不一样。阿罗汉也能够知三世:知过去、知现在、知未来,但是他的时间只有五百年,他能够知过去五百年、未来五百年,五百年以上他就没有能力,他就不知道。《法华经》上有个比喻,是一个公案(故事)。有一个人发心想跟佛出家,跟佛出家决定要有善根,没有善根就没有法子出家,于是佛叫大阿罗汉来看:「他有没有善根?」这些阿罗汉看了都摇头:「没有善根,与佛无缘。」阿罗汉能看五百世,这个人五百世跟佛都没有结过缘,他怎么能出家?佛就说了,他说:「他有善根。无量劫前(「无量劫」时间太长了,阿罗汉、菩萨见不到),他是一个樵夫,上山砍柴时,遇到一只老虎要吃他,他逃到树梢上时念了一声『南无佛』。」就这一点善根,这一生当中遇到释迦牟尼佛,可以出家,佛为他剃度了。这是说明无量劫前,连菩萨、罗汉都不知道,而佛知道,他有这个能力。

总而言之,十八不共法,包括前面的十力、无畏,都是形容如来果地上圆满的德能,这个德能是自性本具,圆满的显露,一丝毫的欠缺都没有。后面一句做总结:【一切佛法,皆得圆满】。『一切佛』是讲十方三世一切诸佛,都圆满,没有不圆满,依什么?依十善业。所以十善业的功德不可思议!十善业应从哪里下手?《无量寿经》上教导我们「善护口业,不讥他过」,这就是把下手的方法教导我们,从不妄语开始。不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,先从这里做起,然后再学不杀生、不偷盗、不淫欲,不贪、不瞋、不痴。深度、广度随着自己的修行不断的扩展,扩展到与自性完全相应,那就是「性本善」。

诸位都知道,佛经有四种:教、理、行、果。「教经」是教训、教诲,「理经」是教诲里头包括着真理,「行经」则要你依教奉行。《十善业道经》是属于行经,我们常讲修行,修行要靠这一部经。这一部经里面具足一切圆满的佛法,我们怎么能够疏忽?怎么能够轻视它?由此可知,我们自己学佛,学了这么多年,毫无成就可言,每天还生烦恼,起无明,造恶业,这是什么原因?把十善业道疏忽了,认为这是小小事,不需要学的,殊不知这个小小善是成佛的大根大本,一切佛法都离不开十善。

我们常常看到画的佛像,画的佛像大概在佛的圆光顶上都写了三个字,这三个字有用梵文写的,也有用中文写的,也有用藏文写的,写法不一样,意思、读音都一样,这三个字是「唵、阿、吽」。我当年亲近章嘉大师的时候,我也请大师送我几个字,他老人家就亲自写「唵、阿、吽」这三个字送给我。他是用藏文写的,我向他请教这三个字的意思,就是十善业,「唵」是身业,「阿」是口业,「吽」是意业。十善业道,佛顶在头上。佛放的光是什么光?十善之光,纯善无恶。我们要晓得这个道理。末后两句,佛劝我们:

【是故汝等。应勤修学。】

『汝等』,我们今天读到这部经了,「汝等」的「等」就包括我们在里面。这是世尊亲口宣扬,『应勤修学』,我们应该勤奋的来学习,不能够疏忽,疏忽就错了。修学十善,你会得什么样的果报,会得什么样的成就,完全在你的用心。你是用的佛心,诸位要知道,佛心是平等心,你以平等心修十善,你就成佛了。菩萨是六度心,你以四摄六度修行十善,你是菩萨。你以慈悲喜舍修学十善,天道。看你用什么心学这个法门,你将来就得什么样的果报。我们不能不知道,不能不认真努力修学,否则的话,这一生就空过了。好,我们讲到这里。

佛说十善业道经 (第一五八卷)

2001/3/31 新加坡净宗学会 档名:19-14-158

诸位同学,大家好!请看《十善业道经》第十七面,经文倒数第四行,最后一句看起:

【龙王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切药草卉木丛林。亦皆依地。而得生长。此十善道。亦复如是。一切人天。依之而立。一切声闻。独觉菩提。诸菩萨行。一切佛法。咸共依此十善大地。而得成就。】

我们看这一段。这一段是本经的流通分,佛举了一个比喻,『譬如一切城邑聚落』。这个比喻好懂,我们住在这个地球上,这个地球上有许许多多的城市(「城邑」就是城市,「聚落」是乡镇村庄),都不能离开大地,『皆依大地而得安住』。我们人不能离开大地,离开大地就不能生存。再看『一切药草卉木丛林』,这是指植物,动物离不开大地,植物也离不开,离开大地,它们也不能够生长。这是说明所有一切的生物(动物、植物,统统叫生物),离开大地就不能够生长。这个比喻好懂。「大地」比喻什么?比喻「十善」。『此十善道,亦复如是』,十善道就像大地一样,情与无情共同要依靠的。在这个地方,有情众生的部分,我们比较容易理解。

修十善业,能得善果。佛家常说:「佛氏门中,有求必应」,这个话是实在的。《了凡四训》里面,云谷禅师就讲得很清楚,中峰禅师也说得很明白,种善因决定得善果,这就是有求必应的道理。所以我们的求,要如理如法。世间求愿的人太多了,为什么没有感应?为什么得不到?因为他不懂道理,他不知道方法,那个求就不如理不如法,所以没有感应。

佛门当中的求愿,也是我在早年学佛的时候,章嘉大师教给我的。他老人家跟我讲,我们向佛菩萨求愿,长久不能够现前,不能满足愿望,这是业障障碍住,我们自己一定要反省,要觉察自己业障之所在,努力把业障消除,我们的所求就能满愿,就能现前。业障应该怎样消除?大师告诉我,要忏悔,跟普贤菩萨所说的「忏悔业障」是一个意思。我问他老人家怎么忏法?他跟我说了四个字,「后不再造」。这一句话说得容易,做起来是真难。儒家讲「不贰过」,也是这个意思,过失只能有一次,不能够重复,这才叫真忏悔。他告诉我,用不着到庙里去烧香磕头、去许愿,用不着。那个时候我初学佛,连三皈依都还没有受,他教我无需要到庙里去拜佛,这是章嘉大师教我的,最重要的是「改过自新」。

所以,我们知道自己的过失,发现自己的过失,这就是开悟,人觉悟了。悟后最可贵的,是要修行。修行是什么?就是改过,把自己的过失改过来,这叫修行。所以,修行是修正我们的过失,修正我们错误的行为,这叫修行。由此可知,修行不仅仅是念经念佛,不是的,念经念佛是修行的方法,真正修行,要懂得把自己错误的行为修正过来。从哪里修?祖师大德都教我们从根本修。什么是根本?起心动念是根本,这是最高明的修行方法。我说话说错了,下次我改过,我做事情做错了,下次我再不敢做了,这是从事上、从身上修,不是从根本。根本是从起心动念,从这里改过,你的身、口自然就没有过失了。要懂得念头才起,就要能觉察到,所以古大德常常教人:「不怕念起,只怕觉迟」。

念头起来,这是当然之理,人没有证得究竟的果位,就是菩萨也还有念头。所以我们想想,等觉菩萨要不是生相无明念念相续,他怎么会在这个世间?不可能。等觉菩萨的一念生相无明,也是念念相续,所以他才示现出根身世界。一真法界、西方极乐世界,就是这样变现出来的,是无明相续而现的世界。如果这一念无明断了,那就是永嘉大师《证道歌》上的话:「觉后空空无大千」,那佛还度不度众生?不度众生了。所以从这个地方,我们可以体会到佛的「无缘大慈,同体大悲」。佛到这个境界,他最后那一品无明断不断?他不断,他不是没有能力断,是有能力断而不断,这叫「倒驾慈航」,叫「带惑润生」,这一品无明他决定不断。所以诸位,这个地方我们要知道,等觉菩萨与如来果地是同等的,同等里头有不等,不等在哪里?等觉菩萨那品无明他没有能力断,佛是有能力断而不断,差别在此地。他不断,他要是断了,就不能度众生,就不能现相。「应以什么身得度,就现什么身」,是那一品生相无明起作用,这一品无明要是断掉,就不起作用了。所以,「带惑润生」、「倒驾慈航」的意思在此地。

我们用功,真正用功是在哪里?是在觉察自己的过失。在哪里觉察?二六时中,昼夜不间断,起心动念,在这里觉察。自己念头错了,要痛加忏悔。真诚恳切,过失才能改掉,为什么?习气太深了。众生贪财贪色、贪名贪利,这是无始劫来的薰习,这个习气很深,如果不是痛切忏悔,那个根就拔不掉,不时又会起现行,起现行就产生障碍。最怕的是什么?临命终最后一念,这些东西又起现行,完了,你来生又要搞三途六道去了。我们念念想往生,最后却被这些妄念破坏掉,这是很有可能的,大有可能,我们不能不警觉。千万不要再打妄想,认为现在我还年轻,到老的时候再来真干。恐怕到不了老,你的寿命就终了,就来不及了。这桩事情以前不知道,那就没有话说,无可奈何,现在既然知道了,就要从这一天认真干起。在日常生活当中,要学佛菩萨,事上可以与众生和光同尘,心地上决定不染着。什么叫功夫?这就叫功夫,心地决定清净,智慧明了。

何以能不染着?相是假的。「凡所有相,皆是虚妄」,外面境界是假的,我这个根身也是假的,这叫看破。唯有真正看破,你才肯放下,甘心情愿的放下,欢欢喜喜放下,再也不染着了,那就是一般宗教里面讲「你得救了」,佛法里面讲「你得度了」,这是真修行,这是真做功夫。我们每天诵经拜佛,做这些仪式,说老实话,这些都是表演作戏接引众生的,这不是对自己的。自己修行,那真是心地功夫,不在形式。形式做得好看,是为了接引还没有回头、还不知道佛法的人。所以我们表演这个形式接引众生,是让他们走进佛门,走进来之后,要把真的东西传授给他们,不能一味的去搞表面。

现在居士林这个道场有建筑工程,我们的讲堂与念佛堂都搬迁出来了。现在的临时讲堂,我觉得很不错,四面都没有墙,好!在这里面讲经,有这么多听众,外面来来去去路过的人,看到这么多人坐在这个地方,他也会走进来听听,就度了很多众生,比在居士林殊胜。这就是我们给大众制造接触佛法的机会,是佛法讲的缘分  。他一生遇不到这个机会,可能一生都闻不到佛法。有了这个机会,他来看看、来听听,他懂了,明白了,慢慢也觉悟了。所以这种讲堂好,四面没有墙,什么人都能看得见。我想,这个讲堂如果长年下去的话,听众会愈来愈多。将来建讲堂,我觉得讲堂还是在第一层,不要在楼上,四面都没有墙,好,非常非常好,我们已经看到效果。处处都是我们学习的地方。由此可知,讲堂无需要建得富丽堂皇,要以能够接引广大众生为目标,不在形式上的庄严。听众多,觉悟的人多,修行的人就多,这是真正的庄严,我们要明白这个道理。这一段就讲到此地。

 

佛说十善业道经 (第一五九卷)

2001/3/31 新加坡净宗学会 档名:19-14-159

诸位同学,大家好!请看《十善业道经》第十七面,经文倒数第二行,下半段看起:

【一切人天。依之而立。一切声闻。独觉菩提。诸菩萨行。一切佛法。咸共依此十善大地。而得成就。】

我们听了佛这一段话,就知道十善业道的重要性。它是整个佛法的大根大本,不仅释迦牟尼佛教化众生是依这个根本,十方三世一切诸佛如来,无不依此十善大地,建立一切佛法。换句话说,离开十善,就没有佛法,大家想想,对不对?我们要学佛,离开十善,我们就不是学佛法。由此可知,起心动念,言语造作,念念都与十善相应,你是在学佛,你是在修学佛法。无论你修学哪一个法门、哪一个宗派,十善像大地一样,你的法门、宗派就像高楼大厦一样,你都是建立在地面上。没有地,你到哪里去建立?佛把十善比喻作大地,一切佛法建立在这个基础上,一切佛法也依这一个基础而得究竟圆满。所以十善业道须臾不可离,从初发心到如来地,修学的法门再多,八万四千法门,无量无边法门,所有一切法门的总纲领,就是十善业,我们读这一部经,一定要有这样的认知。过去轻视,疏忽了,那是自己的过失,是自己的愚昧,所以在佛法里面这么多年,有些同修甚至学了几十年,功夫都不得力,现在晓得,我们没有基础。像盖房子一样,天天在盖,这房子天天都倒塌,永远盖不起来,原因是什么?没有做地基。我们修行到今天不成就,就是疏忽了这一桩事情,把这一桩事情看得太轻了。

学佛的人重视戒律,要去受比丘戒、比丘尼戒,要去受菩萨戒、三皈五戒(这是最平常的)、八关斋戒,现在我们知道,全是假的,有名无实,为什么?所有的戒行统统建立在十善的基础上,你没有十善,连三皈都落空。这个道理我们过去也讲过多次,但是这一次从这部经上,我们就讲得更清楚更透彻了。我往年是根据「净业三福」讲的,净业三福就好比三层楼,你没有第一层,怎么能盖第二层?第一层是第二层的基础。第一层是「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,还没有到三皈五戒,三皈五戒是第二层,第二条才是「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。你连十善都没有,哪来的三皈?哪里来的五戒?假的,全是假的。所以,世间才遭这么大的劫难,我们自己学佛才有这么多的障碍,原来是搞来搞去,连个土地都没有搞到。想盖房子,连土地没有,到哪里去盖?诸位要知道,十善业是土地,有了土地,你才可以干别的事情,而你连土地都没找到!

所以在佛法里面,不管你是讲显教密教、宗门教下、大乘小乘,无论说什么法,都要先有十善才能建立,若是没有十善,就全部落空,由此可知十善的重要性。佛在此地举的,就是我们现代人讲的五乘佛法。『一切人天』是人天乘,『依之而立』。『一切声闻』,「声闻」上面加个「一切」,表示此界他方都包括在里头,不单是指娑婆世界,无量无边诸佛刹土统统包括在其中。『独觉菩提』就是缘觉。『诸菩萨行』,「诸菩萨」包括十信、十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨。天台家讲的藏、通、别、圆四种佛,贤首大师讲的小、始、终、顿、圆五种佛,『一切佛法,咸共依此十善大地而得成就』。然后你才想到,这一部经典是多么重要,这是佛家修行的根本法,根本大法!

十条纲目很容易记,古人教导我们记忆的方法,「身三、口四、意三」。身三:不杀生、不偷盗、不淫欲(在家同修不邪淫),这是身三善。口四善:不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。意三善,是对世出世间一切法:不贪、不瞋、不痴。要真干!这十条你做到了,等于说你有了土地,什么土?法性土。你有资格学佛了。学佛是从三皈五戒开始,你有资格皈依三宝,你有资格受持众戒。如果你连法性土都没有,你连立足之地都没有,你靠什么?这个道理我们不能不懂,我们不能不讲求。我们学的是什么佛,修的是什么道,连个根本立足地都没有,什么都不必谈了,修的道就是妖魔鬼怪的道,决定不是正法,决定不是佛道。不但不是佛道,经上说得那么清楚,也不是天道,也不是人道,因为人天都要以十善为基础。你就知他走的是什么道,他走的是鬼道、地狱道、畜生道,他是走这个道,因为那些道没有说以十善为基础。以十善为基础的道是从人起,「一切人天,依之而立」,换句话说,不修十善,就是三恶道。你要想得生人天,就要好好的修十善业道,才能得人天的果报。一切佛法究竟圆满的大道,就是十善业道的圆满。末后这一段经文:

【佛说此经已。娑竭罗龙王。及诸大众。一切世间。天人阿修罗等。皆大欢喜。信受奉行。】

这部经是佛在龙宫里面讲的,『娑竭罗』是梵语,翻成中国意思是「咸水海」。我们知道,这个地球的海水是咸的,是咸水海。我在前面也把这个意思跟诸位透露过,「咸水海」代表什么?苦海,是表这个意思。海水的味道很不好,不能喝,所以「佛在娑竭罗龙宫」就表示我们娑婆世界众生居住的环境是苦海。『龙王』也是表法的意思。龙是非常善于变化的,比喻我们现代的社会、人心、造业,千变万化。佛讲这部经,选择在这个地方,我们就晓得,他有他的用意在。

苦海无边,人情事理变化多端,我们生在这个环境,用什么方法来应付?用什么方法来生活下去?佛跟我们讲,十善业道。也许有人说:我们果然照十善业道来做,我们就会处处吃亏上当,在这个世间活不下去了。没错,在这个世间活不下去,到天上去了。你是善人,你应该有好的果报。天上果报比这儿好,极乐世界比这儿就更好了。具足十善,没有受三皈五戒,念佛都能往生,怎么晓得能往生?《无量寿经》「三辈往生品」里面讲得很清楚,修十善业,一条一条都说出来了。所以,具足十善业,念阿弥陀佛能往生,何必留恋这个世间?何必跟这些人钩心斗角?没有必要。

所以,真正的修行人,释迦牟尼佛示现榜样给我们看,安贫乐道,甘心情愿过一种贫苦的生活。实在讲,「贫」是真的,「苦」是假的。修道人他贫而乐,他不苦,我们世间人就贫和苦。你看看孔老夫子的学生颜回,颜回的物质生活很苦,「箪食瓢饮」,那是形容他的物质生活条件,吃饭连个饭碗都没有,用竹子编一个篓当作饭碗盛饭,喝水连杯子也没有,用个瓢作杯子,生活苦到这个程度,夫子赞叹他,「人不堪其忧」,一般人过这种生活会非常忧愁,「回也不改其乐」,颜回是一天到晚快乐得不得了。颜回不是贫苦,他是贫而乐。你看基督教《圣经》里面讲的「甘贫」,甘贫有两个意思,一个意思是甘心情愿过贫苦生活,这是一个意思,另外,甘是甜美,贫得很快乐。「甘贫」这两个字用得很好,这是基督教《圣经》里面所说的,我们要懂得,要能过这种生活,十善业道就不难了。

十善业为什么做不到?我们贪图物质上的享受,不肯也不愿意过贫苦的生活,这就坏了。「贪图」是贪心,十善里头要不贪、不瞋、不痴,你的贪心在作祟,那就没有法子,十善业就修不成了。所以一定要断贪心,于世出世间一切法不贪。再恶劣的环境,无论是物质环境或是人事环境,决定没有瞋恚心。不贪不瞋,这是大定,《楞严经》上所讲的「首楞严王三昧」。不痴是智慧,对于世出世间一切法,性相、理事、因果,样样都清楚,样样都明了,身三、口四自然就做得很圆满,哪里会有过失?

古大德教我们从根本修,我们现在也知道,根本是什么?不贪、不瞋、不痴,这是根本。十善业是一切人天佛法的根本,不贪、不瞋、不痴则是十善业的根本,我们要从这里下手,十善才能够修得好,才能够修得成功、修得圆满。如果不从断贪瞋痴、远离贪瞋痴下手,十善恐怕在这一生很难做到,换句话说,你连作人的基础都没有,其他什么都不必谈了,学佛只不过是与佛法结个缘而已,佛法殊胜的功德,你是一丝一毫都得不到。

这一部经我们就讲到此地做个圆满,希望我们大家听了之后,要认真努力,「人身难得今已得,佛法难闻今已闻」,希望这一生不要空过,决定要有一个结果,要有一个成就。好,谢谢大家。