观自在菩萨

观自在菩萨

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杂谈

佛教般若波罗密多心经，是对整个人类头脑所有疑问的最终回答。如果你的头脑有什么疑问想得到答案，去仔细的读心经。那儿已经写的清清楚楚了。你眼睛所见的世界、你感受的世界、你行动和分辨的世界是不是真的？色想受行识，五蕴皆空；你看到的色声香味触法是不是真实存在？无色声香味触法；心外有没有一个身体？无眼耳舌“身”；有没有灵魂及极乐他方世界？无“意”识，亦无意识界；有没有衰老和死亡？无老死；有没有苦、业、因果或轮回？无苦集灭道；有没有愚蠢或聪明？无无明，亦无无明尽；有没有智慧、神通或真实可得？无智亦无得……看，心经给我们了所有的回答。

心所分辨和感知的一切，都是心上所起的故事。概念产生了分别，相制造了真实幻觉，……这一切是心自己建造的，并不真实存在。真实的世界是“一”，它不知、不可说，我们所讲述的它已不再是它，而是我们自己的梦世界。婆娑的世界是我们的梦世界，是心制造的梦一般的心的世界，并不是存在本身。人类所讨论的一切，一切都是心的创造、心自己的故事，毫无例外，如果你能了解这点，你就读明白了心经。心经没有否定真实存在，它说真实存在是“一”，不可说，不可知，它否定的是它自己建造的世界——它否定的是它自己给出的幻象。凡有说法，皆是故事，心经否定了心所创造的一切。让心创造的一切回到心创造它们之前，这就是见到真相；让概念破解，让相归于它起初，这就是见证真相之路。心经描述了心自己的真相。心经——你读懂了吗？

观自在菩萨，是般若波罗蜜多心经的首句。佛教经文浩如烟海，如果六百卷佛教典籍压缩成一经，那就是心经；如果把心经压缩成一句话，那就是“观自在菩萨”；如果把这一句话压缩成一个字，那就是“观”。现在我来讲一下这句话。

心经第一个字“观”，是整个佛教、整个佛教经典的中心和奥秘。佛陀所教给我们的去苦得乐、断灭生命烦恼的方法，就是一个“观”字。“观”是整个佛陀教法的技术性方法，同时也是它的目标。它教导你要学会“观”，同时也要成“观”本身。成为“观”本身就是成为了佛，学习“观”的过程就是在去苦得乐。

什么是“观”？观就是看的意思。“观”就是仅仅是看，“观”就是仅仅是听，“观”就是仅仅是闻，“观”就是仅仅品尝，“观”就是仅仅去觉，“观”就是仅仅去察……。观，就是觉知，仅仅觉知。如果你能够仅仅是觉知，如果你能够成为觉知，那么你就是佛。觉知就是离相，觉知就是出离，觉知达到无形，如果你始终觉知，如果你始终站在觉知上，那么你就是佛。一个佛就意味着他是纯然的“觉”。觉就是观。

觉是我们的本性，如果我们不被念头或六尘所障，我们不可能不觉。我们本是觉者，我们本性能觉，本性在觉……因此，我们本来是佛。觉即观，而观就是我们。在这个世界上，我们本来的身份仅仅是一个观察者，我们只是能是一个观察者——为什么？因为对于无常和幻象流动的世界，景色、音乐、香味、美好的味道、愉悦的感受、奇异的想象——我们除了仅仅是看过、仅仅是听过、仅仅是闻过、仅仅是尝过、仅仅是觉过、仅仅是察过，我们什么也得不到。一切都将从我们的觉性前流过，我们抓什么也抓不住，我们只能是仅仅的观，我们只能是一个观察者。看起来我们似乎是个生命的“做者”，但这是个幻象，以为我们是个真实的“做”者是个梦中的身份、梦中的幻象，我们的真实身份是——我们仅仅是个观察者。所以，“观”者是我们真实的身份，一个纯然的“观”者就是佛，这是“观”这个字的第一层含义。

第二，“观”还是一种去苦得乐和断灭生命烦恼的具体方法。在六尘飘浮的世界，如果我们使用六识仅仅是一个“观”字，而不去分别判断，那么我们就不会起任何烦恼。我们的烦恼起于我们的分别、比较，并且对那的执着；如果我们从一开始就不分别，仅仅是“观”着一切，那么就不会有什么东西挡住、留下或阻碍产生，这样当然就没有烦恼喽。当我们看着六尘飘浮的存在，如果我们能够按捺在一个“观”上，而不是六尘存在之上，那么我们就不会被六相所拉走，我们就会如如不动，我们就不会转入六道，跟随轮回。所以，能纯然是“观”，这本身就是去苦和得乐的一种方法。纯观是一把切断六尘和心之间关联的刀，它使你在“观”上而不是六尘存在上。所以，只是纯观，能断六道，灭诸苦，离一切相，得长生智。这是“观”这个字的第二个含义。总体来讲，“观”这个字对于修佛，它即是一种佛的身份，也是一种成佛的方法。成为观，即是佛；能只观，即离苦，得大乐，入不灭地。一个“观”字了得，红尘梦中，幻里婆娑，五蕴、色、空、生死、无明、智、碍，皆为它照破。“观”就是从此岸到彼岸的筏，众生善用之。

讲第二个词“自在”。“自在”，第一个含义，独自存在，单独存在之意。每一个人事实上都是单独存在的，他的单独性不可侵犯。没有一个人能够真正侵犯另一个人的单独性，因为没有一个人能够真正进入另一个人。万有存在的每一样存在，都是个纯然的单独者，它们的自性从不被干扰和破坏。独自存在的本性即是自性，自性储藏于那存在自身，它不可能被谁侵犯和打扰到。森林里的一棵树即使和一片树站在一起，但它还是独立的；一棵芦苇站在一片芦苇中间，但它还是它自己。同样，我们即使处在、坐在或走在一群人中间，我们还是我们自己。因此，本真上，我们都是“自在”的——独自存在的。我们的真实本来是“自在”——独自存在，如果我们能够回到自己的真实——独自存在的状态而不被打扰，那么你们就真正的“自在”了……那么我们就将进入“自在”的第二个含义了：自由。

自在的另一个含义是自由。如果我们成为自己——如果安于独自存在，那么我们将自由。很多时候，人们之所以感到不自由，那是因为他们不能安于独自存在，那是因为他们还没有成为自己。如果你成为了自己，如果你能够安于独自的存在，那么你必然是自由的，且还是大自由，那就是自在。成为自己，安住自性，是大自在。这是“自在”这个词的含义。

“菩萨”。“菩萨”这个意象，喻指念头，它是一个正念的人格化象征。是“正念”这种存在的卡通人物形象。所以，当我们说“菩萨”时，注意到，它是指一个正念。佛教典籍的故事中常常说到五个菩萨的名字：观音菩萨，文殊菩萨，普贤菩萨，地藏菩萨，大势至菩萨……，你知道这五大菩萨象征着什么吗？这五大菩萨实质喻指五个正向的信念系统，分别代表——爱、智慧、行动、包藏、仁义等。它是一个佛在世间的教化内容。如果把一个“佛”说成是一辆汽车，这五大菩萨是这辆汽车的四个轮子加一个备用轮胎，一个佛的事业必须由这五大菩萨推助完成，就好像必须由四个轮子才能推动一辆载货的汽车前行一样。

当我们说“菩萨”时，菩萨是谁？……菩萨是你。菩萨是你的念头。心外没有人，因此，无论你是看着别人说菩萨，还是看着自己说菩萨——菩萨都是指你……你的念头……你的正念！

这是“菩萨”这个字符的含义。

“观”、“自在”、“菩萨”……这几个词汇都单独说完了。那么“观自在菩萨”是什么意思呢？观自在菩萨，就是用“觉”照“念”——向看瞧，看你自由自在的念头。“观自在菩萨”的隐意，就是以觉照念，观察念头。念头为什么是自在的？天底下没有什么跟念头再自在自由的了。念头是最自在之物，它自由出现，不受你掌控；它随意变化，你无法掌握。所以它叫自由菩萨，自在念头。对于这个念头，你拿它没办法，你不能如何它，你只能“观”它，所以，对于安慰自己的内心，平静那心念，你只能用观的方法，所以佛陀我们说，要除却五蕴苦，了断生灭相，你只有“观自在菩萨”。“观自在菩萨”这个字，和佛陀在其它经文中所说的“善知识”和“善护念”等意。所以，“观自在菩萨”——又可以说它是“善知识”，“善护念”。……这是“观自在菩萨”这句话的正反含义。它还隐藏了一个反向含义，你知道吗？

对于读经，上等根器的人读经的精和神；中等根器的人读经的骨和髓；下等根器的人读经的皮和肉——经的表相，因为他们只能读到这。下等根器的人读“观自在菩萨”这句话时，只想到或观想桌子上放的慈祥安静的菩萨石像、铜像或画像；中等根器的人读“观自在菩萨”时开始冥想自己是安静自在的菩萨形象；只有上等根器的人，才开始看着安祥的菩萨宁静的像——观察自己内在不静的念头。当你观看着桌台上放着的自在菩萨像，吟哦着“观自在菩萨”之语时，你是否曾想过“观不存在的我”——“观不自在我的念头呢？”

下根人观物思物，中根人观物思心，上根人观物觉念，上上根人和下下根观物是物，无思无想。下根人观物，心向外走，故观物思物，活在毛上；中根人开始向内，观物开始找心，活在皮肉上；中下根人都无觉知，都在皮囊上营生。上根人观物觉念，他开始观察念头，同时保持觉知，他活在精神上。上上根人和下下根人观物是物，上上根人觉知强烈，念头安顺，心平如湖，没有心念可向物上投射，故观物是物；下下根人，心智未开，内无存物，如若婴孩，无心念可往物上投射。故上上根人和下下根人都看山是山，看水是水。中下等人，则看山不是山，看水不是水。而上根人，则常常是眼中无山无水，只有心念。

“观自在菩萨……”，你从这句中读出什么了呢？读出你的“观自在菩萨”的新意。

人们解经不必死拘，可自由灵活，不必把经书看得那么重要。经文每字都是敲门砖，是用来敲你心门的，注意聆听你心门打开的声音，并注意观察有什么样的智慧从那心中而出。人们读经，不必被经转，要转经。经是死物，心是活人，活人不必被死物所转。无论是什么样的经，每字只不过是个勾引，勾引什么？勾引你的心念，勾引你的智慧。你可以不必看那些高僧大德们的解经，那些大德们知识有余，智慧不足，解经之时，不敢离经半步，胆小如鼠，诚恐诚慌，不敢把心的智慧倾倒其上，都被经转，未能转经，身戴大德，空得虚名。为什么他们不敢放开来解经？因为他们没有证得菩提智慧，未成佛，不了佛智义，所以研讲佛经，如履薄冰，恐错佛意，怕入地狱，俨然慧心未开，只储多余知识而已。所以，大德解经，可不必看。自解自经，自看自心，悟道更快。

善知识，心就是经书，念头就是经文，持觉观念就是读经。在觉是佛，在念是众生。不被念头拉走即不入六道，出离故事便出离世间。在觉无生灭，随念便轮回。天堂地狱念头事，不生不灭觉上知。起心动念皆故事，不被经转即已佛。

观自在菩萨……观念头……观不自在的我……注意：在“观”上，而不在“菩萨”上。觉是佛，菩萨是念头，在觉上是佛，在念上是菩萨。菩萨者，众生一员也，非佛。修佛为成佛，不为成菩萨。故“观自在菩萨”，重在“观”字，不“菩萨”二字也，凡夫读经莫迷，于经文上各各出离，解佛大义，获不生不灭智。