万行上师最新开示人体能量场及无形众生（下）

居士：您说打开心量，在现实生活中要用什么样的方法来打开心量呢？比如像佛教说的忍辱吗？
上师：如果忍辱真的可以变成包容的话，那也是没有用的。真正的包容，对于一个真正志向在佛的人，不存在方法，说包容就包容了，哪里还需要方法？如果真的有一个方法让你变得包容，那也是不究竟的。就像发菩提心一样，你发菩提心还需要我劝你吗？我劝你发的菩提心，还叫做菩提心吗？它是一种本能的反应，就像你的孩子生病了，就揪着你的心一样，还需要我说：“啊呀，你孩子生病了，你要好好照顾他呀。”？你说你发不起菩提心，那么你肯定不是个真正学佛的人，不是真正渴望修道的人。
居士：我感觉我也没有真正发菩提心，我找不到我的菩提心在哪儿，如果我真的发了菩提心，我想我会像左手抓右手一样确切。
上师：你还是停留在信佛的阶段，这也很正常，也是对的，毕竟你们在红尘里面，很多条件不具备。
居士：上师，回到您刚刚讲的人体的能量都是不同的，有的能量比较大，有的比较小，有的比较强，有的比较弱，那么人与人之间的交往，就像刚才讲的医生和病人的关系一样，如果我们明知这个人的能量比较弱，对我们会有不良的影响，那么我们是回避他呢，还是给与一种关爱和奉献？
上师：这要看情况，当你的力量比较小，就像在幼儿期，你承受不了，最好还是回避。当你的力量比较强大，可以转化它了，就不需要回避了。这是阶段性的。就像有的修行人处于初级阶段时，很容易受周围环境和氛围的影响，被它所左右，所改变，那么就要尽量回避。当你内在有了一定的力量做基础以后，你想把自己训练得强大，就必须去面对它。就像温室里的花一样，当它刚刚发芽的时候，如果你把它移栽到大田里去，它肯定会死掉。但是，当它长到一定程度时，就可以移到野外去生长了。只有你的师父才知道你什么时候可以到外面去承担众生的业障，他会告诉你，当你自己修到某个程度时也会知道。今天你出去见那些不好的人，他们散发出来的不好的氛围、磁场被你吸收了，你晚上回到家，一闭眼，一静坐，五分钟就把他们的磁场给净化掉了，这时候说明你可以出去工作了；如果你白天接触那些不好的氛围和磁场，回去修了好几天还没有净化掉，那你最好少出去。
居士：如果一个医生没有修道，但他也知道他的病人会对他产生影响，那他是不是需要回避呢？
上师：不需要。本身医生都是前世发了大愿要来拯救众生的，所以今生才从事这个职业。可是有的人做了医生后就抱怨说：“哎呀，我怎么选择了这样的职业，整天和死人、病怏怏的人打交道呢？”他开始后悔自己当初报考的专业了。但是，这时候改变已经来不及了，只能改变自己的心态，通过一些方法把这些不好的信息清理掉。如果他懂得怎么净化，就不会被病人干扰。很多医生都是菩萨再来，虽然他们不具备菩萨的果位，但他们有菩萨的精神，当他们看到病人痛苦，就像他们自己生病一样。但是，现在也有很多医生太商业化了。
居士：师父，我认识一个杀猪卖的人，他家里养了几个孩子， 他说不知道让他们做什么行业。我拿杀生的碟给他看，劝他不要再杀生。他看了之后心里特别难受，问我要怎么样才能够改变这种状况，他不知道做什么才好。我也不知道要怎么样才能把业障消掉。他说现在做梦老是梦到那些不好的东西来找他，他心里感到特别不舒服。
上师：你们看民间杀牛的时候，都把牛的眼睛蒙起来。当牛的眼睛看不到是谁在杀他的时候，他的意识里面就不会记录这个画面，这个画面就不会存到它的灵魂里面，来世它就不会找这个杀它的对象。西方国家早就意识到这一点，所以他们杀猪牛羊的时候都是用电动杀，工作人员坐在房间里操作，被杀的牲畜和工作人员不见面，所以它们的心灵就不会受到创伤。如果它们的眼睛看到对方，就会把他录进去。基督教有一个观点，说人临终的时候上帝会审判。大家以为真的有个人来审判你。其实，真正审判你的是你自己，你的记忆会审判你。你做了这件事，比如你什么时候杀生，什么时候偷盗等等，你会有记忆，等到临终的时候，生前所做的一切会一幕一幕地在你的脑袋里面浮现，你就在审判自己了。
而一个修行人可以通过修行的频率震动，把记忆中所做过的不好的事情清洗掉。所以为什么我们每天都要静心呢？当你的频率处在一个低层次的时候，你就会被干扰；当你的频率提高时，你在这个低层次所做的一切就和你脱离了，你就不会被业障追赶了。这个人经常杀猪，他的眼睛、耳朵录进去的信息太多了，就算你不给他看杀生的光碟，有一天他灵性的力量也会苏醒。我们每个人的内在都有灵性的力量，只是每个人苏醒的时间和早晚不一样。一旦苏醒以后，他会很后悔过去所做的一切，会很快放下，改换另一个职业。但是，当他还没有悟到的时候，你跟他说他也不会信。
居士：师父，那开餐馆的人也是不是也有业障啊？
上师：也会有。正是因为我们有这一类型的业障，才会选择这个职业。为什么别人没有选择屠宰的职业，而你选择了呢？就是因为你有这个业力。为什么在屠宰的人的脸上看不出慈悲的笑容呢？就是因为他职业性地杀生，在不知不觉中他内在的杀心已经很重了。但是，他自己不知道，他意识不到。
居士：我爱人开餐馆，我很想让他改变职业，那我该怎么帮他呢？
上师：他没有悟到，你不要去说，说了他会很烦恼的。
居士：时间长了，他会改变吗？
上师：时间久了他会醒悟的。你不需要去跟他说太多，说多了会妨碍他的工作。如果你做得很好，会很快唤醒他，所以你不需要去劝他，你只要做得到位，做得好，他会感应到的。因为每个人的灵性的力量都是一样的，他能感受到你的所作所为。至于你说的那个杀猪的人，他说他没有其他行业可干，重新找一个职业不好找，那只是一个借口，社会上谋生的职业很多，除非他不想去做。
居士：上师，现在的小孩子都喜欢玩网络游戏，这些游戏都和杀有关，都是杀一个人或者杀一个什么东西就获得高积分，小孩子在玩游戏的过程中都在不断地累积杀的念头，这样是不是非常不好？
上师：非常不好。
居士：这算不算杀生？
上师：也算杀生。从小，小孩子的心灵里面就种下了杀人的念头，小时候他是在游戏中杀，将来有一天他就可能在生活中杀。现在整个市场上流行的所谓的文化产品，不仅不能让人的灵性提升，反而让人的灵性堕落、败坏。所以为什么现在世界上充满了杀机，地球的气候这么反常？就是因为我们每个人心灵散发出来的氛围，把宇宙的磁场破坏掉了。如果每个人都修得很好，散发出来的氛围都很好，那么自然界也会和谐、平衡。
居士：那小孩子迷恋网络游戏该怎么办呢？
上师：这是时代的弊病，除非大家都意识到了，才能把游戏改变成另外一种方式。为什么不能按佛的思想去制定一套游戏的体系呢？这样就能够教育一个时代的孩子，而一个时代的孩子会影响几个时代的人。现在的游戏我也看了，都是战争，都是杀戮，将来这个苦果都要让我们这些做父母的收获了。孩子报复的第一个人就是父母亲，第二个就是社会上在他身边的人。为什么现在的孩子对父母都不孝敬呢？因为他从小受的教育就是这样。
居士：那要怎么改变这样的孩子呢？
上师：靠一个人的力量哪里改变得了啊！你只能尽你的力量让他看一些有传统思想的东西，比如中国的二十四孝啊，儒家的思想啊，现在不是很流行儿童经典教育吗？这是非常有必要的。
居士：现在称网络游戏是孩子的第二毒品，第一毒品是海洛因。但是，他迷恋在游戏里面，对其他事情都不太感兴趣了。上师：所以你要想办法让他转移注意力和兴趣爱好。
居士：请问上师，一个人在思维和意识上已经没有过去和未来的念头，能完全处在当下，处于意识之中，以佛教来讲是无念了，达到这个状态应该称为什么？
上师：如果你真的理解了何为当下，确实活在当下，那么就是我们通常说的得道了，你已经成了圣人，和道融为一体了。问题是我们很多人都把“活在当下”理解错了，把它理解成活得很现实，看不见摸不着的就不管了，只管想办法把眼前的东西弄到手再说。
居士：也就是处于没有思维的状态，人活在现在，已经超越了思维？
上师：不是，你理解的彻底地错了。真正活在当下的人是看向未来，不追究，不计较当下。打个比喻，一个真正活在当下的人，他下棋是看到了十步、百步、最后几步，他不是没有思维。
居士：他已经超越了思维，那么他是在感受身边的一切吗？比如说到这个程度的时候，他看一朵花或者一棵树，会觉得它们更富有生命力，他对周围的世界是处于一种警觉的状态？
上师：你会下象棋吗？
居士：嗯。
上师：你在下象棋的时候，之所以挪动这个棋子，你的用意不在于这个棋子，可能在第二个、第三个，第一个只是个跳板或者诱饵或者一个手段，你真正的目的是下面几步棋。
居士：就是在需要的时候他会使用思维，不是完全不用思维？
上师：思维本身也是灵性里面散发出来的。
居士：但是平时他已经完全被思维、思想占据了，看不到自己那个根本的东西。
上师：真正的思维应该看得见自己呀。我们的灵性要起作用，也会借助头脑。
居士：但是真正的灵性已经在思维之上，它已经不是思维了。
上师：不管在哪里，首先要借助头脑，借助这个载体。一个真正活在当下的人，他的整个头脑已经改变了，或者说他的头脑已经和灵性合二为一，和万物融为一体了，所以当他走一步棋，就调动了整盘棋，整盘棋他都赢了。
居士：当一个人沉默不说话的时候，他总会听到自己头脑里面思维的声音，当他听这些声音的时候，他听到的是自己的思维，这就阻碍了他，使他的注意力不能更多地投向身边的事物，只有当他放下思维的时候，他才能全身心地活在当下，是这样吗？
上师：你这是个概念性的错误，你把概念搞错了。我再打个比喻，你一个人坐在这个屋子里，你能不能感受到身边每一个人的起心动念？不要说每一个人吧，能不能感受到一半人的起心动念？你能不能感受到这个磁场、这个氛围？能不能感受到不是你一个人坐在这个地方，而是有很多场？
居士：我感觉进入了一种状态。
上师：这就说明这时候你内在的力量已经张开，把周围的人包围进去了。这时候不是大家进来了，而是你把大家包容进来了，所以你能够感受到他们的磁场，周边的万物。如果你内在的力量是合在一起的，你就会感觉你是一个独立的个体。再和刚才下棋的比喻结合起来，你走一步棋，就牵扯到整个棋盘里的棋，这才叫做真正的活在当下，也就是和万物融为一体了。
居士：确实已经和宇宙融合了。
上师：这时候你不能说他是在思维，他不是在思维，这是一种灵性的感受。
居士：师父，请教您一个问题，关于时时刻刻警觉自己的每一个起心动念，怎么样才知道自己有这个觉知呢？分不分正确的还是错误的？
上师：你有没有觉知到每一个起心动念，你自己就应该知道啊。
居士：我是想怎么样算是呢？
上师：你起的每一个念头，每一种想法，你坐在这个地方想了哪几件事情，你都很清楚，这就叫做有一颗觉知的心，知道自己在想什么，说什么，做什么，而不是刚才在想什么你都不知道。
居士：这时候需不需要去辨别它的对错、来源和去向呢？
上师：这要看情况，如果你是在冥想的时候产生了念头，你就应该知道哪些是善念，哪些是恶念。如果是恶念，就不要让它继续蔓延下去。不需要实施的念头，你只要看到它就行了。如果这个念头是你明天要付诸实施的，那么你就要分别了。这时候的分别是一种好的分别，不是说一个修行人不能有分别。
世间上的事情，很多不能违背世间各行的潜在规则。有很大一部分学佛的人皈依了佛门以后想修行，把工作、家庭都放弃了，说：“我放下了，我要跟师父修行，我要到庙里去修行。”实际上佛门里面讲的“放下”并不是叫你放下有形有相的东西，比如家庭、钱财，而是叫你放下这颗执着的心。如果你把钱财、家庭放下了，把有形有相的东西放下了，可是你内在无形无相的心并没有放下，那又有什么用呢？换句话讲，你有家庭，有钱财，有地位，你内在对这些东西不执著，已经放下了，有的就有，没有的不去强求，这才是真正的放下。你手里拿着钱，并不把它当钱来看，只当它是一种工具，不会因为钱丢了或者发了财，而过于悲伤或者狂喜，这才是放下。一个修行人应该认识到这个道理。
居士：师父，我帮人家治疗，刚开始我并不知道这是他的业力，我只是心好，觉得他疼得难受。但是……
上师：你不用说那么多，做任何一件事情，你敢做就一定要敢承担，愿赌服输，这是自然界的规律。你有本事做，就要有本事去承担。你不愿意承担，就不要去做，不要找任何借口说：“我原来不懂啊……”，天下的事没有懂和不懂之说，只要做了，不管好的坏的，都要去承担。
居士：上师，请问怎样才能更好地降伏“我慢”？
上师：跟你作对的人，对你不好的人，你向他多鞠躬，多弯腰，多赞叹他，这是最好的方法。你崇拜的人不需要去赞叹他。如果你能把和你对抗的人留在身边跟你共事，这样能很快地对治你的我慢。可是，有时候我们想的、说的和做的恰恰相反。你说你想学佛，想修道，想成就，可是身边都一些情趣相投的人，有一个和你意见相左的，你就想尽一切办法排挤他，把他赶出去，这样你的心量怎么打得开呢？
为什么我们中国叫做“共和国”呢？什么鸟都能够在这林子里面呆，这才叫做共和国。佛教寺庙还有一个名字，你们知道叫做什么吗？叫做“丛林”——什么鸟都能来住，什么鸟人都可以来（众笑）。并不是拥护我万行的才可以住在东华寺。你们去问问东华寺常住的这六七十个和尚，真正认可万行、理解万行的有多少，并不是只有我的徒弟才能留下来，认可我的才能留下来，不是这样。甚至是那些不认可我的人，搞我鬼的人，搞小动作的人成就了我，他们让我为人处事更谨慎，说话做事更谨慎，是他们成就了我的功德，让我的灵性更加提升。如果身边都是我的徒弟，都维护我，我放个屁都是香的，可能我就肆无忌惮了。但事实上并不是这样，越是和我作对的人，我越想办法把他留下来。因为他随时都在盯着我，他在我身边是个随时都可能爆炸的定时炸弹，同行是冤家，他随时都想扳倒我，我要谨慎又谨慎，正是因为这样，他成就了我。你想成就，如果身边没有两个跟你对着干的人，你今生不可能成就。
就像释迦牟尼佛一样，身边有一个提婆达多，我们都知道提婆达多一心想害死释迦牟尼佛，想尽一切办法要打倒释迦牟尼佛。释迦牟尼佛知道，但一直把他放在身边。你们可以想一想，如果身边的每个人都是你的铁杆，你可能就会肆无忌惮了，想怎么想就怎么想，想怎么做就怎么做，怎么都可以，那怎么行呢？实际上自然界的规律是，有相生的就有相克的，有看得见的力量就有看不见的力量。正是因为这种自然界的规律，所以成就了一代代、一个个的伟人。
如果你身边都是跟你情趣相投的人，那还叫做包容吗？如果你做的都是你喜欢、你需要的事情，那还叫做发心，还叫做奉献吗？所谓的发心、奉献，是你不需要，不是你想做的事情，别人需要，你去做了，这才叫做发心和奉献。很多人都不懂什么叫做发心，什么叫做奉献。就像有的人来到东华寺要出家，他说：“师父，我要发心出家。”我说：“你是不是真的想出家，想弘扬佛法呀？”他说：“我渴望出家很多年了，我什么都不想做，就想做和尚。”我说：“这还叫做发心啊？”所以好多人在概念上搞错了。
居士：……
上师：地狱有两种，一个是时空里面真的有一个区域，其中有十八层地狱。另外，我们心灵里面也有十八层地狱，也许还不止十八层。比如我们生病了，身体被折磨得很痛苦，这就是一种人间地狱。被人打，被车撞等等这些不好的结果也是人间地狱。有时候我们发出不好的意念，招来不好的结果，也是一种地狱。总之，不好的心态，不好的言行，招来不好的结果，都是地狱；反面的力量、不好的力量都可以称为地狱。
有时候因为我们无知，所想所说所做的，会不会有不好的结果呢？一样有不好的结果。并不会因为你不懂把事情做错了，就不会有不好的结果。只不过一个是故意做的，一个是无意识而做的，性质和轻重不同而已，但还是会有结果。比如社会上的法律，它是以你造作的行为来判定你所做事情的性质。而佛教是以你的动机、你的起心动念来判断。佛教里面不是有一个很著名的故事吗？有一个土匪正好和一班菩萨同乘一条船。这些菩萨这一世是以商人的身份来到这个社会上，想通过经商让这个国家富裕起来。这个土匪看到这些商人有很多钱财，就想把他们谋杀掉。船上有一个修行很高的人，他看到了这个土匪的起心动念，就先出手把他杀了。这件事在佛的僧团里引起了争论，一些僧人不理解，说：“为什么要把一个凡夫杀掉？”杀土匪的人说：“如果我不杀这个凡夫，他会把这些大菩萨都杀了，那么他造的业就更大，会万劫不复。而我把他杀了，由我来承担这个业障，我修行这么多年，已经得道了，杀了他我不会下地狱，只是把我的功德福报给了他一部分（就像他过去是当省长，现在降为市长一样），这样，他不仅不会下地狱，由于我把我的功德回向给了他，还会唤醒他的灵魂，来世他也会发菩提心。”
所以这件事情是以起心动念来论因果。但社会上不是以你的起心动念来论，而是按你外表的行为造作来论。所以有时候佛教里面的“好心做坏事”，和社会上的“好心做坏事”的性质是不一样的。社会上的“好心做坏事”照样判罪。而佛门里的“好心做坏事”可能因为动机不一样，性质和结果也就不一样。所以一个修行人每时每刻都要生善心，即便因为你无明而做出不好的行为，如果你的动机、出发点是好的，最后从因果论来讲，你受到的谴责和报应相对来说也会小很多。
居士：上师，我有一个问题，我们都想学佛、弘法，我们能够在东华寺这个道场学法，感到很荣幸。但是现在社会上的假和尚大有人在，在街上化缘的，一看就知道是假的。而有的和尚也自立为王，找个山头，搞个寺庙，蒙骗当地的民众，这种情况怎么才能杜绝呢？
上师：杜绝不了啊，不要说你们了，我们都没有办法杜绝。我也经常跟我政界的朋友说：“冒充当兵就违法，就要被抓起来判刑。可是冒充和尚你们怎么都不管呢？”现在宗教部门、佛教界对假和尚实在是头痛，没有办法。还有一种是真和尚，但是他的所作所为违背了和尚的要求的也很多，就看你从哪个角度来看待这件事情了。如果你的心态调得很好，你就会说：“这种人是来提醒我们的，让我们明白做事要保持高度的警觉，要用智慧来判断。如果没有这个人的存在，可能我们的智慧就打不开，不会去判断。”
不要说在街上看到假和尚了，就是寺庙里面也有很多真和尚跑到信徒、居士群里去骗。那么，作为信徒你们该怎么办呢？你们平时就要把眼睛擦亮一点儿，看看这个师父说的和做的是否吻合，和他的身份是否一致。往往这一类型的和尚嘴巴都特别会说，迷魂汤把你们这些信徒灌得迷迷糊糊的，听了很欢喜，就去供养他了。有很多信徒与其说他是虔诚不如说他是愚昧，可能他一辈子都不知道他，也许他知道了，但他会为他的所作所为辩护说：“我没有做错呀。”因为承认自己做错了，他在面子上会受不了。比如说你拜一个师父叫万行，突然有一天发现万行是个假和尚，是邪教，人家都说万行都是假和尚，是邪师，你说：“不是不是，万行绝对是真的。”你会想尽一切办法证明你的所作所为是对的，因为你受不了被证明你的选择是错误的。这种情况在我们日常生活中太多太多了！我们往往有勇气去做，却没有勇气承认自己做错了，甚至还要想尽一切办法证明自己做的是对的。
居士：……我想到他们就会恨……
上师：你知道恨他，报复他最好的办法是什么吗？就是你成功，你比他强，你做的事业比他的大。就像古时候有一个武士和另外一个武士比武，他知道他的对手在想尽一切办法要把他害死，如果把他害死了，那他就是中国最强的武士了。当他知道对手的意图以后并没有揭穿他，也没有表现出来，而是苦苦地练武功，结果把他的对手打败了。这就是对他对手最大的报复，他用成功来报复，而不是马上揭穿他，或者和他打闹。
处理任何一件事情都有最好的办法，一般的办法和最次的办法。可是，有时候由于我们的理智不够，往往都是采用最次的办法，导致很激烈的言行，造成很不好的结果。所以佛教里面说要时时刻刻看住自己的身口意，自己的每一个言行举止，清楚自己在想什么，说什么，做什么。
居士：……
上师：所以说我们做任何一件事情都要用智慧去做，眼睛要擦亮一点，不要盲从啊。如果没有这一类人的存在，我们的警觉心就不会培养起来。任何一件事情的存在和发生都有好的一面，也有坏的一面，如果坏的一面大过好的一面，我们就要去规避，把不好的一面控制在最低的限度，最小的范围内。既然是一个人，尤其是想学佛的人，或者想做一番大事业的人，你的心态、你的包容、你的眼光一定要超过常人，不要和他计较。如果你和他一般见识，你还有什么出息呢？你今生的成可能跟他一模一样。你想成佛，为什么还和他一般见识呢？他并没有想成佛，只是想沾点便宜，发点小财，得个小名气。所以，学佛的人要把心量放大一点，眼光放远一点。
居士：请问上师，怎么我心里想啥，别人一瞅就知道呢？
上师：那说明你身边的都是有智慧的人啊。
居士：师父，他在我们斋堂见人就笑，一天到晚都是乐呵呵的。
上师：说明你的心量打得很开，你把他们包容进来了，他们的心灵和你的融为一体了，所以彼此所想的互相都知道。
居士：我不是白天想，是晚上睡觉的时候想，他为什么也会知道呢？是不是我想，他也总跟着我想？
上师：这不是想，是一种本能的反应。他不是因为想才知道你，恰恰是没有想才知道你。他要是真的想了，就不会知道你了。
居士：那怎么才能让他不知道我想什么呢？
上师：你空掉，他就不知道了。过去山上有个老和尚，他每次要下山买东西，他城里的弟子就知道了，他就先帮师父准备好，带师父去买东西。他师父觉得奇怪，就问：“为什么我每次下山要买东西你都知道，先给我准备好呢？弟子说：“您只要下山，我晚上就会做梦，有个东西会告诉我：‘明天你师父要下山，要买什么什么东西，你先准备好。’”这个老和尚听了非常惭愧，回去以后好长一段时间没有下山买东西。有一天他突然下山来到他徒弟家，他徒弟很吃惊，说：“啊呀师父，您这次下山我怎么不知道呢？昨天晚上我怎么没有做梦啊？”他师父就告诉他说：“因为前几个月我修行的层次还不高，做任何事情都是想了又想，准备了又准备，考虑了又考虑，所以鬼神都知道了，他们认为我修行很高，来护我的法，所以托梦给你，让你给我准备好。通过这几个月的努力，我上了好几个层次，我的起心动念鬼神不知道了，所以他们昨天晚上没有办法给你托梦。”
同样的道理，如果你修行很好，也有精灵鬼怪来护你的法，他们知道你发了菩提心，你的发心很正，所以你盖寺庙，钱财很快就来了，什么张老板、李老板都神使鬼差地到东华寺来朝拜，结果东华寺很快就有钱来了，人家到东华寺来求什么都灵。不是万行灵，是鬼神、护法灵啊。如果说我修行更高的话，那么鬼神也不知道我的起心动念了，它们想护我的法都不知道怎么护了，所以信徒来求什么，精灵鬼怪这些无形的护法就没有办法满足他们了。但是，如果一个人修行真的很高的话，他起心动念也完全是出于悲心，而不是为了自己的私欲，这时候他要是起心动念就不是凡间的鬼神来护他的法了，而是三界以外的护法神来护他的法，这时候护法的力量是非常大的。
你们看到大殿旁边山上的天王石没有？站在三门殿前面看，它就像一个将军一样，手放在背后，特别形象。在我们开光的那天早上，大约五点左右供天的时候，有一个居士看到它在放光，而且持续了大约两分钟的时间，他把它拍了下来。洗出来以后，照片中它身上的光环就像电脑制作成的一样。我不让他们派发，怕发了以后人家认为是人工做成的。为什么天王石会发光呢？因为在供天的时候会请各路天神，他们会来护持道场。他们为什么要护持这个道场呢？因为这个道场有修行成就的人，他们护法会获得很大的功德。相反，如果这个道场没有修行成就的人，他们也不会来护法。所以一般寺庙里面只要有修行的人，有发心的人，护法神就特别多，也可以说这个寺庙里面的鬼神就特别多，但他们是来护法的，不是来害人的。
居士：师父，还是刚才那个问题，比如说有一个出家师父向你要钱，而你不敢确定他是真是假，所以没有供养他，这样会有什么样的因果呢？
上师：你不需要考虑那么多，你想给就给，不想给就不给，没有那么多说法，不是说你不给就没有培到福报，或者会造什么业障，不存在这个问题，因为你不了解他嘛。如果你想简单一点的话，就随便给他一点钱打发他也无所谓。碰到要饭的也是这样，没有必要因为一个人，一点钱而考虑那么多，把心花在他们身上，我们应该把心拿出来做更多、更有意义的事情。
居士：请问上师，上座的时候，怎么样才能空掉思想呢？
上师：你如果有法可修的话，很快就空掉了。如果没有法可修，没有事情做，脑袋就会胡思乱想。与其让它胡思乱想，想一百件事情，不如你给它一件事情去想，也就是所谓的修一个法门，这样它就不会胡思乱想了。但是这个法门是不是乱想呢？也是，只是它是想一件事情，通过想这一件事情，想一段时间以后，可以达到说不想就不想，说入定就入定。到了这个时候，这个法门你也可以放弃了。实际上修任何一个法门的目的都是为了对治妄念，让你用这一念来抑制其他所有的念头。
居士：上师，我在观照自己一段时间后，身心会感到很累。如果继续保持下去就会感到眉心和头顶特别胀痛。再继续保持下去的话，偶尔会达到身心合一的状态。但是，我没有形成一种定力，定不住，我该怎么继续用功呢？
上师：实际上每一个法门都是为了对治一种情况的发生，当这个情况发生的时候，你首先应该知道这是必须经历的，还是不应该发生的情况。当你弄清楚这种情况之后，就知道该怎么施药，怎么对治了。有时候我们在打坐的时候出现头痛头胀的现象，这是必须经历的过程。但是，有的人心理不健康，头一胀一痛，他就不敢炼了。休息一段时间后这种情况消失了，也可以说是功力消失了，他一修头又开始痛，又像要炸开一样，他又害怕，又放弃了。以这种心态，你永远过不了这个阶段，因为这种情况是必须要经历的。有时候坐到一定程度，眼睛会红肿，牙齿红肿，如果你懂得对治，很快就过去了；如果不懂对治，就会停留在这个阶段，反复很久、很多次之后也会过去。也就是你会对治，速度就快一点；不会对治，时间就长一点。
居士：呼气的时候，是用嘴巴呼气，还是用鼻子呼气？
上师：你尝试一下哪个方法要好一些，能解决胸闷、胃胀的问题。鼻子呼吸的力量怎么达得到这个效果呢？达不到啊，所以要用嘴巴呼。
居士：师父，请教一下，您在开示中曾经说过，如果背靠着墙打坐，时间长了会吐血，这是要达到一定的功力才会这样，普通的人是达不到这个程度和境界的，对吗？
上师：普通人达不到。
居士：请问上师什么是法门？
上师：就是方法啊。做任何一件事情都要有方法，成佛有成佛的方法，当官有当官的方法，经商有经商的方法，盖房屋有盖房屋的方法。你想做一件事情，首先都要有方法，你找一个懂这种方法的人，跟他学。
居士：请教上师，在打坐的时候呼气，是把气呼出去，然后再吸进丹田，在丹田停留三到五秒钟吗？
上师：不需要想着把气吸进丹田，如果总把意念放在丹田会出问题的。意念放在丹田只是一个很短暂的阶段，一百天就应该过了这个阶段。如果你修行了很多年还是住在丹田上，肯定会出问题。就是在刚开始调身体、调呼吸的时候，两到三个月的时间需要注意丹田，因为注意力放在丹田，气容易沉下来，人就不容易浮躁，妄念就会很少。当你完成了这个阶段，就不需要再继续注意丹田了。
居士：……
上师：说明过了这个阶段，过了这一关了。如果这一关你过得比较彻底，它就不会再反复；如果不彻底，当力量充足到某一程度，还会出现这种情况。你应该把心放在修法上，把身体空掉，不要把心放在身体的反应上。如果把心放在身体的反应上而忽略了修行，那你就很难通过这个阶段。修行最忌讳的就是知觉跟着感觉跑，也就是心理跟着生理的反应跑，这是最大的忌讳。
居士：……
上师：说明你一直在身体上玩游戏，你的心灵根本没有在做事，没有在修这个法，你的心理一直跟着你生理的反应跑，你犯了大忌。一个人心灵在修道的时候，生理的反应知不知道呢？知道，但是他的心不会被生理的反应牵着跑。换句话讲，如果一个人的心灵净化到一定程度，生理的反应他根本不知道，因为他已经过了这一关。之所以你坐在这里会感觉到你的身体这里有反应，那里有反应，说明你的心根本没有在修道，都跑到生理的反应上了，这就犯了大忌。实际上只要修行，生理一定会有反应，每个人都会有反应，只不过你懂得这个道理，就不会把心放在身体的反应上。所以佛教里面讲最大的忌讳就是知觉跟着感觉跑，也就是心理被生理所转。所以你一定要把生理的反应扔掉，让你的心理超然于生理之上，这样才对。为什么我们过不了种种生理反应的关呢？就是因为你的心理没有在生理之上，你的心一直停留在身体的局部，身体哪里有反应，你的心跑就到哪里去，这样，生理的种种关口你永远都过不了。
居士：师父，我想请问一下，那天晚上您为什么说我对您是盲信呢？
上师：你给我的感觉就是这样啊。不过说了以后，你不要灰心，你把我的书好好看一看。学佛应该要了解佛法啊。现在很多人说自己在信佛，在修佛，实际上都不了解佛法。之所以我们修行上不了路，就是因为不了解佛学，教义不通达。
今天就说到这里好不好啊？白天你们也辛苦一天了，很累，回房间休息吧，晚上用热水烫一烫脚。
 
本帖于 2010-10-01 02:02:06 由Zizhulcu123 审核通过