论德治

论 “ 德 治 ”
周 桂 钿
“德治”是古老的话题。据李铁华研究认为，大禹是“德治始祖”（《伟哉大禹，德治始祖》，《光明日报》2004年9月14日B3版）我们过去只知道孔子主张德治，最多推到周初的周文王和周公。李铁华一下子推到夏初，那么就是说三代都已经有了德治的传统。
当然比较可靠的还是孔子所说的“为政以德”。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（《论语·为政》）为政就是治国。为政以德，就是以道德来实行政治。以道德来实施政治的话，就象北极星那样，停留在那个地方，其他星都环绕着它。也就是说，以德治国，就会吸引人民，就会得到群众的拥护。
儒家认为治国有两种方式：一是以法治国，一是以德治国。以法治国，就是用行政命令的办法叫人民必须做到什么，禁止他们做什么，谁做了不允许做的事，就是犯法，就要受到惩罚，受到法律的制裁。令行禁止，就算治理好了，达到理想政治。以德治国，还可以分两种情况。一是以身作则，提高当政者的道德水平，用自己的模范行为，用自己的表率作用，来引导人民，达到治理的目的；二是以教治国，通过宣传，向人民进行道德教育，使人民向善去恶，达到移风易俗的目的。这些治国方式，哪一种好呢？孰优孰劣，儒家作过比较。
一、      德治与法治的比较
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）用行政命令来引导人民，用刑法来约束他们，虽然可以使他们避免犯罪，但他们不知道犯法是可耻的；用道德来引导人民，用礼仪来约束他们，他们有羞耻意识，就能够自觉遵守规矩。两者比较，表面上看，好象差不多，有没有羞耻心，是能不能自学遵守法则的重要原因。只是怕法律惩罚而不敢犯法，当没有官员在场，或者其他人在场，他们可能就会偷偷地犯法，如果很多人都是这样，当官的也防不胜防，社会治安就会混乱。相反，如果人民自觉遵守规矩，那么，不论有人还是没人的时候，他们都会自觉地不去犯法。当官的不必操心，社会也会自然安定。
《论语》上有很多记载，都说明孔子儒家极端重视当政者个人的道德修养。季康子问政，孔子说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）做政治工作，就是要自身正。你带头做正确的事情，谁敢不正？孔子又说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（同上）自身正，政治就不难了。如果自身不正，怎么能正别人呢？那么政治就非常难了。当政者应该做百姓的榜样，“子欲善而民善矣。”（同上）“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”（《论语·子路》）自身做好了，“近者说，远者来”，要做什么，都会很容易成功的。如果远方的人不愿意来，怎么办呢？财富吸引，高薪聘请，都是当下许多人所采取的办法。有的领导在招商引资时，用盛宴招待客人，却把客人吓跑了，因为客人不敢在有这种风气的地方投资，害怕自己投下的资本被这些官员吃掉了。孔子说“君子怀德”（《论语·里仁》），“故远人不服，则修文德以来之。”（《论语·季氏》）修文德，首先是修身，修身必须先正心、诚意。自己思想解决了，觉悟提高了，道德高尚了，就能吸引远方的人们来。这个修文德的，当然是当政者自己。也就是说，当政者首先要提高自己的道德，而不是靠自己向别人宣传说教。所谓投资环境，是多方面的，当地官员是否廉洁是非常重要的，甚至是最重要的方面。
二、      德教与说教的比较
孔子说：“有德者必有言，有言者不必有德。”（《论语·宪问》）有道德的人，一定会说出表明高尚道德的话，能说出漂亮话的人未必就是有高尚道德的人。言行有时是不太一致的。特别有一些人很会说漂亮话，唱高调，但是，自己却不那么做，或者根本做不到。他们想教育人民，实际上是在欺骗人民。人民不相信他们，社会风气因此变坏。因此，孔子又说“巧言乱德” （《论语·卫灵公》）。说漂亮的假话，言而无信，就会搅乱道德。
孟子对这个问题也有一些精彩论述。他说：“仁言，不如仁声之入人深也。”（《孟子·尽心上》）仁言，就是说了仁义的话。仁声，是说当政者自己真正实行仁义，说到做到，群众中流传着对他的赞颂。孟子认为仁声对人民影响更加深刻。朱熹注说：“谓有仁之实，而为众所称道者也……感人尤深。”（《四书集注》）如果说得再漂亮，自己就是不实行，或者实行不了，那么连自己的妻子也不会相信，怎么能让别人相信呢？领导别人不按道理，连自己的妻子也领导不了。孟子说：“身不行道，不行于妻子，使人不以道，不能行于妻子。”（《孟子·尽心下》）因此，孟子认为，作为君子，就应该一辈子注意修身，不断提高自己的道德修养，“穷则独善其身，达则兼善天下。”（《孟子·尽心下》）不当官时，自己做好了；当官的时候，要为天下人做一些好事。
所谓德教，就是身教，以自己的高尚道德来教育别人。所谓说教，就是言教，向别人宣传道德来进行教育。俗话说“身教重于言教”，就是这个意思。政治上、社会上是这样的，在家庭中也是这样，妻子、子女都是自己最亲密的人，有浓厚的亲情，如果自己行为不端正，对她们的说教也不会有什么效果，更何况他人呢？
从儒家的传统说法中，可以清楚地看到，他们讲“为政以德”，讲“德治”，讲“仁政”，实际上都是强调当政者首先要提高自身的道德，以自己的模范行为作示范，来进行领导。治国不能没有法，圣人“不能废法而治国”（《管子·法法》）。但是，执法的人必须要守法，要公正执法，这也是道德。如果执法者自己不守法，还以权谋私，贪赃枉法，那么，法再好也不能正确实行。孟子说得好：“徒善不足以为政，徒法不能以自行。”（《孟子·离娄上》）只有善良的愿望，还不能做好政治，只有法也不能离开人而自己去实行。所有讲法治的地方都特别重视道德问题，法律如果没有了道德的支持，社会也会陷入一片混乱。韩非提倡法治，认为什么仁义道德、什么文学修养，都没有必要。秦始皇按他的理论来治理国家，很快也就亡国了。这个教训在中国历史上是唯一的，没有人再重蹈这个覆辙。
总之，历史上的经验教训，都可以作为我们现在的借鉴。
附注：看到《光明日报》的文章，又补上几句。
2005年4月12日补订。