《死亡之謎》

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死亡之谜作 者:圣·基帕尔·辛格
《生命之輪&死亡之謎》,自1968年首次以英文及旁遮普文出版後,已被翻譯成許多其他語文,在流傳於歐、美、亞洲各國近40年後,終於在台以《生命之輪》與《死亡之謎》兩本單行本發行問世。
這是一門獨一無二的靈性科學,可以在心的實驗室中加以證實;引發超越身體的體驗,打開靈性覺醒的無限遠景,進入光輝燦爛的非凡境界。
聖卡比爾說;「死亡──引起恐懼和心碎的死亡,對我來說,是歡樂生命的前兆。」
神聖真理的明師來自永恆不滅之域,與無限和諧同調,明白死亡如幻影般的特質教導我們:死亡是喜悅的誕生,是進入比我們所曾想像過的、更美麗的生命。作者在本書中詳細解釋具有靈魂的肉體生命之謎與死亡的真相。藉此讀者或能知曉生死的奧秘,而被印心並進入這個秘密者,才能夠實際證得同樣的真理…
《生命之輪&死亡之謎》,是一部在歐美掀起對生命科學研究風潮,並廣為流傳的透視生死法則的代表著作。書中化繁為簡,扼要地探討關於身體與靈魂的玄祕,以及身體、靈魂間的關聯,釐清生命的本質與目的,同時提供降伏心智與超越身體意識的良策,解開恆古以來靈魂的迷思!

作 者: 聖基帕爾辛格
出版社: 音流
I S B N : 9572995871
分 級: 普級
規 格: 25開
裝 別: 中文平裝
出版日: 2005 年 08 月 10 日
作者簡介:
聖.基帕爾.辛格 (1894~1974),曾任印度政府機構之工程師,畢生追求真理,1948年接任他的師父巴巴.薩萬.辛格的使命繼為明師,弘揚Naam的光和音流法門以尋找自性與上帝同一體。有生之年,曾三度到國外講經並建立人類服務中心。同時也留下許多傳世的著作,如生命之輪、音流、何謂靈修、生命的桂冠、上帝的甘露等等。
作者聖、基帕爾、辛格是聖人之路的明師傳承中,著作最為豐富的一位。他自幼便博覽群書,為了了解各個不同的宗教,他甚至深入研讀各宗教聖典的原語,以求獲得第一手的訊息。此外,他的文章意義深遠、筆力萬鈞、用辭典雅,為不令真理的渴求者為之神往臣服。聖、基帕爾、辛格的著作己被譯成幾十種語言,並在全世界50多個國家發行。留下無數靈性著作的他總是謙卑為懷,他曾留下一句令人盪氣迴腸的話:「除了愛,我沒有給你們什麼。」偉大的靈魂們一像佛陀、基督所顯現的,正是這樣的胸襟。聖、基帕爾、辛格在1894-1974年去辭世。2005-8-4, 22:55 PM第一章 生命不死

  死亡和不灭两者存在於万物的本质中——万物本身同时包含物质和灵性。物质对於灵性来说只是一个投射萤幕——这全然充满的灵性,以不同程度的密度和振动吸引物质,在不同阶层的存在以不同式样和颜色呈现它自己。在地球上,灵性本身,没有物质的外表去呈现它自己的话,是空无的;因为没有物质被覆的灵性无法被肉眼看到,正如春天的力量只有当它作用在花朵和水果使他们盛开和繁荣,并具有水果的芬芳和浓厚的香味时,才使它自己感觉到。

  在地球上,人类在他内在表现三位一体的理论,因为他自己包含身体,心智和灵魂,上帝本质的最终存在。使身体和心智具有活力,使一个人里面完完全全地洋溢上帝的生命。

  人类的身体是一个个别化的物质,因此灵性包裹在里面似乎是一个个别化的灵性,就像相同的太阳反射在许多水壶上一样。在死亡时构成身体的原来的不同元素,消融并回到宇宙的物质贮存处中,最终溶入一个主要的物质;而灵魂回到上帝那里;
  银链折断,金罐破裂,瓶子在泉旁损坏
  水轮在井口破烂,
  尘土仍归於地
  灵仍属於赐灵的
  ————传道书12章6节

  一位有生命的人不是与他里面的至上力量(Superme Power)独立和分离的。他是至上力量作用在物质界上的产物,透过一个波动的有机体。在他里面产生意识状态。当至上力量进入并穿过身体的模子,人类便存在,但当那个力量回归到他自己,人类就不再是一个活的个体,因为所有他里面的功机能活动都停止,而还剩下什麽呢?──只是与过往相同的形状和物体,一团没有生气的物质,而不具有这个过去在他身上脉动的、有活力的生命——搏动。

  整个宇宙,像人类一样,是这一个生命本质的呈现,不同程度的这个生命意识的原理,从这个宇宙法则(Logos)下到物质元素的原子,以韵律的运转永远地移动,藉由至上力量在里面对他们作用,使之快迅连续的许多形态形成和再形成许多形态。简言之,宇宙的智慧居住──而且永久地居住──在每一个跳着他的旋律的原子的心中,像永远跳舞的湿婆(Shiva),沙克提的生命的形体化,宇宙之母。在奥秘的宇宙学说中,无论如何“死亡的”物质是找不到任何位置,因为没有在其中固有的凝聚力,物质本身无法存在。物质,事实上,是在凝结状态的能量。

  在古代哲学,“being”(本质)和“existence”(存在)是非常鲜明的区别。这个宇宙法则(Logos),原型的世界是有关於真实的“本质”(being),是不变改的和永远的;然而“存在”(existence)是一种表现和扩张或向前及向外移动,进入这个“形成的世界”,从一刻到一刻不停改变和变化的世界。

  生理学家和物理学家,像植物学家,园艺家,和花草栽培家,告诉我们许多有关的机转和化学的过程在人类的代谢中,或,事实上,在任何有生命的有机物之中,或许是树、花、水果、蚂蚁或大象;但他们不能告诉我们,他们为什麽活,如何活,为了什麽活,生命本身是什麽,而尤其,作为在任何和每一个存在境界的生命搏动的觉知是什麽呢?

  宇宙的循环证明生命是永恒的。生命是一个无止尽的过程。它持续不断地在无止境的连续中呈现一个一个的形式,出现,消失和再出现,像时间河流的波浪和水泡一样──时间从永恒到永恒往下推移。大自然只是一处巨大的生命和物质的贮藏所,那里没有东西失去和死亡,不论形式可能如何改变,而在一眨眼的时间之内,有万花筒般地改变,这正在改变的过程,通常被称为“死亡”。

  在一处一种形式的死亡,而自动地在另一处或另一个境界以另一个形式出生。从海洋产生的看不见的雾气死亡,因而变成在山顶上可见的云,而这可见的云,在轮到它时,又一次进行相反的过程──死亡的过程──融化成液态的水,而水又转变回看不见的气态形式或雾气,形成一个连续的因果链。类似地,当灵魂穿上一个人类的形体,人类变成一个可见的个体,而然後,在适当时间,当他里面的灵回撤,使那些在他周围的人大为惊恐,在他地球上生命期间,他在他自己周围所编织的巨大的关系的网因而失败。那个在生命舞台上许多角色的那个人(曾经是儿子、兄弟、丈夫和父亲;现在是婴儿,然後年轻人,而最後是老耄)。最後消失了。这是在最後改变的时间,真正发生的事情,当物质身体瓦解并还原成事物的宇宙秩序时,而生命之流汇入伟大的宇宙生命本质,它是绝对是完全的有机体而非化学般地无机及机械的。

  死亡不是,它似乎的那样和俗语所误以为的那样。死亡和生命在地球上只是相关的术语,但真实上两者没有分别,事实上,一个不能和另一个对比分别;因为死亡不能吞噬生命亦不能停止生命。它仅是一个交替的过程,像旋转的铜板的两面。我们没看见白天和黑夜,光明和黑暗,交替地来与去,如同自转的地球绕着太阳旋转和运行,当太阳在不同的地方投射不同长度的影子,然而太阳本身总是继续闪耀?死亡不意味完全灭绝或消失,有时,它被相信是。死亡只是从一个存在的地方到另一个存在的地方,意识的改变而已。相反地,生命是一个连续;没有尽头的过程;因为所谓跟随生命的死亡不是无生命的而是在另一个地方,另一种形式的生命,在地球这里或他处,在不同名字的不同形式中,并在不同情况的设置,随着分配之神(Dharar Raj)根据冷酷的业(Law of Action或karma)的律法而宣判的。
  不要自欺,上帝是轻慢不得的,
  人种的是甚麽,收的也是什麽。6:7
  顺着情慾撒种的,必从情慾收败坏;
  顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生6:8
  ————与圣保罗书:加拉太6章7-8节

  生命,作为至上存在(Supreme being)的肯定表现,不受制於死亡的否定,而後者不能,因此,消灭前者——永恒的生命之火。

  我们有完整历代明师的证明,他们教导生命和死亡仅是二元世界的词句,用以去描述表面作用住在中心的内在生命的意识状态的周围移转。内在的人通过仅是在宇宙循环中可见和不可见的阶段。可悲、恐惧和非常害怕的死亡,真正地,是一个再生(内在人的再一次诞生)进入一个可能比迄今已佑的更欢乐和更美丽的生命。
  “死亡,灌输恐惧和心碎的死亡,”卡比尔说,“对我来说是一欢乐生命的预兆,而我非常欢迎它。”福音也提到等待一个人超越死亡之门的上帝的王国。
  人若不重生,就不能见上帝的国3:3
  人若不是从水和圣灵生的,
  就不能进上帝的国3:5
  从肉身的,就是肉身;从灵生的,就是灵。3:5
  风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从那里来,往那里去;
  凡从圣灵生的,也是如此。3:8
  ————约翰福音3章3-8节

  因此随着每次连续不断的死亡和形体消融,灵魂自固体模型解脱,从力量到力量和从权力到权力,比往昔发展成更伟大和更宽广的觉知。关於此点毛拉纳.鲁米告诉我们:
  我像矿物般死去而变成一棵植物
  我像植物般死去而提昇成动物
  我们像动物般死去而成为人 
  当我不会死亡时?为何我应害怕? 
  再一次我仍应像人一般死去,高飞──
  带着天使的赐福,甚至我必须
  从天使关系中通过;除了上帝
  一切都会死亡。
  当我牺牲我天使灵魂,
  我将变成心智感知不到的东西。
  哦!让我不存在,因为没有存在
  以风琴——音色宣告,“我们将回到他那里。”

  然後死亡是对核心的生命本质的改变的另一个名字,是环绕在有机生命,单元体移动和作用的支轴。死亡是从一组环境到另一组环境的改变,在不同情况下作为最适合最终的开展到自性或生命单元体的完全隆盛,引向愈来愈大的觉醒,并提昇进入较高,灵性价值的生活:
  我如今把一件奥秘的事告诉你们;我们不是都要睡觉,乃都是要改变15:51,
  就在一霎时,眨眼之间……成为不朽坏的……15:52
  变成不朽坏的……变成不死的15:53……
  死被得胜吞灭15:54
  死啊!你的毒钩在那里?15:55
  ————圣保罗到哥林多前书15章15-55节

  在未知的人(Man the Unknown),Alexis Carrel说:
  人类由幻影的队伍所组成,跨过不可知的真实之中。
  那纳克,同样地,以相同语调,提到他自己:
  在称为“那纳克”的外表身体中,扮演至上存在的不可见力量。

  在薄伽梵歌中,(《值得敬慕的人之歌》),上主克里斯纳,在印度神话学中着名的三位一体其中之一,昆湿奴的第七个转世,告诉我们:

  你知道,哦潘度(Pandu)的王子,过去从没有一个时候我或你或这些君主不存在;将来也决不会有一个时候,我们会不再存在。当灵魂穿上这个物质身体,经历幼年、青年、壮年和老年阶段,总有一天,甚至它将继续到另一个身体,而它将在再次活在其他的转世,并活跃和扮演它的角色。那些已经获得这个内在教理的智慧的人,知道这些事情,而不会被世界上的变改的事物所惑——对此,生命和死亡只是语词,而两者仅是(内在)深沉存在的表面样子而已。

  如此,很清楚的,在宇宙的循环律法下,一切事物在循环之中移动而一切事物是永恒的。湿婆(Shiva)的舞蹈,同时是死亡之神,而死亡引导再生,时常在较高等的存在阶层,在这个始终——转动的《生命之轮》永远永远的继续,人类,藉由进化和生长的过程,从仅仅物质形体或星际体,然後因果体,而最後到灵性的本质,在不同存在的境界不停的改变;直到他适当地成为自己,认识和了解潜在他内边充满的始终进化的意识的原则,(Principle of Consciousness)之本质(Being)。
  我们生活、动作、存留,都在乎他,
  我们也是他所生的。
  他是我们生命本质的最究竟存在
  若没有他的力量在我们里面运作
  我们便无法存在也没有任何机能
  ————使徒行传17章28节

  “龙生龙,凤生凤”每件事情、植物、动物或人类,从它自己同类的种子成长,虽然根据种子固有的品质决定生命形态。
  上帝随自己的意思,给他一个形体,并叫各等子粒,各有自己的形体。15:38
  凡肉体各有不同;人是一样,兽又是一样,鸟又是一样,鱼又是一样。15:39
  有天上的形体,也有地上的形体;但天上形体的荣光是一样,地上形
  体的荣光又是一样。15:40
  ————圣保罗书:I加拉太15章38-40节

  人类在地球生命之梯的最高阶,不是从他的制造者(Maker)分离开。天父以潜在形式在儿子里面,而儿子稳稳地扎根在天父之中,虽然他可能因在地球上常存活而作用的肉体的外衣限制,而不知道真实情况。因为上帝力量作用在他身上,他真正但无意识地活在上帝的殿堂之中;
  你不知道你就是上帝的殿堂,而上帝的灵就住在你里面?
   ————圣保罗书:I加拉太3章16节

  “人类”这个名词仅仅是适用於在地球上上帝转世的灵的一个名字。因此这是着名的圣三位一体的教理:
一个整体包含三个部分──
1. 天父(宇宙的灵)
2. 圣子(穿上,身体,心智,头脑的外衣的个别的灵)
3. 圣灵(在前两者之间的救命的连结或生命线,藉由遵从他,人类的灵超越人的装扮)——一切都为人所具有。
  所以你们要完全,像你们的天父完全一样
  ————马太福音5章48节

  完美来自於完美的太一(Perfect One)。

  然後“完美”是人类生命的目的,包含自性开展,或个别灵性的进化,藉着超越身体,心智和头脑的限制和藉着轻敲在仍未探索和未知晓的未觉知广大海洋深处的根深蒂固的潜在。它真的是一项困难工作但不是不可能获得,假如一个人足够幸运接触一位,通晓科学和Para Vidya的艺术或天堂般的和超越感官的世界知识的明师——灵魂,感官只帮助我们在Apra Vidya领域或外在观察和实验的凭经验获得世界的知识。
  上帝的或来到,不是眼所能见的;17:20
  人也不得说,看哪!在这里;看哪!那里;
  因为上帝的国就在你们心里。17:21
  ————路克福音17章20.21节

  上帝的王国不是从云上面降下来。他现在已经在人里面,从不可记忆的年代,依照明师对他们所挑选的徒弟的教导,藉由注意力往内的过程(类似死亡),一个自由意志的过程,而一个人能够见证他的荣耀,当然在活着的时候,人类做了什麽,假如从某位人中上帝那里有适当的帮助和引导的话,人类能够做。

2005-8-4, 22:56 PM第二章 生命之光
  我们全部下来到这个称为“地球”的遥远土地,像许多上帝放荡的小孩,带着我们天父的潜能,一天又一天,一刻又一刻,我们逐渐浪费这个潜能,在探索这个区域朝生暮死的美丽和荣耀,丧失我们神圣来源和赐福的父母的家园,和关於我们的祖先和我们的伟大遗产的所有记忆。“出生肉体”(Born of the flesh)和活在这个肉体,我们失去与内边拯救的生命线的连系,而因此在灵性上死亡──尽管在身体和心智阶层令人兴奋的生活,和尽管在艺术、科学和技术领域惊人的成就。有了所有这些大自然女神(Dame Nature)提供给她抚养小孩的舒适生活,我们还是活在永久恐惧和猜疑的状态,不只对别人亦对我们自己,因此我们发觉我们自己无助和无望地漂浮在生命之洋上没有任何停泊处去抓紧和在摇动的水上保持们的船平稳。
  人类是一个宇宙,这个大宇宙的复制品。两者——个人和宇宙——各部分是亲密地相互关连。尽管身体和智力的束缚的沉重负担,所有外面的也在内边而灵性在人里面,人类的灵性仍有能力穿破厚厚包围的面纱并窥进位在超世界的东西,至高上帝的永远支配,永恒自性存在的真实,从时间的最初长年不变的相同。在这方面,我们有一些神秘学家的证明。
  当活在宇宙时,你有根在宇宙之外,
  你学习关上这端并高飞进入无限领域,
  因为只要一个人不提昇超越感官的世界,
  一个人仍是上帝世界非常陌生的人。
  继续不断努力,直到你完全离开宠牢,
  然後你将知道这个领域下面的空虚。
  一旦你超越身体和身体的连接,
  你的灵将证明上帝的荣耀;
  你的座位是真的上帝的王座,
  呸!不要脸!你选择住在陋屋中。
  甚至当离开身体时,你仍有一个身体,
  然後你为何害怕离开身体呢?
  哦!朋友!忽视肉体的生命
  你可能经验生命之光。
  你真正是这里所有存在的生命,
  甚至,这里和以後的世界都在你里面。
  所有智慧从你而降
  而上帝对你泄露他的神秘。
  简言之,虽然你如此微小,
  而整个宇宙仍在你里面。
  你被准备人类身体和天使灵魂
  你能够随意,在世界徘徊或在天空高飞。
  离开这里以下的身体会是多麽有趣,
  并飞行到最高天堂之上。
  离开你血肉之躯的元素的房子,
  而带着你的心智和灵魂到高天上。
  假如能只是离开肉体的外壳,
  它可以使你到肉体不存在的地方;
  肉体的生命只是水和食物
  因为在地球上你穿着同一素质的衣服。
  为何不在夜晚走出这个纳骨塔?
  因为你拥有不属於地球的手和脚;
  它可使你足够知道,
  在你里面有一个入口通向你的至爱。
  当一旦你离开身体的牢房,
  你将不须任何努力着陆在新世界。
  完美的明师,一次又一次,告诉我们我们失去的王国在我们里面,从久远以来被忽视并一起在强大的心智和物质的世界漩涡中被遗忘,我们一直在那里漂流。这是上帝给予我们的机会,去步行这本无人迹的道路,以探索这个未被探索的和再发现已在我们里面为我们所有的东西:我们里面真正内在的本质。
  人类诞生真正是一项稀有的特权。它在漫长演化过程的末端出现,从岩石和矿物开始,然後穿过植物王国,接着昆虫,爬虫类和囓齿类的世界,再下:鸟、禽兽的羽毛的团体和最後二个的野兽和四足类。人类里面有一个所有其他生物缺乏的元素,或只有极小的数量──天空的和非人间的元素(Akash)给予他推理和区别的力量,使他能够分办对和错,美德和罪恶,并了解和实行较高等和尊贵的生命价值,具有自由意志去为了更进一步进步去选择和采纳同一件事,因此成为“具有灵性”(born of the spirit)藉由提昇进入超心智的了悟,对他的觉知增加新的幅员。首先是宇宙的,接着关於超世界的。所有的一切是确定的可能,虽然我们可能在那一刻并不知道。
  哲学家Karl Jang,说:我们自己做为我们整个生命系统的容器,包含不只过去生活的所有存款和总数,而也是一个起始点,怀孕的地球之母,所有未来生命将由此产生;事物的预感来临,被我们内在感觉所获悉如同过去历史般的清晰。源自心理学上的基础的不朽的想法,是相当地正当的。
  囚禁在黏土的模子中和被心智所作威作福,人类是在广大的创造中仍是一个微小的黏土的小孩,在身高和力量方面都不显着。但在灵魂中他是无限和全然充满的;在他身上相似的个别的灵性是一个为贵重,无法估量价值的饰顶珠宝。所以,Bheek,一位神秘贤人说:
  哦……Bheek!世界上没有人是贫苦的。
  因为每一个人在腰带中收藏有一颗珍贵的红宝石,
  但啊呀!他不知道如何去解开这个结来得到红宝石,
  而自此去行乞了。
  “上帝”,Dakshineshwar的贤人(Ramakrishna Param-hausa)说,“在万物之中,但一切都不在里面。”古鲁那纳克告诉我们出路——解开这伟大的谜而获得其他一切事物的控制的道路:“藉由征服心智,你征服世界”,是他简单的建言。心智,照它现在这个样子,是在无数的不同本质的欲望间被撕裂,拖到不同方向。它必须,逐渐地,被再统合的而成为整体——一个不可分的整体——具有在它存在的每一条纤维的澎湃汹涌上帝之爱。因此然後,心智独自成为服务灵魂的自愿的工具而不是向下和往外地拖曳它,如同它现在所做的一般,总是进入紧迫、狭窄的通道角落,这里,那里和到处。除非这个多头怪物,心智,被训练而驯服,它将像海神Protens,在不同方法和相异的形状中,持续玩它野蛮滑稽的动作,像变色龙一般,戴上它自己所选择不同的底色,只要它对地球和所有一切地球的保持依恋的话,源自於地球母亲的权势和力量就增大。心智,因此,被提昇高入空中并保持在高处,如同海克力斯去Antaeus这个巨人一样,Antaeus只要他保持和他力量所由来的地球母亲接触,他是无敌的。
  一旦这个心智与这个由上方漂荡下来的神圣旋律(Divine Melody)接触,它被向上提昇,因此长久来对向下拖曳的世界感官享乐丧失兴趣。逐渐地导向实际地身体的死亡,身体现在被遗留在远远的下方,心智同以某种方法向上溶入chitakash——原本的栖息所——从不可记忆的世代以来,巨大的记忆贮存所,而从那里它与向下吹的重要气体(pranas)下降在纯粹的觉知上,用两层覆盖(mano-mai和pran-mai kashas)把它(灵性)包起来,构成合适灵魂的精神器官,为了在地球界上作用,还透过另一个外层——装配粗糙感官的身体的物质外层(ann-mai kosha)这在这个物的感官世界如此非常的必须。
  当局限,被关和束缚在这个神奇的身体盒子之中时,我们不是离不开它——虽然我们经常思考和行为像是上脚镣的犯人,因为,我们不知道如何去解开身体中居住的灵魂并如何去提昇超越身体。所有来自过去世代明师——直用一个声音告诉我们“内边去并往里边找寻”这个烽火,这个永久自存的和无影的“生命之光”。在他自己的光明中全然光明的,在我们所居住的阴郁牢房的黑暗包覆中惟一的希望和救助的光线。关於这个
  “光照在黑暗里,黑暗却不接受光。”
  ————约翰福音 1章5节
  “所以你要省察,恐怕你里头的光,或者黑暗了”
  ————路克福音11章35节
  这个光被喝采为“白天的星”(II彼得1章19节)作为“忠诚者脚底的一盏灯”(诗篇119章105节)使心智和灵性狂喜,同样被不知不觉地吸引而开始向上漂浮进入较高觉知的领域,超觉知,沿着生命的光明之流,可听见的生命河流(音流或夏白德)载运在从圣光涌出的神圣音乐的翅膀,被比喻地描述为有双翼的飞鸟(Pegasus),白翼的马神或称barq(闪电),据说载着先知穆罕默德到天堂(almiraj)。
  所有时代的伟大明师,在所有地方,提到这个独特和美妙的房子,人身;这确实的上帝殿堂,那里住有天父圣子和圣灵,除非这个圣子(人类的灵魂),藉着某位人中上帝的恩典和圣灵受洗(印心)(上帝的力量藉由一位人中上帝在人身上示现;也见路克福音3章16节),放荡的圣子,在惊奇的世界的不可思议的事物中徘徊,无法靠他自己找到他的路离开迷宫,去他天父子关系(上帝)的家园,因为永恒基本的律法是:
  它在肉体(黏土模子)中和透过道成肉身的人(Wordmadeflesh)
  我们走向他,这位超越肉身的人。
  ————圣奥古斯汀
  在我们里面是生命之光。这宇宙的灯在身体庙宇的圆顶上日夜永恒地燃烧。
  任何人藉着光明之光来,到较高的领域,他自由地高飞。
  真实导向真实,“凡是知道真实的人,他知道那里有光而他知道光知道永恒”(如圣奥古斯汀所说:“知道真实将使你自由”约翰福音8章32节),自我们经常生活难以攻陷的枷锁,过去的悲叹,目前的害怕和死亡的恐惧解放出来。音流或圣灵是所有创造的根本的最伟大真实。
  你们必须晓得真理,真理必叫你们得以自由
  万物是藉着他造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的。
  ————约翰福音1章1-3节
  “整个世界由夏白德而生,”是那纳克告诉我们,“又随着他的一个音,广大的创造开花进入生命而一千条生命之河涌入存在。”
  在奥义书中,说:
  Eko-aham,Bahusuaam
  我是太一(One),想成为许多。
  穆罕默德把音流说为Kun-fia-kun-“他想要而瞧,所有宇宙涌现。”因此,它是上帝行动力(光和生命——上帝的旋律),全然充满和全然力量,在所有一切的内在,是可见和不可见的,是创造和维持无数的创造物的。提到创造,那纳克告诉我们:
  而无数的你的境界;不易接近和无法进入的你的数不尽的天堂高原。
  甚至藉由“无数的”(countless)这个字,我们无法描述他。计算和无数的这些字对全能的力量不很重要。凡是内在於每一件事情,就是创造的生命本身,知道每一个其中的粒子。
  为了对较高生命,灵性的生命获得较好理解,一个人必须真正横越地球生命的未知领域和穿过所谓“死亡”的大门,再生在天上的非地球的死後生命的世界。
  从灵生的就是灵。 3:6
  我说,你们必须重生,你不要以为希奇。
   ————约翰福音3章6.7节
  当藉由人中上帝在内边示现,与“生命之光”接触,灵魂结束了在始终运转的生命与再生之轮的旅行。
  整个创造被相信分成八百四十万个种类(84 lakhs);(i)水中生物──九十万(9 lakhs);(ii)空气中生物——一百四十万(14l akhs);(iii)昆虫,囓齿虫和爬虫类等,二百七十万(27lakhs);(iv)树、权木、草药和其他蔬菜和爬藤植物等,三百万(30 lakhs);和(v)所有种类的四足动物和动物、人类,包括男神和女神,半人神和神的力量,魔鬼和游走的灵,等,40万(4 lakhs)。一位jiva-atman或一个个别的灵魂(除非解放成一个灵),被业(karma)的强迫力量保持运转在一个或另一个物质身体而从一世又一世收集印象。
  注意力的内转,然後,是真实生命和永恒生命的序曲,从当与“上帝之子的声音”(亦即,藉由他示现内在音乐),接触时来临,而他们听见他(虽然现在对他来说已死)将活过来(而藉由我们:天父和圣子,会永远活着)
  ————约翰福音5章25节
  那时瞎子的眼必须睁开,聋子的耳必开通。
  那时瘸子必跳跃像鹿,哑吧的舌头必能歌唱。
  在旷野必有水发出,在沙漠必有河涌流。
  ————以赛亚35章5—6节
  我如今所知道的有限;到那时就全知道,如同主知道我一样。
  ————致保罗书:哥林多前书13章12节
  “上帝”,Dakshineshwar的贤人(Ramakrishna Param hausa)说,“在万物之中,但一切都不在里面。”古鲁那纳克告诉我们出路——解开这伟大的谜而获得其他一切事物的控制的道路:“藉由征服心智,你征服世界”,是他简单的建言。心智,照它现在这个样子,是无数的不同本质的不同形式,并在不同型式的情况下,当被分配之神(Dharam Raj)根据冷酷的业(Law of Action或karma)的律法作用而宣判的。 当与音流调和,灵魂开始不用(肉体的)眼睛看见上帝的光,不用(肉体的)耳朵听见上帝的音,抱住神圣的音乐不用(肉体的)手,而向着上帝的方向移动不用(肉体的)脚。
  视觉的眼睛看不见识(真实);但藉着古鲁的恩典,一个人开始面对面领悟(上帝的力量),它是为什麽一位有价值的和值得尊敬的徒弟能够随处感知上帝的原因。
   ————那纳克
  我们的感觉器官是如此形成以致只可以在物质世界帮助我们,而且太不完美,当我们来到超物质阶层时,他们使我们失败。
  你们听是要听见,却不明白。
  看是要看见,却不晓得。
  ————以赛亚6章9节
  有耳可听的,就应当听。
  ————马太福音11章15节
  叫他们看是看见,却不晓得;听是听,却不明白。
  ————马太福音4章12节
  眼睛不能看见,耳朵不能听见。
  ————圣保罗书:罗马人11章8节
  但只有当一个人学会如何内转注意力和实际地执行活时随意地死亡,一个完全的改变,惊人的改变才产生。自此有训诫道:学习如何死(对世界生活的死)你才可以开始活(以活着的灵自由而无畏地活着,自身体的外壳的限制的从属物解放)。一个人,因此,必须“为了灵魂舍弃肉体。”(约翰福音6章63节)。不要爱肉体胜於灵魂是Galilee的先知世世代代的忠告。
  只要我们“在身体的家”我们就不在上帝那儿。而“一个人愈从他自己回摄,就愈靠近上帝。”在创造物中没有东西比得上创造者,因为不是上帝是不足道的。透过与上帝力量在身体内流动的接触,随着意识的迁移,从地球界(通常被认为“死亡”)到灵性界(再生或二次出生,被称为“灵性的诞生”),一个人决不死亡。
  我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。
  ————依据约翰福音10章28节
  圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。
  得胜的,必不受第二次死的害。
  ————启示录2章11节
  因为:
  你们若被圣灵引导,就不在律法以下。
  5:18
  不要自欺,上帝是轻慢不得的;人种的是什麽,收的也是什麽。6:7
  顺着情慾撒种的,必从情慾收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永。6:8
  ————致圣保罗书:加拉太5章18节
  也见加拉太6章7.8节
  所有一切不仅是理论而是一项事实──给予“生命之火”的“生命的真实”从一个人出生的那一刻随着每一个人而来(约翰福音1章9节)而它给予每个人认识燃烧的声音的秘密和“天堂之谜”(上帝的王国)(马太福音13章11节)。在超世界(the Beyond)的科学中,逻辑和推理没有位置。惟有真正的看才产生信心和相信。荣光的光,荣光的天父,sway
  om jyoti swarup Parmatma(自性光辉的上帝),nooran-ala Noor(伟大的宇宙之光)和人类中的灵(宇宙之灵的圣光的火花,觉知之海的小水滴)滴意识,以穿着不同外套的个的灵出现)全都在人身里面(harnarainideh)。但似乎奇怪,即使彼此住的如此亲密,但一个人并没有看到其他人的脸,因为我们误以为外在世界的乾涸荒野是我们真正的住所。
  明师——灵魂不但通知我们真实(Reality)和我们被赋予的丰富遗产,而且像基督一般宣称:
  我要把天国的钥匙给你
   ————马太福音16章19节
  那纳克也告诉我们:
  明师有锁在身体与心智的灵魂移动之屋的钥匙;
  哦!那纳克!没有一位完美明师,没有方法从牢房逃出。
  但我们有多少人对他们严肃的保证有信心;和我们之中有多少人准备去拿取和接近这王国的钥匙,和更进一步,去打开眼睛後方钢铁般的入口?而更不必说去听基督所说的(这个圣音):
  那听我话,又信差我来者的,就有永生,
  ……是已经出死入生了。
  ————约翰福音5章24节
  而虽然我们每天激烈的祈祷被从不真实引导到真实,从黑暗到白昼和从死亡到永恒。它的确是一个奇怪的似是而非的议论,比被芬克斯(Sphinx,底比斯到Thebans的怪物)提出的谜更似是而非,或被回春之水的池子的守护魔鬼yaksha,对Pandva的王子们,当他们一个接一个通过,解除他们的口渴,但不能如此做的话(除了Yudhishtra,dharma的王子外)就丢石头,因为他们不能解决这些谜。
  我们,事实上,不是正过着一个僵硬的生活,所谓死亡中僵硬,像许多没有感觉的事物一般吗?我们不是正等待着和平王子的来到,再次提昇我们进入生命(永恒的生命)藉着征服古老的史芬克斯和Yaksha──他们养着一只像龙一般的生物严格的监视我们,以免我们被传说的金羊毛所诱惑,像Jason一样,带着许多垂涎的奖赏从他们作威作福的统治逃跑。然後,这是必须被解决的生命的最大的谜,因为没有解决它,我们在这里短暂的生存就萎缩和受到阻碍。
  大部分的我们仅仅是过着动物的生存——像他们一样,在脑中过着盲目的生活。我们从未提昇超越我们为我们自己铸造在周围的情感和精神的世界,而现在把我们紧抓在铁的束缚中。“天堂之光”对大部分的我们是人类想像力的一个碎片而非一个真实:
  当在身体中与我们一起时,我们看不见他,
  呸!像这样的一个没有生命的生命
  哦Tulsi!每个人是真正的盲目。
  卡比尔告诉我们:
  整个世界在黑暗之中摸索,
  要是有一、两个问题,他们就能被正确安置。  那纳克也同样说:
  对开悟的人来说,一切是半盲的,
  因为没有人知道内在的秘密。
  那纳克然後继续定义盲目:
  那些缺乏眼睛的人不是盲目,
  盲目是那些看不见上帝的人。
  而看见上帝的眼睛是相当不同的。
  又说:
  肉体的眼睛看不见他,但当明师点亮内在的眼睛,
  一位有价值的徒弟开始在他里面见证上帝的力量和荣耀。
  为什麽用我们所有的诚心和善意的努力,我们看不见他呢?
  包覆在黑暗中,藉由行为而非黑暗我们阴郁地为了上帝努力;
  没有一位完美明师没有人找得到路亦没有人能如此做;
  但当一个人遇到一位完美明师时,
  一个人开始用他心里的小房间打开的眼睛看他。
  惟有藉由直接与Name(圣音)的交流,一个人藉由认识他才明白再没有东西去知道。在迦布吉(THE JAP JI)中,伟大的导师(那纳克)详述无数的优点开始自动的流动,而一个人成为所有美德的住所:
  藉由与音(Word)交流,一个人能够获得Siddha,Pir,Sura或Nath 的地位。藉由与音流交流,一个人能够理解地球,支撑的公牛和天堂之谜。
  藉由与音交流,我们能够未受损的逃离穿过死亡之门;
  藉由与音交流,地球的区域,天堂的高原和地狱世界显露;
  藉由与音交流,我们能够未受损的逃离,穿过死亡之门;
  哦那纳克!他的诚心者活在永恒的狂喜中,因为音洗掉所有的罪恶和悲伤。
  藉由与音交流,一个人能够获得湿婆,梵天和固陀罗的力量;
  藉由与音交流,一个人能够从万物赢得尊重,无关於他的过去;
  藉由与音交流,一个人能够具有瑜珈的洞察生命之谜而自性完全显露。
  藉由与音交流,一个人能够获得Shastras、Smritis和吠陀经的理解。
  哦那纳克!他的诚心者,活在永恒的狂喜中,因为音洗掉所有的罪恶和悲伤。
  藉由与音交流,一个人成为真理、满足和真实知识的住所;
  藉由与音交流,一个人在68个朝圣之旅得到沐浴净身的果实;
  藉由与音交流,一个人赢得学者的荣耀;
  藉由与音交流,一个人取得Sehaj的阶级;
  哦那纳克!他的诚心者活在永恒的狂喜,因为音洗掉所有的罪恶和悲伤。
  藉由与音交流,一个人成为所有美德的住所;
  藉由与音交流,一个人成为一位Sheikh,Pir和真正灵性的国王;
  藉由与音交流,灵性上的盲人找到他们到了悟的路;
  藉由与音交流,一个人成为横越幻想物质的无垠之海;
  哦那纳克!他的诚心者活在永恒的狂喜,因为音洗掉所有的罪恶和悲伤。
  因此我们看见成功的秘密,这里和以後,在於调和内在的“自性”到超灵(Oversoul)或音流。他是一切存在的初始和最终。那纳克,因此,训诫:
  藉由极大的好运,一个人到人的降生,而一个人必须充分利用它;但一个人存心地切断他里面的拯救的生命线,在创造的位阶中坠落下来。
  的确,获得了全世界,但却失去了他自己的灵魂(是一个可悲的境况)。他招致了一个不可挽回和不能复原的致命的损失,绝没有得到任何利益,因此他再次回到人的阶层之前会受苦数个世代,一旦这个机会从手指溜过,极难再获,而一个人无助地在生命之河的沙洲和沙岸上挣扎。从楼梯之顶落下的确是一项可怕的失足。
第三章 完满的生命
  地球是众多奋斗,斗争的舞台,充满尖锐的矛盾和对立,呈现出富於变化的形式和色彩的生命浩瀚全景,但只是伟大创物者的无限的创造中的一个小细片。
  创造是无限的;
  无数的生命形式,有着不同的名称,种类和颜色;
  藉由创造者泉涌不止的笔
  写入物质世界中
  ————那纳克
  这个世界所有它似乎的不完美,在这个神圣“计划”中提供一个有用的目的,就像巨大的发电厂的机械中一个不起眼的角色。大自然,上帝的工艺品,它的设计和计划一点也不会不合理的。
  这个世界是一所监狱,一个矫正的场所,一个灵魂净化,赎罪和训练的地方,在这里灵魂藉由经验而得到洗链,它是物质界和灵性王国间的中途之家。地球的统治者是位严厉的工头,仍信仰着古摩西律法“以眼还眼、以牙还牙”。在这里所有种类的方法都被使用。所有的攻击都被施予;给予较少同情和怜悯的审判,因此一个人受到很大的教训,逐渐地,从世俗离开而转向上帝。地球上的生活是一件可怕的事情“恐怖而黑暗”,而我们是在世界的荒野迷宫中上帝迷失的小孩。
  进化是生命个体的本性朝向他们的源头移动并与他合为一体,因为真正的快乐在於“加入神圣的团体与本质共处,直至我们发光,完全的质变而无限”。但地球生活的悲剧是“我们不知道我们是什麽,更不知道我们会变成什麽”“我们不了解我们是什麽;我们看见的只是我们的影子”苏格拉底说。我们“内在的品质”是依照上帝的形式而制定,因而直到在他里面安歇,否则决不停止。“一个真正的宗教体验”Plotinus说,“在於从天堂放逐出的灵魂找到真正的家园。”这样的体验,我们是可以获得的,只要我们知道如何从头脑和身体的束缚和陷阱中解放“自性”。
  了悟自性和了悟上帝是宇宙存在的最高目标。了悟自性优先於了悟上帝。“认识你自己”曾是古人一篇誓约。先是希腊人,然後是罗马人,他们依次的把重点放在gnothi seanton and noscl teipsum,而这两个名词代表“自我了解”或知道在我们里面这个“本我”。这个本我的知识或印度丽诗圣人的Atma Jnana,和回教的托钵僧的Khud Shanasi,首先出现。其次是超我或上帝的了悟和体验——而这称为上帝的知识。
  凭什麽这个本我可以从这个头脑和问题的巨大纷乱中分离,自我了悟的过程肇始於内省——注意力的回撤。注意力是灵魂进入世界的外在表现。了悟自性的过程是一个注意力从感官世界到内在世界倒回的艺术,超越身体感官,称为Para Vidya。真实的生命或真理是只有在死亡状态中,才能被认知,这个状态是依赖於感官之流的意识从物质的身体到第三眼中心的回摄。生命是“一个活耀的本质,然而去掉了理智和观察”。
  在实际的世界中,我们倾向所有种类的慾望——肉体,眼,耳和其他器官的慾望——而我们时常被从内心涌出的各式各样的渴望和潜藏在头脑中没有察觉到的无数的爱恋和渴望所动摇。
  所有型式的喜爱和厌恶,傲慢和偏见,爱恋和慎恨——和许多其他事——不知不觉地潜入我们个人的意识中。所有这些事情一点一点地浪费掉我们灵性的能量而使我们远离最高上帝和我们生命的目的,了悟自性。
  对生命目的无知是我们所罹患最严重的病,而它是绑缚的原因——灵魂绑缚於充满罪恶和哀伤的世界。但是,我们里面有一个力量使灵魂苏醒(更生)因此,我们必须从外在狂热活动的戏剧中转变而寻找在人类身体中,我们存在的静止中心,那里是万能流畅力量的住所。
  人身是上帝真正的殿堂,而圣灵就住在里面。所以所有目前外在的活动必须反转回到相反方向。这个过程爱默生认为“轻打内边”(tapping inside),而曾被杜鲁门总统称为“进到头脑的散兵坑”,因为每当他想从他的沈重办公负担中得到和平放松,他会进到他修建的散兵坑中。吠佗经称它为可以与梵天连结的洞。(Brahmrendra)“敲打而它将向你开始”,马太福音(7:7)中说得很够明显。它意含身体里面的一个通向超越领域——上帝王国的门。而关於这个入口,它说:
  通向生命的门是狭的,路是窄的,
  只有少数人可以找到它
  ————马太福音7章14节
  为了找出这个“门”和有进入的体验才能导致个人的信服,因为直到亲身体验,否则没有东西是真实的。这个智力是有限的,所以是根据智力来推论。经典谈到真理但他们无法实际示范它,更不必说与真理真正连结。逻辑的知识全是推论,不能被完全确信的依赖。只有当“永恒的音流响起”确信才会产生。
  伟大的哲学家Henri Bergsan说要充分了解真理最简短,最迅速和最确定的方法是透过(进入未知)死亡的跃进。认知,直觉和推论仅仅能在心智层面上,某些程度帮助了解真理;但“眼见为凭”——用自己的眼睛,“单一的眼睛”看内在。关於这个入口,少为大多数人所知。那纳克强调地宣称:
  盲人找不到这个门
  为了找到这个通向永恒的生命,灵性的生命“狭门”和“窄路”——有别於肉体的生命——我们必须从目前向下和向外扩张回退,把头脑外向的能力聚集在灵魂的座位上,而将我们的注意力完全地带到两眼之间和之後。换言之,我们必须改变我们的实质中心,从目前的心脏中心到眼睛中心并发展耶稣所说的“单眼”
  因此,假如你的眼睛成为“惟一,”
  你全身将会充满光芒。
  ————马太福音六章22节
  “单眼”或“第三眼”圣人们有不同称呼,如Shiv Netra(湿婆的座位),Divya chakshu或Chashm-i-batin,提供一个入口进入灵性世界——上帝的王国——现在对大多数的我们是一个失去的领域。在眼睛中心这里。为了找到星际世界的路,一个人必须完全专注和专心一意地在里面轻敲,“叩击”和卖力的撞开。由此有一个训诫
  现在是觉醒和满怀爱心地想念上帝的时候了。但如何呢?我们没有看见他,而一个人无法全神贯注和沈思在没有形体的虚无。几乎在同时圣人们也建议
  从某位人中上帝知悉这个(接近上帝)人中上帝说什麽呢?
  集中你的注意力在眼睛中心,上主湿婆的座位,然後一切在适当时候将会来到,而你将获得你里面“自性”的体验。
  明师告诉我们整个世界都盲目地在黑暗中摸索,追逐飞逝的幻影,当我们靠近他们时,却始终逃避而消失於虚无之中;然而所有恩赐和谐的泉源以觉醒的状态,在身体眼睛中心灵魂的座位上,未曾被使用的置放着。一旦找到这个中心,便有机会接近及提供超越人类头脑所达最远领域的超意识连接。具备这些感觉器官,我们外在知识的惟一途径是通过他们。但灵魂是完美没有感觉,因为它的行动是直接而立即的而非如同世俗的知识一般迂回和间接的——依靠外在的协助——。
  在获得眼睛中心的连结之後,一个人逐步地被引导回真正天父的家园。这是完满的生命。人类是非常幸运的,因为它被给予力量穿透内在境界,星际界和因果界两者,并进入超因果界(Par Brahm)到达永恒至福的境界(Sach Khand),离开反覆创造,解体和大解体的范畴。
  但只要一个人不将自己从外在世界和他自己的——身体,头脑和心智——回摄,他无法更靠近上帝。只有当外在的人死亡(当身体里的人超人化)。内在的人(灵性)才会更生,然後到达变容山的至高处,自身体和它的障碍解放成为一个活着的灵。接着得到与古代明师摩西和以利亚会面的内在体验(马太福音26章26~29马太福音14章22~25节),上帝在这个内在连结的地方,等候他的徒弟:
  看呀。我(基督力量)站在门前,敲门:假如任何人听见我的声音,并打开门,我将走进他,和他共进晚餐,而他亦和我在一起。
  ————启示录(致圣约翰)
  圣约翰透露给我们,当他转变成“灵”(inthespirit)时,他才拥有所有这些内在的体验(启示录1章10节),他说到上主的到来“像夜晚的贼一样”(夜晚的灵魂——给以帖撒罗尼第一封信函主义者,伟大的波斯神秘主义者海飞兹,也声明:
  上帝在夜晚手上提着一个灯笼来。
  先知穆罕默德说:“通往上帝的路比头发还窄,比剃刀的边缘还尖。”它被那纳克称为剑的边缘而比头发还细;一个人事实上必须通过死亡一样的体验。圣人Plutarch,希腊的历史学家(46?~120?)在这个文章说:
  在死亡这一刻,灵魂体验到相同的印象,通过相同的过程,如同那些被伟大神秘主义者印心的体验一样。但我们中有多少人准备在活着时体验死亡的过程呢?我们都很害怕死亡,而为什麽如此,我们了解,非常了解,这是一切被创造的东西必然的结尾吗?因此原因不难找到,首先,我们没有学到在活着时“任意死去”而第二,因为我们不知道死後会发生什麽事,我们会去那里?死亡陷阱之後有什麽?这是为什麽我们有死亡的恐惧,而为什麽只不过是死亡的想法却使我们在恐惧死亡的状态中:
  整个事世界都很害怕死亡,
  而每个人想长生不死。
  如果藉由古鲁的恩典,一个人
  学到活时死亡,
  他会成为神圣智慧的智者。
  哦!那纳克!凡是像这样死亡的人
  为他自己赢得永恒生命的礼物。
  死亡,终究不是一件可怕的事件。
  神圣哲学是多麽迷人;
  不若无知的人所想的一般
  刺目,难解;
  是永久甜蜜的甘露飨宴如阿波罗之琵琶声般之甜美旋律;
  死亡,事实上是不触及灵魂,是超越坟墓和葬礼上吞灭屍体的柴火,开启了生命新的视野和水平“尘归尘,土归土”(创世纪三章十九节)没有提到灵魂。我们的生命本身或事实上每个其他生物,从未死亡。只是元素部分通过一个转变过程,而我们错误地称为“死亡”并且不适当的理解为是一项灭绝。
  “在自然界,死亡喂养生命而生命照亮死亡。”它是运行於所有存在层面和角落的宇宙法则。“智者了悟真实的认知随着自我的消灭而来(灵魂被囚禁在身体的自我里面)。”这一刻,灵性自动地穿过束缚,“从世界之後的大宇宙而来的一道非常光,突然袭上这个灵,使它成为“至高上帝的先知”在变容山(马太福音17章2节)有人得到启示并发现“黑暗变亮,空虚中结出果实。”
  每个人当然在某一天一定会死——人类,鸟兽,富人或穷人,健康或疾病,老或少。灵魂穿上肉体的衣裳总有一天必须褪去。惟有死亡是确定而真实的,然而生命(在这世界上)却是不确定的。我们鲜少停下来去思考横亘在我们内在本质之前的漫长旅程。我们总是哀叹别人的死亡并在他们生命终了时哀悼数天,但我们并没有足够聪明去照顾我们自己的末日并为我们自己进入超越生命末端的伟大未知的最後旅程做准备。在提供一个实用而有知识性的死亡过程分析之前;值得我们去至少知道的是我们是什麽。我们是谁?我们从那里来?我们往什麽方向去?而,尤其是生命的意义或目的是什麽?
  人类,依目前的构成,是一个身体,心智,头脑的聚合体,由一个称之为“灵魂”的巨大动力在背後作用。通过数个世代,形成和包围像我们现有的样子,我们的注意力——灵魂向外的表现——正持续地透过身体的九个门:眼、耳、鼻孔、嘴和两个腰部以下的通道,向外和向下流出。它不是我们所愿或以自由意志所做,而是注意力外向变成我们的一个习惯。我们还不是我们所住房子的主人。我们经常透过不同的感觉器官被心智和感官拉出,进入浩瀚而多彩的感官享乐之中。
  我们的自性时常与心智和物质的东西结合,不只使我们降格,也使我们外表改变到认不出来,而现在我们不知道我们真正是什麽。我们变得如此认同这些有限的附属物以致我们不知道任何独立和与他们无关的东西。
  除非自性抛弃掉覆盖自己的碎屑人格的面具,而去人格化,变成褪去衣裳的自性,纯净而单纯,藉由从这些无数的限制的媒介分离——(i)心智,包含众多的机能贮藏的印象(chit),思考(manas),推理的智慧(buddhi)和自我主义(ahamkar);(ii)皮鞘或外表:肉体的(ann-mai),精微的(pran-mai);(iii)天赋的gunas:正义的自然倾向(satva)敏捷好动(rajas),和源自无明的懒惰习性(tamas);(iv)五种元素(tattwas):土、水、火、空气和乙太组成整个物质创造;(v)25种复杂元素(prakritis)依业力的结果以不同程度的比例,不同形状和雏型,色调和颜色配制物质的模型和身体——自性,囚禁於如此多的网中,而无法认识自己的本性,更遑论它神圣的祖先和丰富的遗产,只有当它回到它自己,并了悟自己是自我光明的“自性”时,所有一切才会显露。让我们看某位英国思想家在这篇文章中说了什麽:
  人类他自己是一个小世界,由灵巧的元素和天使般的灵所组成。他上帝般的品质因堕落而腐败,并时常遭受神圣天谴——战争,瘟疫,和雷雨。但假如他把这个世界当做是来世的准备,并保持身体服从於灵魂,他仍能享受文明的快乐。
  ————J.Donne
  既然这个世上没有东西可以持续,为何我们要信赖易变的东西呢?。
  ————JohnSkelton。
  在动物本能的全知领域中,某种神秘的趋策推动被选中的人朝向超越动物脉动。这个超越动物的脉动显现完全的无私(是世界上所没有的)。动物自我的驱策被完全的漠视;而这个被漠视的证据是臣服於“找寻死亡”的意志。接受动物本能的灭绝一致反对这个接受……(直到)没有东西仍是主观的,而是全然觉知,然後一个人被改变成他想像(期待)的高等生命。
  没有东西会变成真实直到真实的体验到——甚至格言亦不是格言直到你的生命阐叙它。但有多少哲学家了解这点呢?
  为此,心智必须被重整(成不可分割的全体),作为一个感官机能,心智统合是与心智完全分离的序曲和必要情况,自我必须先完整,一个人才能完全地把自己从身体,心智,头脑分离。它是一个无所不见的心智,在永恒下,拥抱全部的生命。当我们获得进入神的世界时,便具全部视野。
  在神秘与神秘,未知灵魂和未知真实间有一个沟通;在生命的纹理中,隐藏的真理似乎穿出这个幕惟。
  ————MiddletonMurray
  然後,这个内在的驱策如何被履行呢?完全的进入或停留在眼睛中心(所谓“死亡”的门)的过程,是类似死亡的部份过程。
  从眼睛以下的身体收摄感官流的过程是一个自动的过程,并体验到死亡之秘,那是明师圣灵给予徒弟印心时的情况。明师会给予意识与圣音(Naam)连结的第一手内在体验——来自於右边的圣光和音流(圣灵——见路克福音三章16节),是内在上帝的最初体验。一个人不能在没有向导和帮助,藉由自己的努力进入灵性世界,在物质世界中从出生到死亡,一个人没有许多老师的帮助和引导甚至不能自我把持。在此存在着当代Satguru or Murshid-i-Kamil(完美明师,擅长於科学和灵魂的艺术)的需要性和重要性,他们有足够能力,从身体的每个毛孔,感官层面解决灵性之流的问题,并提升灵魂超越身体意识见证自己内在神性无比的光辉。
  死亡似的过程肇始於感觉之流自身体收摄的过程。你什麽都不须做,只是以一个安静,和完全放松的姿势坐着,注意力集中在眼睛中心并念五句(Simran),覆诵加持过的名字,几个世代来,运载明师们的生命脉动,当作进入高等世界的通关密语。当以一个轻松的姿势,在健康的环境中,你忘记你自己,完全地遗忘,甚至给予生命和维持生命的pranas(维生之气),将自动逐渐地慢下来并变得规律,而整个身体的呼吸和循环系统也是一样。
  起初,感觉之流逐渐从肢体收摄——从手和脚的尖端——往上,渐渐地通过不同的身体中心(脉轮),每一个区域都由身体的五种元素其中之一所组成,一直到离开心脏中心,他们到达喉咙中心,沙克提的座位,宇宙之母(无所不在的能量),使眼睛以下整个身体系统麻木。从那里,他们直接行进到眼睛後方(Agya脉轮)在这里灵流汇集并进入内在的散兵坑中(梵天的洞),而得以一窥梵天界或广大无边的宇宙。这是身体的第十个开口,除了九个出口之外,惟一的入口。这是你必须“敲击”的地方而进入上面的领域——更广大,更灿烂,自我发光,回响着天国的音乐狂喜特质,是在物质世界任何地方未曾听过的,而曾经被遗留在人间,现在不过是个巨大的贫民窟,?R满不幸和苦难“渐渐退褪色成理想国的微弱反射”,如同柏拉图所叙述的。
  在这个阶段,人们变得真正的享福,能够进到天上区域,灵性的世界。他现在正在星际世界入口,师父的化身在每一方面完全和他的诚心弟子在一起。当一位徒弟到达明师的化身,他自我努力的工作就完成了。明师化身现在接管这个人的灵并训练它奉献於音流,那是他真正形式。至此,他在灵修之旅上带着灵穿越无数不同灵性极致的区域:进入因果或器具的(instrumental)境界和无数广大孕育在圣母子宫的种子世界;然後接着进入超宇宙(Par Brahm)是寂静和大寂静的境界;而最後进到Sach Khand,那里存在着不可描叙的光辉(觉知之海),没有形状的——,称为Sat Purush,至高造物主的原始呈现。收摄的神圣过程是简单,自然而没有涉及任何麻烦的严格生活。它不牵涉呼吸的严格控制。明师们发展这个稀有的技巧并稀之为“灵魂的科学”它可以在精熟於这个生命之流(音流)的理论与实行的某位有能力的当代明师之下学习。而生命之流存在於所有事物,维持一切的创造和持续的原则,所有世界上的经典都对这基本的事实作证:
  初始是至上的主,
  和他一起的是圣音,
  而音流是真正至高的梵天。
  ————吠陀经
  初始是这个音,而这个音和上帝在一起,
  这个音是上帝。同样一开始与上帝在一起,
  一切都由他所造;没有他没有任何东西被创造。
  他里面是生命;而生命是人的光。
  ————约翰福音1章1-5节
  音流是所有创造物的本质。
  上帝说:“Kun-fia-kun,让他们存在吧”
  从这个命令,一切创造产生生命。
  ————可兰经
  音流是地球的创造者,
  音流是苍天的创造者,
  音流是光的源头,
  而音流驻在一切的心中。
  ————那纳克。
  在所有存在(上帝的光和音)的基本本质上,明师对所有到他这边找寻真理的人给予一个实际的体验。神圣印心的稀有恩赐,理论的解释和内在拯救生命之线的第一手经验本身不是一个终点,而是一个开端,是灵魂启程到天父真正家园的漫长旅程的一个开始的步骤。
  任何选择从事这个生命课程的人是真正的幸运。他们体验这稀有的“在活着时死亡”的现象,而因此虽仍在肉体中,即成为解脱的生命,他们在所喜欢的任何境界过着完满的生活,而总是在上帝的意旨之中。如此一个幸运的人,完全固守於上帝中,充分控制他的头脑,心智和感官。他是他心智和头脑的主人,而非女佣。像一位优良的马车驾驭者,坐在马车的车体中,他正确的指挥他的头脑,然後对他的心智正确的引导;而当在正义的道路训练後,他的心智拒绝被感官所摇荡,感官逐渐失去他们的力量,而终止他们本身被感官的魔力所诱惑。因此,倒转了扩张的最初过程,而使一个人自己平静,心智的静止水面开始反映上帝的光,实践了古老的格言:
  除非感官驯服,心智静止而头脑也在
  平衡的状态,一个人不能见证上帝的光荣。
  ————(诗篇46章10节)
  这完满生命的丰富体验被不同地称为“第二次诞生”,灵性的诞生不同於肉体的诞生。受灵的引领一个人现在在灵中生活,走路,放弃肉体的慾望,直接跨越绑缚所有其他人的因果律法或业力。随着在这条路上一天天地进步,不可描述的欣喜展望和至上的幸福开展而新的水平线隐约浮现,因此给予更大更大的觉知,首先是个人,然後超心智,宇宙,接着超宇宙。
  至此,这个自由的灵魂,解脱所有心智和事物的枷锁,享受灵性生活的永远祝福,呈现完全改变的生命前景——这广大的创造现在变成一体生命本质的示现在他里面和周围及一切,活跃的或不活跃的事务上到处的脉动。现在他所见证的世界与先前他所认识的完全不同。它现在确实是上帝的住所而了解上帝真的住在它里面,甚至在它的每一个组成部份里面——所有创造的事物就像浩瀚生命海洋里的许多泡沫一样。
  至此,这个自由的灵魂活在上主中亦死在上主中,像圣保罗,他“在基督之中被钉上十字架”(Fana-fi-sheikh)而基督活在他里面;反覆体验死亡的过程,他成功地在胜利中吞噬死亡——天父和圣子合而为一。虽然人外表的肉体和骨头仍持续存在,用以渡过剩余生命的业力之网,但内在的人(灵性)则重生——随着时间更加强大和壮观。
  为了灵性放弃肉体,学习死亡,
  才能开始去活
  ————Thomas.a.Kempis
  当人们害怕死亡时,我却如同祝福
  的先驱者来欢迎死亡。
  让你在这世界死去——
  像这样的死,我一天经历好几次。
  ————卡比尔在圣经的所有四个福音中,我们无意中发现许多像这样的参考:
  为了我的缘故而失去生命的人将找到他,
  只找寻世俗生命的人将失去它
  ————马太福音10章38,39节和16章24,25节;
  ————马太福音8章34,35节
  ————路克福音9章23,24节。
  只爱他的生命的人将失去他;凡是憎恶世俗生命的人将保有他生命的永恒。
  ————约翰福音12章25节Dadu,一位有名的圣人,说:
  哦!Dadu!当你必须死亡时,在死亡征服你之前学习死亡,它将对你有益。古鲁那纳克也说相同的事:
  哦那纳克!练习这个瑜伽(修练),可以教导你在活着时死亡。先知穆罕默德也劝勉他的“诚心者”,在死亡前修练死亡的艺术:
  “在你死前,你应该练习死”
  ——————Mautoogibalantumautoo
  神秘的回教圣人,像海飞兹·沙马斯·塔布里兹和毛拉纳·鲁米均强调如此独特的内在体验之重要性:
  只要你没有超越感官境界,你仍不了解内在生命,
  除了外在的肉体之外,你仍有衣裳;
  然後,为什麽你害怕从身体离开呢?
  一个人可以继续在这个主题衍生更多的格言。所以我们可以从Earl R.Wassermann的着作的一个段落做结束:
  多数人只是一体的不完美的个别化;而死亡使非个别化成为可能,因此成为无拘无束的灵性生命。所以死後的生命是灵的存在;因为死亡摧毁许多颜色的圆顶,使灵魂“飞出夜晚的阴影”而非往内作用破坏根本的存在。
  然而肉体破坏之後;证明灵性不灭。我们所称的“生命”是腐朽;因此,地球的局限,死亡的气氛,染污了永恒的光辉。另一方面,复活的灵魂——再次加入这个一体——不是死亡的幻影或物质的东西,是在真正的感官中被发现,自我扩展自己到整个大自然,因为最後的真象是灵性。
  当死亡的气氛被移除,人类将感知“一体存在”和“天堂之光永远闪耀”;日日夜夜都是不变的,甚至生命和死亡亦复如此,早晨和黄昏的金星……。两者的最终实相,地球的生命和死亡的永恒,都是灵性的——而灵性了解死亡和死後的生命,最後停止,像“生和死”这样的对立的配对。因为这个“一”随时间推移“一直都同样不灭地发光着。”Wassermann接着继续说:
  学习无惧地进入死亡之深渊,因为死亡存在的尽头,就是灵性存在的开始。
  由於死亡复活的,灵魂飞越夜晚的阴影,再生进入不变的一。
  先知穆罕默德以非常相同的语气提到“在世死亡”:
  像这样的死亡不会把你带向坟墓,
  而把你从黑暗引向光亮。
  每天藉着超越身体以学习死亡。
  当一个人学习超越他内在的人性,同时在一个人的有生之年,甚至在当摆脱人世的纷扰之後,明师的光明体在这一生和甚至在尘世的喧嚣繁忙被切断之後,会进来帮助灵魂向前回到它真正的“家园”,在较高的世界中,引导这个灵魂。
  在这个关系上,那纳克说:
  哦那纳克!剪断世上所有无常的束缚
  而在圣人中找寻你真正的朋友;
  前者将在你活着时离开你,但後者甚至在死後支持你。
  遵守一位明师的指示,抓住真理,
  对他忠实而他将对你忠实直至最终。
  一位回教的圣人同样地说:
  哦勇敢的灵魂!抓紧他的衣边,
  因为他真正高於世界,这里和上面。
  同样地我们在福音中发现:
  看!我(基督力量)将和你在一起直到世界的尽头。我将不离开你或舍弃你。
  ————马太福音28章20节;圣保罗的信:希伯来13章5节
  就这样获得人类生命的最高使命而体验完满的生命。这是“小我”与“大我”连结的主题,在明师适当的引导和帮助下,脱离了世俗生活的刺和蓟。明师赐予所有人相同的内在体验,不论性别、年龄、职业、宗教关系和根据血缘,社会地位,肤色或教条产生的社会阶级。
  灵性必须剥除一个人不知不觉地编织在自己身上的自我创造和自我投射的人格虚假的光环。除非一个人成为一个纯净的灵,剥除对所有事物的爱,一个人不能享受造物者的生命,那是至上幸福的完满生命。

第四章 绑缚的死亡
  在大自然中,死亡跟随生命,而生命出自死亡。死亡,做为生命停止的一种形式,但却是另一种形式再生的序曲,而且通常比起过去会在更高等的存在阶层,在更好,更适合的环境中。
  进化是生命的律法,而它包含在灵性本质中潜在不易察觉的可能性积极的发展顶峰。它包含的范畴,不但是灵性本质在它向前的行进中变得更有弹性和透明,而且进化的形式从矿物到人,而最终自我觉知的扩展。所谓“死亡本质”不是真的死亡,虽然,有时里面灵性的能量可能在冻结的状态中。
  一件穿不下而破损的衣服必须被丢弃并用一个人最想要的流行款式的新衣裳所取代。这是”女人天性的法律”,上帝的工艺品。据说仁慈的天父曾经律定他的孩子可以得到他们热切想要的东西。
  宇宙至高的主非常地慷慨而且免费地提供相同的东西给大家,在地球上提供生活的必需品——爱,光和生命及必需的附属物,像土壤,水,阳光,空气和空间,和所有维持生命的方法——,虽然每个人依据他的需要和继承的多寡来获得。上帝的赐予是无数的和永不耗竭的,几个世代人们以不同的方式依靠他们为生。人们不满足於这无限的礼物,经常要求更多——更多的金银,更多的生活的舒适和方便,和更多的其他每一样东西——他为他们无止尽地奋斗和挣扎。
  藉由他的恩典提供我们所有的一切,但我们不对上帝感恩,取而代之的是,我们诅咒我们自己,诅咒那些在我们周围过着比我们更好更富裕的情况的人,诅咒天上无辜的星星,而且不犹豫地以尖锐的言词苛责和批评我们自己的命运或根据我们的行动,所造出的定命。
  带着所有的财产,一个人却为一点小钱,失掉他的头颅。
  人类的生活是一项极大的特权,一个稀有的价值和赐福。它是在通过一个长的进化过程,超越了无止尽的时间才得来。它是一个机会用以蓄积潜藏在我们里面而我们几乎没有觉知到的灵性财富。但我们大部分的人总是追逐在短暂的非必需物之後——地球生活的感官乐趣——而非真正快乐。
  为了这些我们可能或不可能获得的短暂易逝的感官乐趣,我们不择手段地试图去移动天和地,并为了一件或另一件东西和使用不值得的方法,时常昂贵的付出,甚至我们的生命,带着一个很深的悔恨离开人身的阶段而受苦悲伤。
  大自然在他的设计和目的中不会毫无道理的:
  如一个人想的,他就成为那样。
  我们的感情,情绪,想法,热情,冀求和渴望不会随身体死亡而逝去。他们组成一件内在的背心,一件内衣(阿修罗体),在肉体的披风之下;而灵性就穿在里面,向外又被另一件外套覆盖,吸引业力的种子植入,储存在因果或种子身体,这珍贵的藏宝箱中。因果或器械体具有很大的资源帮助它的夥伴,灵性,穿上时髦的新衣服,一件新鲜的肉体的躯壳,当作实践未察知的至高的自我的一个适当工具。
  帘幕最终的昇起,打开生命的整个视野下到最微小的细节,一会儿一个人便从生命的舞台通过,消失於视野中。在死亡之床一个人可以瞥见真实,但太晚,以致无法了解它。这个过程持续作用,在每个生命期末端给予“生命之轮”新的动力,带着它自然伴随的欣喜和哀伤,祸和福——有时上,有时下——进行无限的转动,一个人从不满足於他在地球上旅居时的所得,而每个人不停地增加新的希望和渴求,混杂着对他所想要而没有得到的悲叹。他是如此不智地永久投入於种下纷争之因,而一世接着一世,耗费时间於用自己培养的幻影般的军队来和自己发动的战争对抗。
  大自然,像艺术家的转轮,以许多陶罐的形式一个接着一个提供地球生活的媒介,以熄灭每个人难以满足的乾渴和期盼。从头到脚被数不尽的慾望重压,一个人使自己成为奴隶。没有这些慾望,一个人会在他的上帝品质中感到很大的满足。到底人是什麽─是上帝加上慾望。而相反地,什麽是上帝?─人减掉慾望。
  伟大的哲学家——诗人,威廉·华兹华斯(1770~1859)从“早期童年的记忆”这本书中用他记忆中”对不朽的暗示的诗歌”,画了一幅一位成长的小孩美丽的钢笔画:
  灵魂和我们一起昇起,我们生命的星星,它早已到处镶嵌,而从远处来,在不全然的遗忘中,而亦非完全赤裸,
  但我们从上帝,我们的家园在那里,拖曳着光辉的云而来:
  在我们婴儿时,天堂就在我们周围!
  监狱的阴影开始逼近这位成长的男孩,
  但他看着光,它从那里流过来的呢?他欣喜的看着它;
  年轻人每天远从东方去旅行,
  仍是大自然的教士,
  光彩夺目的异象,伴随在他的旅途上;
  最终这个“人”感知到他而死去
  并融入白天的光中。
  她愉快地以泥土填满她的膝
  她渴望有她自己的仁慈,。
  甚至有些许圣母的心,
  而没有不值得尊敬的目的,
  她尽可能做好家庭的褓姆,
  以照顾她的小孩和亲密的男人,
  忘记他已知的光荣,
  和他来自帝国宫殿。
  这是地球上生活贪婪的画面,如我们自己日复一日所见证的。甚至在我们饱满之後,如命定的,我们仍然饥饿——对更多更多的金钱和权力,更多的短暂的乐趣和感官的享乐狼吞虎咽地渴望。我们绝不感谢大自然给予我们的恩惠。“我们瞻前顾後,而对不是大自然给予的却感到渴望”。大自然无法对我们的贪求无厌再沉默旁观。而像奥德赛(Odyssey)中的美丽女巫用她的魔术棒,般指向我们,把我们变成猪,如此我们可能会对我们的胡说八道感到厌烦而不再做它。只有某位像尤里西斯的智者。武装着从使神麦丘里(Mercury)来的神奇之花,才能够在她的领土上对抗这个女妖并解救他的追随者,使他们从猪还原成人,和其他与他们一道被女巫师根据他们内在本质以不同形式囚禁的人,它不只是目前活着的当下,亦在死後生命,决定我们生命路径的主要支配情绪。
  现在让我们看看这个称为“死亡”的不可改变的过程。从生命的一种状态移动到另一种状态是生命的必须从属物,在它自己良辰吉日中以迅雷不及掩耳的速度取代,当愈不期待它时,愈是会来。死亡是没有时间表的,没有人可以预测它,也没有人可以用他的聪明机智逃避它。每个生物有它自己分配到的寿命。
  我们全都活着,能移动并有生命,而当时间之沙流尽,转变到来,并反复地持续这样做,直到一个人超越时间最远的界限而提昇进入永恒。
  而死亡是如此残酷的真实和不可避免。它或许是在这个不真实的世界中唯一的真实。每个人富或贫,国王或乞丐,老或少,健康或生病,都必须通过死亡的闸门,不管他喜不喜欢。一个人可以活的久或短。一百年或只是一会儿;但一个人不能以一个相同的生命形式永远活着,过了一段时间後,必定会衰微而变得厌倦地恼人,就像“磨石挂在脖子上”而一个人对这快速的摆脱悬吊在本我身上的沈重负担会身心极度痛苦的拼命狂叫:
  不论是国王抑或乞丐,
  时间到了,全部离开。
  ————Ram kali M.l.
  一位回教的圣人因此建议:
  你所有生命都在对别人的死亡悲叹,
  为什麽不坐下来一会儿对你自己的命运沈思呢?
  “死亡是一个痛苦的过程吗?”是下一个问题。一般来说,对大多数的人是这样的。经典上告诉我们一位濒死亡之人在死亡的那一刻承受着极大的痛苦。在Bhagwod Purana中说一个人经历的死亡剧痛,犹如被一百万般只蠍子同时地咬噬。圣典可兰经(Quran)比喻一个人死亡剧痛的情况,如一个刺篱从消化道一端拖到另一端。锡克教经典也以相同的语调说;“生命之流被扭断”。
  所有如此陈述,仅仅是当死亡的守护神出现,强迫将灵魂带出身体时,一个人可能经历的巨大苦痛的描述而已。在那时实际上会发生什麽事呢,只有濒死的人才知道。没有人,在真正经历最终死亡之後,曾经跨过死亡领土的边界回来告诉我们他最後受苦的正确情形。每个人自己受苦而变得永远沈默。在死亡之床上是名符其实的钉在十字架上,而死亡的房间是一处纳骨堂。
  一个人鲜少不为所动,当看到某些人在生命终止时数天中不停翻滚,喉咙中发出死亡的嘎嘎声,在死亡之床上极端苦恼的翻滚。谁能缓和死亡的痛苦呢?所有的人都无助地在一旁站着;最好的医师,给药到临终;照顾的护士们蹑手蹑脚地走着;最亲近的亲属含着泪眼,愁眉苦脸,等待不可避免的结局。谁听见这位可怜受苦人和他生命的伴侣,妻子和小孩凄厉的哭泣呢?
  当妻子蓬头散发呻吟时,
  孤独的灵魂独自的疾行他的路
  ————卡比尔
  亚历山大大帝(西元前356~323),马其顿君主,在那个时代以世界的征服者着称,据说有预言,“只有当地表变成钢,天空成为金时”他才会死。因为这两种现象被认为不可能,国王被哄骗永远安全的错误感觉。他想像着并相信他像奥林匹亚的神一样永远不死。在远东漫长而耗竭的战役之後,当他在回希腊靠近巴比伦的途中,他穿过一个沙漠,他受到发烧袭击。无法抓住他的马鞍,他被帮忙下马来。其中一位他的将军将他的钢铁的铠甲铺在地上,把天鹅绒的内里排列开,使国王躺在上面,在国王的脸部上方,撑开一支金子绣边的雨伞以保护他避免猛烈的沙漠炙光。
  然後,亚历山大,许多战役的伟大英雄,“所向无敌的征服者”,了解到他的末日近了,因为他现在正躺在钢铁的地面,而黄金般的遮阳蓬在他上面。他被惊徨失措所压倒。召唤最好的医师,随侍在他身旁,他眼睛含着泪,乞求暂且为他做一些什麽来救他,以使他能再次回到家见他最爱的母亲。但所有人都表达了他们的无助。假如任何人能藉由他们的医术,为他达成一些延缓,然後,他愿意向他们提供,起初,是一半的王国,而最後是他全部的王国。但谁能使这神圣的谕命延期呢?在他生病的第十天当将军们,一个接一个,穿过这位濒死国王的帐棚时,亚历山大向他们道再见,并指示,在他的葬礼,他的双手必须离开他的寿衣,以使所有的人都能看见这位伟大的君主空着手离开,他来到世上的相同方式。
  相同的,我们听到一位伟大而有才能,统治广大领土的女王的悲哀的故事,她因她眩人的美丽被他的子民所崇拜和为她的睿智所仰慕。她已经贤能的治理很长一段时间。被极尽奢华的养育,有数以百计的随从,她不能一刻地相信有死亡这一件事。当她大限来临时,她被极大的悲伤袭击和沈痛的悲哀压倒。在她身旁的御医无法缓和她的害怕和痛苦。
  当死亡凝视她的脸庞时,她的医生试着去安慰她,他们建议她准备这最後的旅程。“什麽”!出於恐惧,她大叫,而她问她会到那里去呢?”
  “!!阿呀!到无法回返的那个土地上”是简短的回答。她不能相信她的耳朵。
  “我在作梦吗?”她询问。
  “不,你必须去,殿下”
  “有无法回返的土地吗?假如有,它在那里呢?”
  “它离这个世界很远,”她的朝臣说。
  “你不能为我及时地查出它吗?而你们做了什麽准备以使我在那里待的舒服呢?”女王问。
  “没有,殿下。”
  “你们之中有多少陪我去那块土地?”女王惊吓的询问。
  “你将必须独自前往,女士”朝臣说。
  “我可以被同意带多少随从?”
  “没有,一个都没有。”
  像这样,确实是,我们对真实生活的无知。我们很聪明,对世俗每天的事务非常的聪明。但似乎很奇怪,我们对等待我们所有人的严格报应却一无所知,而我们必须像其他人一样,全然孤独而空手地走。
  我赤裸地来到这个世界,而我将赤裸地回去。
  ————(见传道书5章15节)
  那的确是所有人不可避免的宿命。我们哭着来到这个世界,亦哭着离开。哭着来是可以理解的。一个新生婴儿是哭泣的。当他从子宫的腔室出现时,因为使他在整个怀孕期间,倒悬於子宫腔中维生的智慧之光,生命之光被切断。这是为什麽我们通常在婴儿出生之後的几个晚上会保持某些种类的光。每当他哭泣,我们便把他的脸转向光,或有时候,我们发出嘎嘎响的声音以逗乐小婴儿而使他安静。
  当在回到慈爱的天父的父母般照顾的路上时,为什麽在分离的时候我们应该哭泣,在生命终了时,在我们内边藉由意识的作用,开放给我们与生命之索再次连结。不管我们愿不愿意去做,而人类的生存从出生到死亡过得如同废物一般。一旦这个机会丧失,在我们生存的位阶将下降。
  从梯子的顶端掉下来,多会死亡。切断和世界的必须的关系,持续许多年,都会感到痛苦;而这个分离是非常沈痛的,当我们对发生在我们身上的离开通告不做相当准备时,就会如此,我们不知道如何离开这个“租用的房子”而到那儿去。当我们死亡之後,被抛入“未知”的预期使我们困惑。所有这些逐渐发展成一种恐惧的状态,最糟的无法想像的型式的恐惧。这是为什麽说:
  你要记得你哭着进入这个世界来接受
  那些在你周围的人的庆祝:你要过像这样的生活
  使你可以在所有悲恸,哭泣的
  人中笑着离开。
  Franics Quarles(1592~1644)一位神秘诗人,关於死亡,他告诉我们:
  假如你期望死亡是一位朋友,就准备去款待它;
  假如你期望死亡是一位敌人,就准备去征服它;
  但当死亡像陌生人般来临时,它并不显眼。
  这里是东西方在死亡时思想的差异,圣保罗描述死亡犹如“人类最後的敌人”说:
  我每天死亡。
  ————哥林多前书15章31节
  然後圣保罗嘲弄地问:
  哦死亡,你的刺在那里?哦坟墓,
  你的胜利在那里?
  ————哥林多前书15章55节
  东方的学者欢呼死亡为与爱结合的一个时机。无论如何,两者有相同结论:死亡只有当如一位不期然的访客,既非预期的朋友,亦非害怕的敌人,和当我们完全没有准备去接受它或迎着它的挑战时,才具有优势。
  那些准备好死亡和始终准备接受它,欢迎它视为一种回家和获得与至爱结合的方法的人。是一位真正的上帝的爱人,即使当因为异端而被判处死刑时,当他看见他的至爱(上帝)的光在里面反射时,很高兴地把他的头放在断头台上,恳求刽子手,用他的剑快速地将他处决。终究,死亡是什麽呢?
  死亡是一个我们必须清付的债。
  ————Euripides
  这就是问题所在,为什麽不清付这债务,而永远解除义务呢?身体是灵魂必须从报复的律法中拯救的赎金。
  要知道死後发生什麽事,让我们依赖於经典文章。明师们把人类分成四个种类。在第一类中,是那些没有能够幸运地在任何明师那里得到庇护的人,而这些形成相当大的数目。他们必须全然孤独地走。自己单独一个灵魂,没有任何朋友及同伴。所有如此的灵魂必须在过去出现过,并遵守正义之神(Dharan Raj)的判决,他根据“种瓜得瓜,种豆得豆”(见加拉太书六章七节),的原则,执行严格而坚决的审判,没有怜悯或同情。这就是所谓无情的业力的法律。这个法律没有考虑任何外部的环境,不容许例外:
  阶级和肤色在那里没有占便宜;
  一个人根据他的行为得到报酬。
  ————Asa M.3
  一个人每一个行为都在自己眼中;
  但上帝评量这个心
  ————箴言21章2节
  在没人知道的指定时间,好天使或坏天使会看着情形来强迫地把灵魂从身体带走,而一个人必须跟随他们走。他们护送这个灵魂到审判席,而每个灵魂为他的思想谈话和行为答辩。
  傻瓜,你最好思量一下,因为没有包斯威尔(英国的传记作者)在那里注意你难懂的话,没有东西死亡,没有东西会死亡。你所说的最无益的话是投入时间的种子,会带着果实进入永恒。
  ————Thomas Carhyle
  耶稣以确定的话语说:
  而我告诉你,人们说的每句闲话在审判的那天,他们将叙述出来,因为你应该
  根据你的话被审判;而根据这些话来定罪。
  ————马太福音12章36.37节
  所有的思想,感情和情绪,所有故意或无意讲出的话,和所有预谋或不经意的行为,在心智的心板上,都会留下永远的印象,而在死後必须提出答辩。它全是简化的手续,但没有条款来做逻辑讨论或诉诸较高等力量帮助,更没有从此有任何解脱的机会。
  一个人纵情他的一生於罪恶的行为会被送到地狱执行一段特定时间的徒刑,当作他错误行为的偿还而因此去除自己的邪恶印象并了解这个律法是为了他的至善完美。当这个分配的时间终了,灵魂再度出生以便可以有另一个机会去过一个清洗过的,免除於邪恶的改正的生活,而避免过去的陷阱,重新出发。
  假如一个人过一个正直的生活,他会被分配到天堂或乐园的地方。在那里有一段分配的时间他享受他善良行为的果实,之後他也再次降到地球上来。
  因此,所有灵魂均安置於生命的业力之轮上,根据他们行为的无止息的动能移上移下。没有人可以逃出这永恒转动的巨轮,直至一个很好的幸运,遇见某个明师而後者接受他并帮他找到出一个出路,通向上帝的路。
  灵魂一旦离开冥王的地狱世界,便逐渐往上发展从矿物到植物界,然後昆虫和爬虫的世界,接着到鸟类,到四足动物,最後到人类。
  在通过84个轮回之後,
  你到达了顶端,
  哦那纳克!现在握住上帝的力量,而
  你将永远自由
  ————Shri Rag M.5
  甚至神们,不同的男神和女神据说统理完美幸福的区域,因为他们在较低界的高度善行,而待在那里。一旦他们耗尽他们获得的奖赏,他们同样回到物质世界。神圣的值得崇拜的上主克里须那,曾向他一位虔诚的弟子,Udhav,解释,一只正在粪便上爬行的昆虫,而说:哦Udhav,你看见到你前面这只昆虫,在过去经常世是因陀罗(司雷雨的神),而已经经常世像现在一样匍匐在泥土中。如此,真的全是命运。
  甚至神的转世,上帝力量的化身,亦不免於这顽固的业力之轮的作用,也称为审判。像军队中的士兵一样,一位神的转世,除了军队法律的义务之外,不能免除在国家法律下负担义务,甚至或许在他上级的命令下尽他的义务,在军队的规定下,那相当於是法律,他可能在国内法律下招致国内的责罚,他的义务是双重的:一方面是军队的法律——知道和绝对遵守长官命令他去做的事,假如他不遵守,会受到军事法庭的处罚;而另一方面,是国内政府之下,假如他退役之後,他发现那超过军事命令的限制。
  男神,女神和不同的上帝力量的化身,都包含在业的律法所到达的范围。在特权的地位,他们包含整个一大群的天使,都在这个律法下而非之上。这就是为什麽他们亦寻找人类来出生,才有可能逃出这个网而向永恒和平和生命的住所奋斗。
  甚至最伟大的印度丽诗圣人用所有他们严厉苦行,当他的分配的时间靠近时,祈愿和渴望一个人身胜於在天堂成为闪耀的神明。印度丽诗圣人这样做是因为这是惟一的一条路有机会接触到一位明师,从他那里接受教导,然後超越严格的因果律法或因与果。
  像阿尊那和潘达瓦兄弟,这样的英雄被丢入地狱去参加一场战役,即使一场正义的战役且由上主克里斯那所下令,因为他们不愿那样做,在上主克里斯那的劝说下,才转移他们的认知。
  又关於上主克里斯那他自己,据说他无意中被一位bhil(猎人)的箭射中,并经历死亡,如此偿还在他成为上帝之前数世纪用计谋从树丛的背後射出一支箭杀死无敌的森林王子Bali,所犯下的业罗摩和克里斯那,据称,都是上主毗湿奴在不同世纪的转世。
  相似地,关於Dasrath国王,罗摩之父,据说一个夜里当在树林里打猎时,他听到咯咯的声音似乎是某个野生动物正靠近蔺草,芦苇边舔水。随着这个声音,他向那个方向射出箭,刺中一位名叫Sarvan的年轻人,他正离开不远处失明口渴的双亲,背着篮子,拿着罐子到河边取水。在听见这受难者凄惨和极度痛苦的哀嚎,国王跑向这位濒死的人,他告诉国王,他的苦境和乞求他带水给他的双亲。国王充满着悲伤带着水到年迈的夫妇,告诉他们这个不幸。他们几乎不能承受这个震惊,悲叹他们的命运而死去,并希望这个罪行的未知的凶手也像他们一样的命运。在一段时间後,国王也遭遇相同的命运,他死於和他儿子罗摩,分开所造成的锐利的剧痛,罗摩已被放逐14年之久。这就是复仇女神(Nemesis)如何轮流的支配每一个人,及适当的分配。因此,每一个人以他自己的方式进入世界,并在业力的迫使下离开这个世界进入“死亡之谷”。
  第二类的人与明师接触,并被他接受,印心进入奥秘的灵魂科学,但出於某个原因,或许是纵情於感官享受,或贪睡或其他而不能够与圣音发展任何少许的交流。
  他们与那些第一类的人站在不同立足点上。这些印心者在死亡之时,当灵魂之流开始从肉体收摄,或在稍早之时,明师以他的化身出现在内边掌管这个即将离开的灵。明师的化身使诚心弟子的心喜悦,他全神贯注於他而所有世界的眷恋像秋叶一样的落下来;然後他无惧和欢喜地追随他进入“死荫之幽谷”
  是的,虽然我走过死荫之幽谷,但我
  将不畏惧恶魔;因为你和我一起;
  诗篇作者说。(23章4节)
  而这确实是他的誓言:
  每个人,我将和你在一起,并作你的向导,
  在你最需要之时,在你身旁。
  又:
  因为他(基督力量)说;
  “我将决不离开你,舍弃你。”
  ————圣保罗书:希伯来(13章5节)
  明师经常注意徒弟的事务。他不论祸福始终和他在一起。
  他(明师)站在他旁边,甚至在上帝的审判席之前。
  ————那纳克
  对於回教的托钵橧,他们的行为没有最後的审判日。明师是一切的一切,是徒弟行为,不论正义或不正义,惟一的法官和仲裁人。
  因为当天父本身有生命;所以他给予儿
  子自己里面的生命;
  而也给他审判的权威,因为他是人类之子。
  ————约翰福音五章26,27节
  因为明师对他的弟子有如此深的挂念,如此那纳克强调地声明:
  真正的明师爱你并挣得真正财富,
  凡是至死相信他的人,明师真的拯救他。
  动物进入人类的形体,像游走的幽灵,受
  支配的心智上下徘徊─从头到尾缺乏光。
  ————Malar War l
  距离对明师不关紧要。明师力量会在最後一刻来,或甚至更早一些,不论徒弟在那里——远或近。明师力量会通知他这迫近无法避免的离开世界的时刻,而因此来护送他。明师的精微身璨烂的引导这个灵进入高等境界。他根据他有生之年的Sadhna或圣音的练习,分派每一个灵到有资格去的适当的地方;而他会在这灵性的路上,传授他必需的指示,以更进一步和更完全的成长。
  我天父的房子中有许多的宅邸;
  假如不是这样,我会告诉你。
  我会为你准备一个地方,我将再
  来而接你到我这儿;那是我所在的
  地方,你也会在那里。
  ————约翰福音14章23节
  假如一个人必须为他的散漫而受惩罚,明师自己会执行这必须的惩罚,但决不会让他受到地狱之火的折磨。这神圣平衡的护持者(阴影之王:DharamRaj)根据每个人的行为审判每一个人分离的灵魂,但对明师的徒弟没有权利,因为他们活在明师的名之下:
  上主的名是一座坚固的塔;
  ————箴言(18章10节)
  阴影之王没有被给予对真正明师的徒弟执行审判的权利。在所有像这样的情况中,明师自己依他最好的考虑来决定和处理。
  上主喜爱敬畏他的人,那些人
  在他的怜悯中得到希望
  ————诗篇147章11节
  ————圣保罗书:希伯来12章6节
  简言之:
  凡是爱明师的人不会孤单,亦不会
  得不到任何回应,他们也不会受苦。
  ————Gujri War M.3.
  而像这样的印心者对世界没有爱恋,不再到地球轮回,除非某个特殊的原因,明师认为有必要如此做;而在那样情形下,这个人不会不知不觉地在生存的位阶上陷落而是在某位虔诚的双亲家庭中出生,因此这位新生儿可以容易地与一位明师——圣人连系。从早年就开始,没有障碍地重新他回家的路。因为这“不可改变的音流的种子”已被播种者(明师的力量)播种始终在弟子灵魂的深处,而时刻一到,藉由在他生命之年从真正明师得来的生命之水,不得不发芽,开花和结果。
  没有人可以带走古鲁的礼物;
  凡是被授予的人,知道如何使
  灵魂渡过河。
  ————Mam M.l.
  一旦被一位圣人播下种子,没有人有力量损害它。
  ————索米·吉
  一位波斯的神秘诗人说:
  在最後的审判日,你应确切知道,在托钵僧的土地上,
  没有行为被计算。
  ————海飞兹
  另一位波斯神秘诗人说:
  死亡破除牢笼,使灵魂自由;
  死亡无法支配死後再次高飞的不死鸟;
  为何我应回我家?为何我应滞留在陶土的模子中?
  ————沙马斯·塔布里兹
  又
  爱人们知道在何处和如何去死,
  他们接受并品味死亡如同从爱人来的礼物:
  内在的眼睛打开,他们看见上帝的光辉,
  而其他人被迫遮眼进入死胡同。
  当爱人快乐地赴向上帝,无知的人却恐惧地死去。
  他们在生命中没有遗憾,亦无任何希望和害怕;
  然而在这里,他们找寻到他慈悲的一瞥,
  而快乐地在他神圣的存在中离去。
  ————沙马斯·塔布里兹
  第三类的人包括被真正明师授予大部分的指导和诫命并尽可能做到但仍未获完美的人。这样的灵魂预先知道他们要离开的日期和时间。因为他们完全熟悉死亡过程,并每天经历,他们不畏惧死亡,并第一手的了解它影子般的本质。相反地,他们希望并渴望等待这约定的时间并自愿地抛弃这破损的躯壳,就如同他们先前穿上它进入这个世界。他们知道灵性世界某些较高的世界。日日夜夜随着明师力量通过。他们也知道他们死後所要旅居的最终的特殊世界。在那里他们住一些时间并往更高的区域上去。他们一直觉知地活在明师的爱中,而明师力量始终驻在他们里面。他是他们的栋梁和支柱,他们不对任何其他人忠诚。
  受圣灵引领的人,不再受业力的律法支配。
  ————圣保罗书:加拉太书5章18节
  最後但并非不重要的,是完美的灵魂这一类。当生活於地球上,他们是解放的生命并过着灵性的自在生活。他们非常超前地完全知晓他们何时回到上帝的家园,而且高兴的等待这个时刻,以欢迎的态度来离开身体的框架,在十字架上或绞首台,在红烫的铁板上,或在断头台上。他们没有自己的意志,而活在上帝的意志中,高兴的拥抱死亡当作是与爱融合的一个方法,不在意死亡的过程是快速或迟延而可能时常被宗教狂热者和专制的罗马教宗及君主判刑,因为对他们来说这是欢迎的最高时刻。因此,他们时常活出他们的生命期间。他们不在意,是否被活生生剥皮,剁成肉酱或在木柱上受火刑,亦不在意被命令喝毒药或钉在十字架上。当死亡以他们的方式来到时他们和它亲切的握手,无论它呈现何种形式。这就是完美徒弟,圣人和先知所追随的方式。
  关於古鲁阿玛·达斯(Amar Das)据说在他死亡的时间逼近时,他召集弟子聚集并向他们宣布:“我将回到上主那儿,没有人应该为我掉泪。任何人这样做会使我不高兴。在我走後,你们所有人应投入灵魂沈默的“音乐”之中。
  相同地,沙马斯。塔布里兹说:在我死亡的这一天,当我的棺架缓慢移动时,决不要有一刻钟觉得我在生命中带着悲叹离开。当你看到我的灵柩,不要说分离的话,因为接着我要与上主融合。当我把脸从这个世界转过去时,我将面对永恒的真理。”
  哈祖尔·巴巴·洁马尔·辛格·吉曾远在他大去实际来临之前已预先说出。当他将近他地球上人生旅程的终点时,他说:“我将回到我的故乡,没有人可以强迫我留下。我这一生的使命已经结束,而我已经累积无数灵性财富。我将快乐地回到天父的家园。”
  对圣人的往生,哀叹和悲伤是一项亵渎,因为是真正的回到他们自己的家。一个人,假如他喜欢的话,可以对世俗的死亡,掉很多眼泪,他们被冥界的王子从身体强迫驱逐而拖出,并通过迂回上下的过程:
  哦卡比尔,为何对一位圣人回家掉泪;
  假如你一定要哭,就对那些受世人尊崇
  的世俗的智者吧!
  圣人当完成他的使命被召回时,将在上帝的朝廷中授予一个尊荣的位置。这样的一个死是一项稀有的特权和伟大的祝福,可能被有力量有权势的国王和皇帝所嫉妒。
第五章 死亡之后
  “神说要有光,就有了光”
  ————创世纪第一章第三节。
  而这是真正的光,照亮每一个来到世界上的人,光是人类的生命。
  所有的经典,在可记忆的话语中都描述到这个世界的起源或创造。从无形无相的绝对存在中放射出与光线共振的生命之音,以它富於变化的色彩和数不尽的形状和样式,来呈现这个世界。
  以下正如上述所说
  上帝的圣灵和力量在振动的圣光中示现,遍布宇宙的所有四个大区间:Sach Khand,真理的住所或在原始纯净中不变的永恒。物质的起因(心智)仅仅是隐藏包含其中;梵天界或“梵天的卵”是宇宙的第二个大区间,具有关元素的本质,是依据至高上帝的意志,以宇宙心智生出;往下一个区间称为Und(第三个大区间),或称为星际世界,在它的微细状态中有心智的成份;而最后,第四个大区间称为Pind或物质的世界,是粗糙心智的工艺品。
  在我们短暂旅居地球上的期间,我们辛苦完成由定业所精确且严格的计划的定命和因果。它决定一般架构的大纲,标示每一个个案的生命期间和过程,地球是一个大帐房或一间结算办公室,换句话说,在这里每个人都必须经历数个世代来结清他的帐户;而如此,我们不管愿不愿意开启新的帐户,并因此产生必须清付的借和贷,在遥远的未来,没有人知道如何?何时?或以何种形式、做法来清付。因此,当我们正为过去播下的种子来收获时,不经意地又为新的业力种子在整地——那些好的、坏的或不好不坏的种子——。我们受到头脑和身体感官的催促,混乱地做着这些事。
  贤者们称地为Karma Kshetra或行动的领域,在这里播种和收割永远会自动的持续进行,在Dharam Raj(幻相之王)的监督、指挥和控制之下,他正直而公正地丈量和审判每一个想法、言语和行为,不管多么微细和不明显,而在每一个人生命的结束均给予审判,那纳克称这个地区的DharmaKhand,因为每一个朝圣的灵魂来到这个地区必须完全明白报应和惩罚的律法,它没有偏袒和例外,一视同仁地统理这个世界。
  每个灵魂都背负他自己行动和作为的重担,有时用严厉的考验和沈重的打击来学习这个梵天伟大的教训。,是三界之王—梵天是粗糙或物质世界;精微或星际世界;因果或器具的世界(Pind,Und和Brahamand)三个世界之王,所有这些都是宇宙心智的心智区域,有数不清的层面和次层面,包括特别是具备中间层级的不同地狱和天堂,可依照一个人的感官、知觉和感情、喜欢和憎恶、爱恋和怨恨、傲慢与偏见,对一种东西或另一种东西产生欲望而创造出。
  每个灵魂因此不只在地球这里,也在死后生命中建造他自己的住所:星际和因果世界中,在那儿一个人的印象被积存,从有时间的初始、不同的转世,时常地在聚集。所有这些印象在灵魂中长久不消,以潜藏的形式在因果身体的褶层之中。他们一部份在肉体再生之时、在粗糙迟钝的肉体形成之前,预备一个乙太的身体。因此,在肉体衣裳准备好之前,命运就已经铸进模子里面去了,以竭力完成卷入其中的因果。
  同样地,在死亡之时,离开的灵魂带着所有深铭在心智之版的生命印象,而主宰整个生命期间的主要情绪,现在以鲜明的色彩呈现,决定这离开的灵魂未来的目的地,是在星际世界或进一步在灵性的因果世界中。剥除了肉体的外壳,每一个灵魂呈现他精微而独特的个体性,换句话说,有正午阳光之中。人类可以在地球上任何一段长的时间欺骗他们自己,戴着伪善的假面具和穿上吸引人的衣服。他们可以在地球上整个生命期间成功的欺骗他人;没有人能在星际世界中扮演伪君子,在那里一个人去除了坚固外表的覆盖,这件肉体的粗劣外衣;
  哦!那纳克!就在那里神圣之谜终於显露:
  完美的人是那些崇敬完美的人,
  完美的人在那里被改造;
  当死后来到这里而再生,这些人仍不完美。
  星际世界是灵性或脱离肉体灵魂的世界——灵魂脱除物质的身体,而仍包覆在精微和因果的被覆中。星际世界也称为Pitri Lok,是Pitris或被奉祀为神的“已逝祖先们”的灵魂的地方,这里灵魂囚禁在星际世界的七层壳鞘内,吸取存在於这七个层面的精微物质。在这里灵魂辛苦完成他们在地球上启动的因果,在神圣的严厉考验下执行一些净化的过程,於此使他们在渣滓燃烧掉后,值得进入“光亮灵魂的土地”。
  安妮贝桑(Annie Besant)女士(1847~1933)——Helena Blavatsky的学生——在她着名的研究“古代的智慧”中已对她所称Kam Lok一个星际界较低等的区域中做了写实的描述。如KamLok这个名称指的是一个“慾望的地方”,而据说有七个分界,依据不同天性和特质的人的灵魂分派到每一个区域。社会的人渣、下流者及具有兽性般残暴的嗜好和野兽般慾求的人,当住在地球上时,他们将自己兽性般残暴的阿修罗身体掩饰起来,在死亡之后,现在他们以原本的面貌和天生可怕和凶猛的样子,出现在地狱的最低层徘徊流浪,猛烈而狂暴地喊叫、咆嗷和怒吼,像过去一样徘徊寻找方法来满足他们贪求无厌的慾望。
  在这些幽暗无望和令人恶心的环境中,他们为他们自己的播种收割,并学习当他们在地球上因迷失在慾望和渴求的潮浪中,没有学习到的非常必要的功课。大自然的功课是严酷又苛刻,但终究是慈悲的——为了每一个灵魂的至善完美而设计。
  再往上一层的灵魂,是当离开他们的身体时带着某些深切焦虑的重压在他们身上,或有难解的慾求或是像一些为了自我享乐和满足的灵魂。
  接着有两个层是给那些有教养有思想的人,他们在地球上的一生主要忙於世俗的事务,他们的注意力向前多於往后,因为他们属於前进的类型。
  从第五个层以上,环境有很大的转变,变成Astral这个字所给人真正的感觉,亦即真正地“多星的”,点缀许多星星,而周围是欢欣鼓舞的。这三个层(5、6和7)被委婉地称为“天堂”——较低类型的天堂,时常被后来的犹太人称为“地狱的天堂”,位於地狱世界以有别於天上的天堂。
  这些宗教和哲学的好事者,在第五层找到了他们到这个物化天堂之路,当在地球上时,他们就渴求和妄想的:像“极乐园”(Happy Hunting Grounds,译注:印弟安人的极乐园);英灵殿(优秀的死者和战死的英雄最后的安息地);充满欣喜的乐园,或回教徒的“乐园(天堂)”;黄金般珠宝做的“新耶路撤冷”;或亚里斯多德派的天堂。
  更进化的灵魂类型,像艺术家在第六层找到住所。第七或最高层完全给唯物导向的知识分子,像政治家和行政官及在地球上显着唯物的科学家,并与他们在地球上获得的知识紧紧连结在一起。
  在Kam Lock的生活据说是较活泼,具有更可塑的形式,而虽然透明或半透明,灵性物质更高度充满、更精微,无形和不可感知。这里思想的形式如万花筒般快速地出现和消失,因为他们是由感官、知觉和情绪所产生的惊人振动频率。
  一个具有净化之星际体的进化灵性的人,没有迟延地通过Kam Lock。这个纯净的灵魂,虽然在不平静的恶劣处境中,仍然和平地像做梦一般的度过它。其他仍较少进化的灵魂,他们在相似於他们在地球期间工作的区域,唤起觉知。这些过去动物般的激情仍固守在他们身上的人醒来,每一个人正确而精准地到他所属的适当的“自己的地方”。这个境界是叛逆和诡诈的,而因此这些被一位完美明师所印心进入神圣的死后生命之谜的人,在他们的有生之年是不允许滞留的,以免他们在这里被迷惑。相反地,他们在覆盖下被快速的引导通过这个境界到较高等的区域获得成熟和稳定,以能够在随后的时间,有信心面对和抵抗诱惑的魔力和这个地方的妄想以及虚幻惑人的吸引力。而因此在他们往上提升到纯灵性区域的途中不会变得高傲自大。
  一些灵魂从欲望的星际世界通过去另一个世界:思想的世界。它是智力的地带被思想的心智所创造或称之为manas。思想有非常大的能量而每个人,当在地球上时,藉由天马行空的想像力创造他自己的梦土;而於此,灵魂在死后逐渐被引导去体验如格言所说的“建筑在空中的城堡”。心智在每个阶层,从具有纯粹心智本质的宇宙梵天下到个人,编织一个它自己独特的世界,然后高兴的住在里面,就如同蜘蛛在它自己的网中上下左右的飞跃,这个结构是由出自它自己身体轻而纤细的物质,如此艺术般地手艺做成的。同样的,每一个个别的灵魂的思想类型和思想形象,远在这个思想者自物质世界的肉体牢笼中解脱出来之前的时间,即往外去建造一个美妙的思想王国。
  你成为你所思想的。
  这是自然的律法,没有人可以逃离他的运作。在思想的世界、思想的振动是灵魂与灵魂间沟通唯一的管道,而所有灵魂活在彼此密切的心灵交流。那里,时间和空间并不重要。假如在他们之中有任何分离,它只是因为缺乏共振共鸣的同理心,而非其他任何因素。
  总之,在思想世界那里的生活是更丰富,更充满的,比先前的区域更进化,但它仍然是妄想的,由於心智的结果,而没有人甚至“在那里”能够逃出迷惑,虽然每一个人——充分地——享受他自己的天堂世界,根据於自己的心智材料,广大而延伸或狭促而局限;但每一个灵魂全都一样,在这个幻想的环境中保有一个真实的感觉。
  特别对思想的智力的世界感兴趣的圣殿是Dev Lok,神明的住所或“光亮的一群”——在地球上有生之年高度开悟和在他们的研究中巨大进步的人的灵魂。这里住着印度教的天堂Swargas和Baikunts,佛教徒的Sukh Vati,拜火教和基督教的天堂,较少唯物回教的天堂(Arsha)和晚近犹太教的神的乐园或游乐园。这里是人类第一次违反衪的旨意被上帝排除和赶出的伊甸园。
  约翰弥尔敦(1608~1674),是他的时代的伟大诗人和天才,及一位深邃的政治和灵性的思想家,在他不朽的经典“失乐园和复得乐园”给予人类堕落和他的复活并通过“人类之子”的求情而返回上帝的很好说明。
  没有很费力读完不同宗教的经典,要去探讨人类死后在不同领域的存在,我们最好再一次参照Brahma Vidya或“神圣的智慧”,被希腊人正确地称为通神学(Theosophia)它提供一个适当的哲学,将东西方的智慧拥入怀抱中。
  再转到这位伟大的神秘学家,安妮贝桑女士,我们发现心智(或因果)层脱去他们的物质和星际壳之后被人类的灵魂所居住。去除自私的动物热情,每一个灵魂进入这个区域去收割良好的行为结果,不管多么相同,大或小,根据个人自我渴望和雄心,希望和害怕,爱恋和兴趣。我们不能拥有超过我们是什么,我们的收割是根据我们的播种:
  不要自欺;神是轻慢不得的:人种的是甚么,收的也是甚么。
  ————圣保罗书:加拉太书第六章第七节
  它是这个“好法律”的世界,仅仅仁慈地,给地球上每一个人的工作的正确的报酬和奖赏。思想的每件事,每个渴望逐渐造成力量,挫败的努力转化成才能和奋斗,而失败变成力量和能力的柱石,悲伤和错误锻造成闪亮的盔甲,现在在七个层次或天堂其中之一找到果实,在午夜太阳的土地上,自我觉知苏醒,一个人对他非我的周围完全地觉知;记忆扩展到迄今的未知过去,被带去浏览在地球上一生辛苦完成的因果和在广大的未来,同样的根据这一生因果而作成的许多因果,过去、现在和未来,现在呈现给这个灵魂一个完整的生命浏览,像一本开放的书,没有任何隐藏或保留。至此灵魂发展了一只全观的眼,成为一位完美的先知,就个人来说,是符合这个字的真义。
  在因果界的天堂世界,最低部份分配给发展最少的灵魂,他们对他们的家人和朋友有忠诚无私的爱,并钦佩尊贵的人、纯洁的人和比他们更好的人更胜他们自己。他们报酬的量具是窄而浅的,他们接受的杯子是小的,但─喜悦、单纯和和谐仍溢满杯缘——他们在一段时间后带着进步的力量和才能再生在地球上。
  在下一个部份是具有宗教信仰的男人和女人的灵魂,具有朝向上帝的心和头脑——这个上帝是他们自己选择的个人的上帝,有任何的名字或他们信仰的任何形式——而对它们,这“无以名状的(Nameless)”和“没有定形的(Formless)”出现在前述,他们所敬爱地崇拜的他的外观,根据他们的心智和情感的能力,虔诚的狂喜淹没他们。上帝以他的奉献者熟悉的形式包藏他自己。真的很奇怪,人类忘记所有的神祉都住在人类的心中。我们只有往内以我们最崇敬他的非常方式,才得以一瞥这个“没有定形的(Formless)”。因此说:
  没有定形是他,但所有形式是他的;
  无以名状是他,但所有名字是他的;
  以任何你最希望的名字称呼他,而他便转向你。
  第三部份,是虔诚和认真看待和服侍人中上帝的人,并在他示现的创造物中崇敬他。在这个层次,他们被改良而成为伟大但未降生的博爱家,被赋予对人类无私的爱的丰富的力量。
  这些在艺术领域中:像音乐,雕刻和绘画的绝顶聪明的灵魂;大自然法律的研究者和发现者;探究进入知识深处的热心和虔诚的学生,得到一个进入第四层的机会,去发展成未来世纪的人类导师;而当他们真的来到时,他们担任持火炬者并在时间之沙上留下足迹。
  接下来,有三个崇高的无形天堂的区域。多数的灵魂仅仅到达最低的区域,根据於他们的播种,但只短暂停留和瞬间的洞察。在涉猎这个伟大的未知之后,然后他们回到地球。但具有深邃思考和高贵生活的灵魂,他们正确而立即地感知真理,了解基本的因果,潜在的一致,并可能对於未经训练的眼睛最不调和的感受中,学到神圣的律法在全然和谐中不变改的作用。─而“虽然所有事物不相同,一切都同意。”————亚历山大教宗
  更进化的灵魂,具有完美而不破碎的记忆,找到他们的路到第六层。在蓄积神圣心智梵天界的财富之后,他们回到地球,作为人类伟大的拓荒者。向人类证明上帝之路的正当性并荣耀他。这些时代“强大的死者”嚐到“荣耀生命”的滋味,了解并见证到梵天意志完全作用,在因果关系的链中没有缺乏任何一环。
  进入到最高层是梵天灵性之路的导师和他们的印心弟子的灵魂,因为除了印心弟子外,没有人能够找到这个”狭门”和“通向生命的窄路”,而如此被挑选的少数进入到这个土地和梵天的生命。他们享受他们的自我觉知到最高的点,但他们仍未被赋予宇宙的意识。
  在结尾,安妮贝桑女士总结这个见解:
  “这是‘七个天堂’的轮廓,在‘人类所称为死亡的改变’之后的适当时间,人类通过一个或另一个这七个天堂。因为死亡只是一个改变,给予这个灵魂部份解放,将他从沉重的锁链释放。它只是进入更广大的生命的诞生,在地球上短暂放逐之后,返回到灵魂真正的家园(宇宙心智的家)。从监狱进入上层空中的自由,死亡是最大的地球的幻想;没有死亡,只有生命情况的改变。生命是延续的,完整的,不可破的:‘未诞生的,永远的,古老的,经常的’死亡不随着赋予的肉体死亡。我们如果认为身体粉碎时灵魂就会毁灭,就如同当一个小瓶罐摔破时就以为天要塌了一般。”
  死亡后人类行进在三个世界中:物质,星际和因果,找不到休息的地方。灵魂自身体的外壳解放,根据他们自己的思想,言语和行动所产生的动能,在巨大的梵天的生命之轮中,上下地运转。它全是个别心智的一出戏,当这个灵魂朝向完美的路上前进时,有广大的分枝,从最低的物质世界向外扩展,上到因果世界,在那里(为了暂时的停留),一个人建造在往后他自己的临时住所,长或短,根据於一个人学习梵天课程的需要,在藉由从先前所叙述的三个世界不同层的环境中的力量而来的外在刺激,在耗尽运转的因果之前,每一个灵魂聚集尽可能丰富的收获。
  人类灵魂的因果体或种子肉体,在最内层还有两层非常精微和崇高庄严的内层,各称为菩提和涅盘(或极乐),它仅仅是一个非常勇敢的灵魂,真的非常勇敢,像悉达多太子进入开悟状态成为佛佗,这个开悟者享受三个宇宙(三个世界)创造者的完美幸福;而他来到这个地球,给予世界法界之法(Law of Dharma),强调无欲,因此解放心智的所有眷恋,然后踏上通向完美的八正道。又或许是印度耆那教Tirthankara Mahavira勇士中的最勇敢者,能够敢去接近梵天神圣的王座,并向世界公布宇宙的爱和非暴力不杀生的律法,爱所有的众生,从土壤中爬的最细小的昆虫和在水中及空气中的个别领域,肉眼无法见到,无以计数的数目的漂浮的灵。
  在菩提层,一个人发展了在他内边神圣的智力面,而开始看见和了解在他里面完全相同的自性,也在外面的每一个地方,并看见他和每一个人的自性是一样多。因此,每一个灵魂了解存在的伟大的基本一体:圆明自性(Sutra Atma),运载一切,从蚂蚁到大象,像念珠绳上的许多珠子,虽然形状大小和颜色里外不同,或许是风土情况的结果,或心智的构造或内在的发展和成长的差异。
  在菩提层,人类的个体过去是梵天呼出(outbreathed)的生命——现在居住在具有神圣力量和神圣的属性的梵天的灌注的生命中(inbreathed),而现在渴望取得神性的完美幸福——永恒-全知-极乐的圆明自性或涅盘的意识——灵魂现在了悟宇宙的内心和灵魂,然后与他合一。
  正确地了解梵天的灵性之路(Brahm Vidya),然后去成功地实行它,确实是一个漫长和疲倦的过程:穿过梵天界,从一端到一端,从一层到一层,从粗劣材料的物质世界到BrahmLok本身,这个区域是伟大的幻象(Maha-Maya)以它最微细和最精巧的形式统治着。梵天界是上帝的力量示现於“嗡”(Om)中,在吠陀哲学中最神圣的音节;因此,梵天界是嗡(Om)或嗡卡(Om-Kar)的形式。梵天界是希腊人的宇宙法则(Logos)和不同经典中的EK-Onkar。
  吠陀哲学(Vedanta)说,这是人类成就的终极目标。——为后来吠陀的老师和学者(古代印度的丽丝圣人)给予的最高教理,在白雪覆顶的山上隐蔽之地或浓密丛林里的住所,导致他们的强烈冥想的体验。梵天是宇宙真正的生命,包含存在於前述的三个世界的所有一切。因此,梵天是Trilok Nath,是三个千变万化景致的全部生命的上主。
  我们发现古印度丽丝圣人的智慧话语,以格言的形式像纯净清澈的宝石,在他们宝贵的论述,着名的奥义书中,被正确地认为是吠陀哲学或吠陀经最后的层级或部份,神圣智慧的全盛状态,它以“伟大真实”结束——“你是那个”——意即灵魂在它真正的本质和精髓之中,是梵天。当一个灵魂了悟这基本的真实,它不自主地宣称:“我是梵天”或“我和我的天父同一体”或“我不是以我自己在说话而以我天父吩咐我的去做”。————(保罗福音12章49节。50节)
  一个人从吠陀哲学获得的最伟大的课程是我们全是一体——我们的来源同一体,我们的本质同一体,包括内外在的组成,在我们潜在的可能性和力量中同一体,不论它们可能隐而不见和复杂的;我们全都平等地能够发展的一样,或许早或晚,因为发展的过程或自性的显露在本质上是相同的;而然后,这个目的对全人类也是一致的,因为我们所有人是梵天的崇拜者。
  就这样,呼出的生命,以它原来的样子建构个人的心智,融入宇宙心智的灌入的生命中——三位一体中的第三位,或上帝创造的智识,印度教徒的梵天,佛教徒的佛性,基督教徒的圣灵和神秘主义者及苏菲支派的阿拉。
  在Brahm Lok这里,灵魂长久停留和梵天亲近,吸收梵天生命或力量的爱,智力和完美幸福;而又一次,一个人真的长时间待在那里,他会易於相信并称它是确实的解脱:“这个火焰融入(梵天的)火焰”。但待在那里,不管多长,不是永恒的,它只持续到梵天界它自己消融为止,宇宙的心智会结束它的生命,吸收所有的灵魂进入它的摺层中,不论他们在那里。生命的包覆与展开的剧本,被称为梵天界,一次又一次的重复;而堂皇的戏剧不停的上演,直至永远。神圣的哲学把它探讨的如此地好:
  神圣哲学是多么迷人,
  不若愚钝者设想的粗糙难解;
  但旋律如同阿波罗的鲁特琴(形似吉他),
  是永久的甜美甘露飨宴。
  从梵天涌出三大力量(梵天、毗湿奴、湿婆),创造,维持和破坏,所有一切都有关於物质和不同形式的幻象。这三个产物或力量藉由梵天的阴性能量(Brahm’s Shakti)或称为宇宙之母伟大幻象(Maha-Maya)而产生,但没有惯常认知的性别的意思。再一次,我们以蜘蛛轻的丝状物为直喻,它并非无中生有,而是从蜘蛛的身体内来的。或者关於茧或丝盒,是由幼虫从它自己做的细线织成,作为蛹发育成蚕时的保护,过一段时间后,从线中,我们做成所有种类的设计和颜色的丝质衣服,来覆盖我们的裸露身体,并乐於在借来的衣服中阻碍我们的成长。
  那纳克,提到上帝创造的工作,也引用有关创造,维持和破坏的三个原则——所有的作用是根据於至上意志,作为至上的代理人只行使委派的权力;而很奇怪的是它似乎没有意思要让他们去认识他,因为他们只是客观创造的一部份,而他至高的上帝,是主观和无形的:
  伟大的母亲,受孕,生产出三位摄政王,
  第一是创造,第二是维持,而最后是破坏。
  他所想望的,他们就去做,
  他们在他的意志下运作。
  非常惊奇的是,虽然他照管他们,
  但他们对他视而不见。
  只是高呼他为王:
  在任何时代中,最初的,纯净的,永远的,不朽的和不可改变的。
  关於与这三个世界统治相关连的巨大和惊人的工作,在创造中包含所有种类的地狱与天堂,毗湿奴,梵天的第二个对等者,在这伟大的三人执政中,支配统治者的力量。一旦被问到他(毗湿奴)如何能够管理这么一个大的表演,并为这些无数委托给他照顾的灵魂,藉由他版图中的天堂和地狱世界,提供所有种类的安适和悲伤,做仔细的安排,他仅微笑而说道:喔!我一点也不须做,因为每个灵魂带着它自己的痛苦和欢乐的负担进到我的任何世界,因此创造它自己在地球上和往后的地狱或天堂。在我任何一个领土,一个人想要的甚么,都被他自己所安排;而我只是不在意地旁观人类的戏剧,悲剧或喜剧或悲喜剧,随着情况,开展每一个人自性(self)中所包覆的东西。这神圣的机器,是如此自动地运转,但全是在他的意志之下。
  梵天是一个伟大的力量,太伟大以致人类心智无法感受;而关於死后生命,,除了圣人,没有人知道并具有权柄谈——但不是我们所知道的形式上封为圣徒的圣人,而是真正的明师位阶的圣人——被这个从开始就是的真理,现在亦是,而以后仍将是的真理所授权和委任——以教导人类并传授心印给像这样渴望的灵魂进入死后生命之谜和超越死后生命的状态,当这些灵魂可能准备完成正确无误地明白在每一个世界中运作的所有因果的无因之果(Causeless cause),而且已准备好要去过一个像当还在肉体时,解脱的灵魂的生活。
  一位现世解脱的灵魂是知道并实行“活时死亡(death-in-life)”的艺术;而当他最后离开这个阶段,他就永远离开,不再回来。
  ————那纳克
  这是超世界的科学,或死后生命的知识所教导的。除了这个,有许多不同层次的梵天灵性科学的老师,他们本质上是世俗的知识而为至上的知识铺路;他们全都根据於他们自身的能力教导人们梵天的道路。先知和弥赛亚通常会预言巨大的事件即将来临,训练人类过一个神般的生活,并带给他们上帝(梵天)的音信和讯息。神的化身(Avators)是梵天不同力量的转世,而他们的作用是维持世界在平衡和秩序的规矩中进行,藉以保持社会秩序平衡在正义和不正义之间。瑜珈行者(yogis)和yogishwars仍停留在他们yog-maya(心智力量)的范围之中,而引导他们的印心弟子上到他们瑜珈力量的最高点。
  Brahm Lok有许多的次层,称为Puris,Bhavans,Tabaqs,或区域,每一个分配到梵天不同的力量,像Brahma Puri(梵天界),Vishnu Puri(毗湿奴界),Shiva Puri(湿婆界),Indra Puri(因陀罗界)等等,给每一个这些被统称为”梵天”的力量的崇拜者的灵魂,他们难以抗拒地被诱惑而终於牵引每一人到他自己所属的目的地。
  古代希腊人称上帝的三重面貌为“纺车的三姊姊”——一位从事於为每个灵魂纺生命之纱,另一位妆扮和美化生命之纱,而第三位当分配的时间结束时切断这所谓的生命之纱。相似地,在基督教的神学中,我们有第一个Logos,大自然创造的原则,第二和第三个Logos,他们延续他们自己相似的职责。这是着名的三位一体的教理(Doctrine of the Trinity);天父,圣婴和圣灵。
  那里是世界的哲学的终点,那里便是真正宗教的起点。只有在灵魂这个“身体的居住者”,褪去它所组成的琐碎的人格,身体,心智,头脑的三件衣服或媒介,而在它原始单纯中变成一个存在实体——一个不可区分的整体,这棵伟大不朽的树,它的内在本质始终青绿,始终清新,尽管周围生命的景况始终改变。——灵魂突破多重颜色镜子的走廊而超越梵天的卵并逃入死后之生命。
  一个人必须重生,像一只浴火重生的凤凰般,从它自己“先前的自我”燃烧掉的灰烬中昇起,具有更新的年轻和活力,如此,能够度过未来的灵性生命。
  穿过心智(或因果)的世界,对那些在死后生命之谜中未经训练的人,或许似乎不是那么容易。它是最具迷惑的世界——在那里甚至印度的大圣人(Mahatmas)和古印度丽丝圣人(Rishis)拥有他们所有的学问,也无法维持他们自己高超的地位。在那个广大的宇宙,梵天不愿意提供帮助给那些试着从他领土逃离的诚心的灵魂去抵达他们天父真正的家园。
  它在物质世界,星际或因果界的每一步,梵天试图去阻止渴望的灵魂的道路。伟大的先知和弥赛亚和所有其他人,已经提出过他们和撒旦,魔王或邪恶的灵猛烈相遇的经验——魔鬼,和他们的代理人——以无数,好或坏,的方法,他们试图去阻断这个道路,藉由世界的王国和地位的保证来说服这些真理的求道者,劝诱使其加入己方。假如寻道者不向这些诱惑屈服,然后他们试着用暴力的威胁,如火灾,雷鸣,地震,裂天,爆云,闪电等等。
  处於这样的困境中,一个人只有当他站在一位古鲁旁边,才能忍受这些试炼和考验,因为古鲁的力量在那时会牵引和吸入弟子灵魂进入他自己,并带着这个灵魂一起到“响亮的光辉”的道路。对於每个灵魂,梵天用他的一切下赌注,不屈服,除非他确信这位寻道者围绕在明师力量保护。我们难道没有看到,甚至在物质世界,每个国家的统治者和官员,关紧他们的边界以避免他们的臣民非法移出,并且,他们制定法律以控制这样的外流。
  真正伟大的是时间的力量
  没有人可以征服它。
  然而时间本身对永恒的音乐极度的恐惧,
  惟恐它自己迷失在神圣的和谐中。
  我们在这些篇幅的随处有一个由那纳克所篆写的Dharma Khand的注释。之后,这位伟大的导师继续描述朝圣——灵魂穿过不同区域终於到达Sack Khand达到最高点的旅程。下两个区域,他们个别称为知识的国土和狂喜的国土。前者,灵魂的水平广大无边地扩展,因为它立刻理解所有创造事物具有无限的形式和现象的多种本质,并认知大自然作用不可变改的律法。在后者区域,灵魂被音流的力量吸引,获得进入事物真正本性的滋味和洞察。
  下一个来到Karm Khand或“恩典的国土”(Par Brahm)。随着被圣音净化,灵魂立刻被释放,甚至最微弱模糊和不确定的渣滓的痕迹与物质不再蒙蔽视线,一个人变得对他完全的觉知,成为实际上的灵魂,与生出梵天界和包含在其中的所有世界的纯粹音流的本质,生命之光面对面。
  最后,灵魂上到Sack Khand——真理的住所——完全根据他的旨意了悟这完整的一体(Oneness)和和谐(Harmony):
  所有的心充满上帝,
  他们活在超越死亡与幻想所能到达的地方,
  所有一切命定根据他的旨意而行进,
  去描述这个美丽是不可能的尝试。
  灵魂自不可回返的那一点昇起进入,被称为,至上意识的觉知,如前所述的”永恒生命”。
  那纳克上面的描述是在主观的内在体验:直接而立即的领域,与理论的知识有所不同的是他们是明师透过对经典的正确翻译对弟子阐述和传授。一位完美的明师是包含所有经典和更多。经典终究,是出现在过去的圣人以上帝的方式教导人类的经验的记录。毫无疑问的,我们可以阅读这些经典。假如我们对他们所被记载原来的古老的,古体的语言有足够精熟的话;但我们无法在矛盾的翻译和不同的社会传统中得到他们真正的含意,亦不能合理地使明显的差异一致和解释不同宗教的经典正文中的差异。凡是能进入所有这些经典正文的精神和生命的内在源头的人,他当然是全人类共有的,用他第一手内在知识,以一个对他和对我们都足够简单的方法,使我们大家易於理解经典的意思。
  与一位圣人相伴,也就是说,上帝更靠近我们,因为上帝他自己通过他说话。当我们全都以一种或其他方式绑缚於经典时,明师完全利用这些对他可能有用的不同经典来在他灵性更生的工作作为辅助,以引导不同类别的人,在每一情形中正确地走上这最少阻碍的道路。
  一位完美的明师不满足於仅仅授予理论的知识。他给予他所说的一个实际的证明而他的伟大就在那里。一个人不能够对他在智识层面所宣称的给予灵魂层面上真实的体验,就不是明师─灵魂的“明师”这个字的真正意义,而他的话不能带有力量和确信。
  一位完美的明师真正地是真理的化身:穿上人类衣服的上帝。他的任务是引导人类灵魂到他的天父的真正家园(Sat or真理),称为Sach Khand或真理的住所,根据他的旨意产生的第一个大区域,是纯灵性,永恒的和不可破坏的地带。
  明师之路是从仅仅是物质——肉体的世界通向纯粹灵性王国,超越所有相对的二元性和配对性的大道。完美明师说:
  在广大光的实质的海洋,
  在你完美的心中行进吧!
  继续,继续,继续直到没有人类留下足迹的地方,
  这光的实质没有极限。
  他的道路不是有关地狱和天堂,亦不和劳苦及哀伤有关。而是一个“点缀着天堂之光伴随着神圣和谐的灵魂欢唱”的繁花似锦的大道,而尤其是,他本身,作为一位可靠的朋友和不犯错的向导,在所有他的荣耀和完全的辐射中,来陪伴这个朝圣─灵魂进入伟大的死后生命,当他伴随我们前进时,在灵性的生命中教导,解释这个道路的美丽与神秘,保护我们不落入陷阱和警告我们在途中的突然的弯道和急转。
  弟子,从印心的最初,就被教导如何自身体收摄而超越身体——意识进入较高等的区域。内在的人是从他粗糙的肉体躯壳收摄他自己,正如从奶油中拉出一根头发;因为它是灵魂在“魔王(撒旦)的肉体”中,(使用新柏拉图学派的人的措辞),提升去寻找这个自性。奥义书告诉我们:
  不要依靠眼睛,也不要依靠言语,感官,苦行,或宗教的
  仪式和典礼,而是依靠清澈的智慧,纯净的精髓,真的在
  静坐中看见完整的一。
  西方学者也说:
  真正的快乐从不曾由感官之路而来。
  无垠的快乐可以是我们的。
  只要我知道如何超越感官和捕获来自纯粹的崇高异象。
  神圣的智慧,简而言之,是同时在灵魂的科学和艺术,而只有一位精熟於两者的以神为中心的圣人(Theocentric Saint),才能藉着给予我们第一手“活时死去”(death-in-life)的体验,为我们解决生死之谜,因而没有丝毫疑问的证明:
  生命是一个纯粹的火焰,
  我们靠在我们内边隐而不见的太阳而活。
  生死与光何干呢?在我光的影像中,
  我造了你。
  生与死的相对性属於宇宙的幻梦。
  看着你无梦的存在。
  创造是光和幻影二者,要描述是不可能的。
  只有当你了解你什么都不是时,黑暗才变亮,空无结出果实。
  只有在变岩山上,你将得到启示并看见天地调和。
  崇敬完美是生命中最高等的教育;而只有一位完美的人能够藉由他自己生命脉动,将灵魂从心智和物质的束缚中释放,并给予崇高真实的内在灵现。凡能在最初的静坐时,打开内在的眼睛,或多或少,一瞥天堂的圣光和开启内在的耳朵,去听宇宙的音乐,只有这样的人才可授予资格称为完美的圣人和真正的古鲁。它是商卡拉(印度七千年前的圣哲)说的如此的一个“One”:
  对於一位真正的古鲁在三个世界中没有已知的比拟,假如点金石被想
  像是这么真实,它真能使铁变成金,但不能变成另一个点金石。这位受
  尊敬的老师,在另一方面,与他的足下寻求安慰的弟子创设出平等。
  真正的古鲁因此是无以伦比的,甚至是超凡的。
  古鲁阿将,谈到他的师父,古鲁拉玛达斯,说,
  “我已经寻遍整个梵天界,但找不到一个可以比得上我师父的人。”
  而最后他说:
  “我觉得上帝已经为他自己取名为‘拉玛达斯’。”
  在这劳碌平凡的世界,我们全都非常忙碌,非常忙碌,真的,太忙以致无法想到上帝,更遑论去修链活生生存在的上帝(Presence of the living God),更少去活在他神圣的存在中。假如有的话,在某个时刻,我们谈论到他,崇敬他,并向他祈祷,我们如此做不是为了他的缘故去赢得他,或为了我们的缘故自己去到达他,但只是向他寻求帮助,和从我们的困难中获得简单而快速的摆脱,并从我们的灾难和考验中逃离。
  又,假如有时,我们对上帝认真,我们试图在有关我们地球的环境去找寻他,白雪覆盖的山洞,帜热的沙漠之沙,神圣池子和河流的深处,在大自然的元素力量中崇拜他。像昇起的太阳,或空旷无际的上方的雷云,破晓的金星,和黄昏的金星;而较糟的是,树林的空洞中,海里的鱼和空中的鸟兽——而难怪,尽我们所有努力,我们不能找到他。
  我是如此巨大以致整个世界不能容下“我”,
  天堂亦不能为“我”提供一个适当的支持,
  地球也不能给“我”一个座位;
  但你可能觉得奇怪,“我”就住在圣人的心中。
  假如你渴望见到“我”,
  去那里找“我”,而你将找到“我”。
  卡比尔也告诉我们:
  你如何能在没有他的地方找到真理,
  在真理所在的地方找寻真实吧,
  把握住这个知道真实的人,
  它将立刻把你带向他。
  然后,这是自性-光明的道路。这个过程,虽然似乎复杂而漫长,但藉由一位完美明师却是简单的——他提供这个神奇的魔棒,“芝麻开门”是诀窍之所在,而使一个人能够接近那无法达到的地方,无法得到的东西。
  凡是超越Sat Lok的人,
  他知道这无法理解和无法表达的,
  圣人居住在无可名状之中,
  像奴隶般工作的那纳克在他之中找到和平。
  因此,我们了解假如一个人能够学习到“活时死亡”,随意的自愿死去,一个人将获得永恒的生命,从无止尽的生、死和再生的循环解脱。因此,圣人非常诵赞这样的一个死,教导我们如何超越不同的境界,并横越进入死后之生命,而获得我们与生俱有,而现在却失去的上帝的王国。它是我们可以到达的,假如我们只是倾听他们,接受他们的教理,并勤奋地跟着他走,及愿意服从。
  死后,我们每一个人必须盲目地到一个极端贫乏和无助的状态中。全世界的经典,对於横跨生死之间的边界,都给予很高的评价,在世界的这端生与死,而在另一端死与生。
  你死后必须去那里呢?
  为什么不在活着时得到立足点?
  ————Shri Rag M.1.
  哦!那纳克!当还有时间时,学习死亡;
  因为这确实是真正的瑜珈。
  ————Suhi M.1.
  你死,并保持对这个世界死,
  像这样的死,我一天经历很多次。
  ————卡比尔
  带着明师恩典,一个人可以压倒心智,
  藉由彻底击败心智,你确定会见到上帝。
  ————卡比尔
  当活着时去死,并无惧地解放,
  有一位的胜任的明师在你身旁,
  将没有什么去悲叹。
  ————卡比尔
  你应该知道如何在死亡袭击你之前就死亡,
  你将会得到丰富的报酬。
  ————Bulleh Shah
  音流(永恒生命之流),是这条路上唯一的帮助,
  在音流中我们死亡(沉浸在其中),在音流中我们永恒地活着,
  没有死亡的恐惧,这是生命的甘露,
  一位稀有的的灵魂才能藉由他的恩典得到。
  ————Sorath M.3.
  明师给予什么呢?他使永恒的音流呈现,它是我们所有人都生活在其中的宇宙生命。当在地球上时,我们藉由骑乘在这可听见的生命之流,能随意超越不同的存在的境界——而当我们如此想望时,会再回到这个肉身。
  没有音流的帮助,你无法从黏土的模型离开。
  除此,别无它法。
  ————索米吉
  救赎或永世的生命,不能藉由他们自己不管多么正直或值得钦佩的行为或世俗的看法来赢得。救赎纯粹是从具有上帝力量在他身上完全作用的人中上帝而来的恩典的礼物:
  你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出於自己,乃是上帝所赐的;
  也不是出於行为,免得有人自夸。
  ————圣保罗书:以弗所书2章8.9节
  他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,
  乃是照他的怜悯,藉着重生的洗,和圣灵的更新。
  ————圣保罗书:提多3章5节
  除他之外别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,
  我们可以靠着得救。
  ————使徒行传:第4章12节
  因着上帝救众人的恩典,已经显明出来。
  ————圣保罗书:提多2章11节
  只要上帝存在,他的恩典此后将继续出现,而他的创造持续给地球上的人们。
  然后,这是永恒生命的道路,藉由活在它自己的“生命——本质”之中,始终与圣音,上帝的意旨(Hukan)交流,除此别无它法,不论一个人如何去试着找寻其他方法。但在内在具有生命的生命线中(圣光和上帝的声音),上帝之路的启示,惟有依靠某位人中上帝的恩典,一位音流化身(Word-personified)的圣人,“这个人已经被天父给予所有一切”,而关於这个人是这样说的:
  一切所有的,都是我父交付我的;
  除了父,没有人知道子;
  除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。
  ————马太福音11章27节
  伟大的灵魂反覆地来到这个世界,提醒我们关於我们的真正家园。他们用清澈嘹亮的召唤,告诉我们这个世界不是我们自然的住所。我们在这里仅是一个短暂的期间,犹如旅人在商店旅馆,而因此必须准备离开,我们愈快准备就愈好。因此我们必须为天堂的王国努力,而获得永恒生命。“愿你的天堂来到地球,如同它在天堂一般”,而关於这个王国,是这样说的:
  上帝的国来到,不是眼所能见的;
  人也不得说,看哪!在这里;看哪!在那里;
  因为上帝的国就在你们心里(心里或作中间)。
  ————路克福音17章20。21节
  岂不知你们的身子就是圣灵的殿么?
  这圣灵是从上帝而来,住在你们里头的;
  并且你们不是自己的人;
  ————圣保罗书:I哥林多前书6章19节
  这是为什么所有圣人和先知训诫我们:
  最终你必须离开的地方抓你最紧,
  你认识这个地方如此少,以致你必须永远居留。
  ————那纳克
  Arsh(天堂)是你真正住所,我的灵魂,
  呸,你卷入黏土的模型之中。
  ————沙马斯·塔布里兹
  我的上主,你居住在你本来的国土,
  但我却在这里的沙中匍匐。
  ————那纳克
  你的住所不是地球这里,
  为何你依恋这个地球呢?
  ————索米·吉
  人类生命仅仅如烟,
  为何不活在与这永恒的音的交流之中呢?
  ————卡比尔
  凡与“音”交流者,他们的劳苦结束。
  而他们的脸泛着荣耀,
  他们不只得到救赎,
  哦那纳克!而更多人将和他们一起找到解脱。
  ————那纳克
全书完