星云大师禅话

锄草斩蛇

　　有一个学僧到智常禅师的道场来参学。
　　智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：‘很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。’
　　智常禅师道：‘像你这么说话，是你粗，还是我粗？’
　　学僧仍不高兴的问道：‘什么是粗？’
　　智常禅师放下锄头。
　　学僧又问：‘什么是细？’
　　禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
　　学僧不明白智常禅师的意思，道：‘你说的粗细，叫人无法了解！’
　　智常禅师就反问道：‘且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？’
　　学僧毫不客气的道：‘当下！’
　　智常禅师用训诫的口气道：‘你“当下”不见到自己，却来见到斩蛇做什么？’
　　学僧终于有省。 　

　　禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。
　　但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？

不变应万变

　　道树禅师，建了一所寺院，与道士的‘庙观’为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。

　　后来，有人问道树禅师说：‘道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？’
　　禅师说：‘我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。’
　　‘无，怎能胜他们呢？’

　　禅师说：‘他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。’

放下什么？

　　佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
　　佛对黑指婆罗门说：‘放下！’
　　婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
　　佛陀又说：‘放下！’
　　婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
　　然而，佛陀还是对他说：‘放下！’
　　这时黑指婆罗门说：‘我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？’
　　佛陀说：‘我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。’
　　黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。

　　‘放下！’这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。

　　吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的‘放下’，不失为一条幸福解脱之道！

有 我 在

　　云岩昙晟禅师与长沙的道吾圆智禅师，同是药山惟俨禅师的弟子，两人友谊非常亲密。道吾禅师四十六岁时才出家，比云岩大了十一岁。有一天云岩禅师生病，道吾禅师便问道：‘离却这个壳漏子，向什么处，再得相见？’
　　云岩禅师毫不迟疑的道：‘不生不灭处。’
　　道吾禅师不以为然，提出不同的意见道：‘何不道非不生不灭处，亦不求相见？’
　　道吾禅师说后，也不等云岩的回答，就提起斗笠往外走去，云岩禅师便道：‘请停一下再走，我要请教你，拿这个斗笠做什么？’
　　道吾禅师答道：‘有用处。’
　　云岩禅师追问道：‘风雨来时，作么生？’
　　道吾禅师答道：‘覆盖着。’
　　云岩：‘他还受覆盖也无？’
　　道吾：‘虽然如此，要且无漏。’
　　云岩病好时，因渴煎茶，道吾禅师问道：‘你在作什么呢？’
　　云岩：‘煎茶！’
　　道吾：‘煎茶给谁吃？’
　　云岩：‘有一个人要吃！’
　　道吾：‘为什么他自己不煎？’
　　云岩：‘还好，有我在。’

　　云岩和道吾是同门兄弟，两人道风不同，道吾活泼热情，云岩古板冷清，但两人在修道上互勉互励，彼此心中从无芥蒂。他们谈论生死，有道在生灭处相见，有道在无生灭处相见。生灭与不生灭，其实在禅者心中均一如也。道吾拿一斗笠，主要是让本性无漏也，房屋漏水，茶杯有漏，皆非好器，人能证悟无漏（远离烦恼），即为完人，病中的云岩，论生死，非常淡然；论煎茶，‘还好，有我在！’如此肯定自我，不随生死，不计有无，此即禅之解脱也！

高与远

　　龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上，模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评鉴一下。
　　无德禅师看后说道：‘龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。’
　　学僧们非常欢喜的受教道：‘老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。’
　　无德禅师藉机说教道：‘为人处事，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。’
　　学僧不解似的道：‘老师！退步的人怎能向前！谦卑的人怎能更高？’
　　无德禅师严肃的说道：‘你们且听我的禅诗──
　　“手把青秧插满田，低头便见水中天；
　　身心清净方为道，退步原来是向前。”
　　诸仁者能会意么？’
　　诸学僧至此均能省矣。

　　禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？

岂曾混淆

　　有一位云水僧在参访时，路过一位老太太所管理的庵前休息，他问老妇人道：‘师姑！这座庵堂除你之外，还有其他的眷属吗？’
　　老婆婆：‘有！’
　　云水僧：‘怎么没有看到呢？’
　　老婆婆：‘喏！山河大地若草若木都是我的眷属呀！’
　　云水僧：‘无情不是有情，那些山河草木何曾是师姑的样子？’
　　老婆婆：‘那你看我是甚么样子？’
　　云水僧：‘俗人！’
　　老婆婆：‘你也不是出家人！’
　　云水僧：‘师姑！你可不能混淆佛法。’
　　老婆婆：‘我并没有混淆佛法呀！’
　　云水僧：‘俗人主持庵堂，草木皆成道友，你这样不是在混淆佛法是什么？’
　　老婆婆：‘法师！你不可那么说，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？’

　　宇宙万有本是一体的，心、佛、众生是无差别的，吾人却硬是要将此一体的、无差别的，分割开来并以分别心看待之，故世间上是非善恶，情与无情，甚至男女异类，世出世间诸法，就对待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆者何曾混淆？

百年一梦

　　金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：‘请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？抑是无呢？’
　　昙颖禅师回答道：‘诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。’
　　太尉：‘心如何了？’
　　昙颖：‘善恶都莫思量。’
　　太尉：‘不思量后，心归何所？’
　　昙颖：‘心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。’
　　太尉：‘人若死时，归于何处？’
　　昙颖：‘未知生，焉知死？’
　　太尉：‘生则我早已知晓。’
　　昙颖：‘请道一句，生从何来？’
　　太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：‘只在这里思量个什么？’
　　太尉：‘会也，只知贪程，不觉蹉跎。’
　　昙颖：‘百年一梦。’
　　太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
　‘三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？’
　‘滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。’

　　生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。

国师与皇帝

　　清朝顺治皇帝有一天特召迎玉琳国师入宫，请示佛法，顺治问道：‘楞严经中，有所谓七处征心，问心在那里？现在请问心在七处？不在七处？’
　　玉琳国师回答道：‘觅心了不可得。’
　　玉琳国师：‘什么叫做喜怒哀乐？’
　　顺治皇帝：‘山河大地从妄念生，妄念若息，山河大地还有也无？’
　　玉琳国师：‘如人梦中醒，梦中之事，是有是无？’
　　顺治皇帝：‘如何用功？’
　　玉琳国师：‘端拱无为。’
　　顺治皇帝：‘如何是大？’
　　玉琳国师：‘光被四表，格于上下。’
　　顺治皇帝：‘本来面目如何参？’
　　玉琳国师：‘如六祖所言：不思善，不思恶，正恁么时，如何是本来面目？’
　　后来顺治皇帝逢人便道：‘与玉琳国师一席话，真是相见恨晚。’

　　顺治皇帝是一个佛法素养很高的皇帝，从他的赞僧诗中说的‘未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙眬又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知？．．．’就可以知道他的思想非常契合佛法。

　　顺治皇帝是一国君主，甚至他羡慕出家为僧的生活，他说：‘黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难；百年三万六千日，不及僧家半日闲。．．．黄袍换得紫袈裟，只为当年一念差；我本西方一衲子，为何生在帝王家？’他对玉琳国师的恭敬，可想而知。

　　玉琳国师是一位美风仪的高僧，平时喜静，不爱说话，即连皇帝问佛法，他也简明扼要，不愿多言，使人感到禅门一言，不易求也。

待客之道

　　赵州城的赵王特地地拜访赵州从谂禅师，这时赵州从谂禅师正在床上休息，他躺着对来访者说道：‘大王！我现在已老迈；虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪。’

　　赵王非但不见怪，反而对赵州更加尊重。第二天赵王派遣一位将军送礼给他，赵州一听却马上下床到门外相迎。事后弟子们不解，就问赵州禅师道：‘前天赵王来时，你不下床，这次赵王的部下来时，你为什么反而下床到门外相迎呢？’

　　赵州禅师解释道：‘你们有所不知，我的待客之道有上中下三等分别，第一的上等人来时，我在床上用本来面目接待他；第二等的中等人来时，我下床到客堂里用礼貌接待他；第三等人来时，我用世俗的应酬到前门去迎接他。’

　　有人用‘茶、泡茶、泡好茶；坐、请坐、请上坐’的话嘲讽寺院知客的势利，其实并非势利，实则此乃正常人情之礼。世间法中，本来就是在平等法中示有差别。若赵州禅师的待客之道，从禅心中示观不同于世俗的知见，就是高人一等了。吾人做人处世，俗谛乎？真谛乎？真俗双融乎？望有心者一参！

本来面目

　　香严智闲禅师是百丈禅师的弟子，饱学经论，后来参学师兄灵祐禅师，一天灵祐对他说：‘听说你一向博学多闻，现在我问你──父母未生我之前的本来面目是什么？’

　　智闲禅师一时语塞，回到住处，翻遍了书本，也找不到答案，再回来对禅师说：‘和尚慈悲，请您开示我，什么是父母未生前的本来面目？’

　　沩山灵祐禅师斩钉截铁的说：‘我不能告诉你，因为我告诉你答案的话，那仍然是我的东西，和你不相干，我告诉了你，你将来会后悔，甚至会埋怨我的。’

　　智闲禅师一看师兄不指示他，伤心地把所有经典烧毁，从此就到南阳自崖山去看守慧忠国师的坟墓，昼夜六时如哑吧吞含火珠地思考这个疑团，有一天在田园除草，忽然锄头碰到石头，咯答一声，顿然身心脱落，而大彻大悟，于是沐浴焚香，对着沩山遥拜着说：‘和尚您实在太慈悲了，假如当初您告诉了我，我就没有今日的喜悦了！’