神马文学网哲学的基本问题
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/25 14:15:34
《人生百问》
问道
甲：何为道？
乙：不可说。
问关系
甲：你和我两个人之间，有什么关系？
乙：关系太多了，其中之一就是，正如你所说的，我们两个都是人。
甲：一个人和一条gou之间，有什么关系？
乙：他们都是动物。
甲：一个人和一粒病*毒之间，有什么关系？
乙：他们都有生命。
甲：一个人和一块石头之间，有什么关系？
乙：人之所以能看到石头，是因为石头将光线反射到了人的眼中。人能看到石头，石头能被人看到，就是他们的一种关系。
甲：一个植*物人和一块石头之间，有什么关系？
乙：他们之间有万有引力。
甲：两个相距无限远的物体之间，有什么关系？
乙：它们共同存身于宇宙之中。
甲：存不存在两个东西，它们之间没有任何关系？
乙：如果存在的话，对于任意一方来讲，另一方是不存在的。
问存在
甲：何为存在？
乙：有关系即存在。
甲：关系是相互的，也就是说，存在也是相对的？
乙：与我没有任何关系的事物，对我来讲他的存在有何意义呢？
甲：有没有这么一种东西，它跟你完全没关系？
乙：我找不出。
甲：那就是任何事物跟你都有关？
乙：有些事物与我关系较大，我能感知得到；有些事物与我关系甚微，在我有生之年，完全感知不到它的存在。与我关系甚微之物，可被视为不存在。
问变化
甲：变化缘于何处？
乙：你我相关，则你我相存；同时，你既和我相关联，你必和我相影响，既然你我相影响，则你我或将相合为一，或将相消而亡。
甲：你和我由当下关系，走向相合为一或相消而亡的过程，即为变化？
乙：所以，相关即相变。变数无穷。
甲：也就是说，变化的方向有两个：一是相合，一是相消？
乙：相合为一，即失与其所相关者；既失其相关，则无相关，既无相关，则不存在，则相合为一，即相消而亡也。然而，虽永在相合，却永难相合，虽永在相消，亦永难相消。
问现象
甲：何为现象？
乙：寂静山林，花开花落。
甲：“花开花又落”，是不是被人看到了就是现象，未被人看到就不是现象？
乙：现象就是现象，即便所有的人都不存在了，它还是现象。因为即使人不存在了，蜂仍在。
甲：如果所有能够感知的生命都不存在了呢？
乙：有没有与花相关之物的存在？
甲：有。
乙：则与花相关之物“知道”花的存在。
甲：如果没有与花相关之物呢？
乙：与万物均无任何关系的存在，是存在吗？
甲：也就是说不单是人，万物皆能“感知”？
乙：人能感知到能使他感知的；狭义的“感知”对应着“无法感知”，二者的界限，是人的感官发挥其功能的极限。万物皆能“感知”指的是广义的感知，对于任何具有相互关系的双方，其关系本身，就是使得一方“感知”到另一方的东西。
甲：狭义的现象，指任何能被感知到的情况；广义的现象，则指事物间的相互关系对于任何一方的呈现。
乙：善。
问本质
甲：何为本质？
乙：我是不是人？
甲：你当然是人。
乙：什么是“人”？
甲：一般情况是两条胳膊两条腿，两只眼睛一张嘴，等等；总之凡是长得“那样儿”的都是人。
乙：“那样儿”是哪样？
甲：就是“那样儿”啊，只可意会、不可言传的“那样儿”，懂了吧？
乙：这所谓的只可意会而不可言传的“那样儿”，其实就是“我”在你的感知范围内的呈现。你把能够给你这类呈现的，统称为“人”；在你将其命名为“人”的时候，你便是在对“那样儿”进行概括，而你所概括的结果，便是你所认为的“那样儿”的本质。对人而言，每个名字背后所指代的那个“样儿”，就是人所认为的事物的本质。
甲：为什么说“对人而言”？
乙：因为石头不会给其他东西取名字。
甲：对一块石头而言，另一块石头的本质是什么呢？
乙：对于任何相关系的双方，他们之间的相互关系就是他们对于彼此的本质——全部的本质。
甲：本质的本质是什么？
乙：为什么你会把“那样儿”称为“人”？
甲：我也不知道，我一看到“那样儿”，就给他取了个名字。
甲：你之所以给他取名，是因为你看到了他；你之所以概括本质，是因为你看到了现象；所以，本质的本质，是现象。
[附]甲：什么是“全部本质”？
乙：和你相关的事物，你能感知到它和你全部的相关吗？
甲：我既为人，则只能观目之所能观，听耳之所能听，嗅鼻口之所能嗅，触肌肤之所能触，怀情之所能怀，思智之所能思；至于其他，是我力所不能及的。
乙：所以，你只须由你所能察觉的现象，去得你所认为的本质；至于其他，跟你是无甚相关的。
问难
甲：何为“不可说”？
乙：不可说。
甲：为何不可说？
乙：感之不得，是无所感，既无所感，则现象不得见，既无现象，则无从得本质；不知有之。
若无关系，则无存亡、无变化，无现象、无本质，则无由名之；无由以名，则无有以志，强名为“道”。“道”者，无名之名也。
问道
甲：何为道？
乙：不可说。
问关系
甲：你和我两个人之间，有什么关系？
乙：关系太多了，其中之一就是，正如你所说的，我们两个都是人。
甲：一个人和一条gou之间，有什么关系？
乙：他们都是动物。
甲：一个人和一粒病*毒之间，有什么关系？
乙：他们都有生命。
甲：一个人和一块石头之间，有什么关系？
乙：人之所以能看到石头，是因为石头将光线反射到了人的眼中。人能看到石头，石头能被人看到，就是他们的一种关系。
甲：一个植*物人和一块石头之间，有什么关系？
乙：他们之间有万有引力。
甲：两个相距无限远的物体之间，有什么关系？
乙：它们共同存身于宇宙之中。
甲：存不存在两个东西，它们之间没有任何关系？
乙：如果存在的话，对于任意一方来讲，另一方是不存在的。
问存在
甲：何为存在？
乙：有关系即存在。
甲：关系是相互的，也就是说，存在也是相对的？
乙：与我没有任何关系的事物，对我来讲他的存在有何意义呢？
甲：有没有这么一种东西，它跟你完全没关系？
乙：我找不出。
甲：那就是任何事物跟你都有关？
乙：有些事物与我关系较大，我能感知得到；有些事物与我关系甚微，在我有生之年，完全感知不到它的存在。与我关系甚微之物，可被视为不存在。
问变化
甲：变化缘于何处？
乙：你我相关，则你我相存；同时，你既和我相关联，你必和我相影响，既然你我相影响，则你我或将相合为一，或将相消而亡。
甲：你和我由当下关系，走向相合为一或相消而亡的过程，即为变化？
乙：所以，相关即相变。变数无穷。
甲：也就是说，变化的方向有两个：一是相合，一是相消？
乙：相合为一，即失与其所相关者；既失其相关，则无相关，既无相关，则不存在，则相合为一，即相消而亡也。然而，虽永在相合，却永难相合，虽永在相消，亦永难相消。
问现象
甲：何为现象？
乙：寂静山林，花开花落。
甲：“花开花又落”，是不是被人看到了就是现象，未被人看到就不是现象？
乙：现象就是现象，即便所有的人都不存在了，它还是现象。因为即使人不存在了，蜂仍在。
甲：如果所有能够感知的生命都不存在了呢？
乙：有没有与花相关之物的存在？
甲：有。
乙：则与花相关之物“知道”花的存在。
甲：如果没有与花相关之物呢？
乙：与万物均无任何关系的存在，是存在吗？
甲：也就是说不单是人，万物皆能“感知”？
乙：人能感知到能使他感知的；狭义的“感知”对应着“无法感知”，二者的界限，是人的感官发挥其功能的极限。万物皆能“感知”指的是广义的感知，对于任何具有相互关系的双方，其关系本身，就是使得一方“感知”到另一方的东西。
甲：狭义的现象，指任何能被感知到的情况；广义的现象，则指事物间的相互关系对于任何一方的呈现。
乙：善。
问本质
甲：何为本质？
乙：我是不是人？
甲：你当然是人。
乙：什么是“人”？
甲：一般情况是两条胳膊两条腿，两只眼睛一张嘴，等等；总之凡是长得“那样儿”的都是人。
乙：“那样儿”是哪样？
甲：就是“那样儿”啊，只可意会、不可言传的“那样儿”，懂了吧？
乙：这所谓的只可意会而不可言传的“那样儿”，其实就是“我”在你的感知范围内的呈现。你把能够给你这类呈现的，统称为“人”；在你将其命名为“人”的时候，你便是在对“那样儿”进行概括，而你所概括的结果，便是你所认为的“那样儿”的本质。对人而言，每个名字背后所指代的那个“样儿”，就是人所认为的事物的本质。
甲：为什么说“对人而言”？
乙：因为石头不会给其他东西取名字。
甲：对一块石头而言，另一块石头的本质是什么呢？
乙：对于任何相关系的双方，他们之间的相互关系就是他们对于彼此的本质——全部的本质。
甲：本质的本质是什么？
乙：为什么你会把“那样儿”称为“人”？
甲：我也不知道，我一看到“那样儿”，就给他取了个名字。
甲：你之所以给他取名，是因为你看到了他；你之所以概括本质，是因为你看到了现象；所以，本质的本质，是现象。
[附]甲：什么是“全部本质”？
乙：和你相关的事物，你能感知到它和你全部的相关吗？
甲：我既为人，则只能观目之所能观，听耳之所能听，嗅鼻口之所能嗅，触肌肤之所能触，怀情之所能怀，思智之所能思；至于其他，是我力所不能及的。
乙：所以，你只须由你所能察觉的现象，去得你所认为的本质；至于其他，跟你是无甚相关的。
问难
甲：何为“不可说”？
乙：不可说。
甲：为何不可说？
乙：感之不得，是无所感，既无所感，则现象不得见，既无现象，则无从得本质；不知有之。
若无关系，则无存亡、无变化，无现象、无本质，则无由名之；无由以名，则无有以志，强名为“道”。“道”者，无名之名也。
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