文化与信仰

文化与信仰         

文／智真 

    华夏文化是神传文化，文化的起源是仰望上天的，信仰为本，道德为尊，是一种天、地、人为一体的文化，是整个自然和人类大和谐的文化。因此古人敬天信神，“观天道以应人道”，人类的文化与信仰相伴而行，辉煌灿烂的文明中无不闪耀着信仰的光芒。

    从世界史来看，几乎所有古老的民族都是信神的。中国是神传文化的中心，因此这个地区又被称作神州。华夏文明之所以长期繁荣、世代传承，这主要得益于中国传统文化所蕴涵的崇高智慧，“天人合一”的宇宙观和道德观，儒、释、道三家思想交相辉映，规范着人们的思想意识和行为，使敬天、敬德、修身、爱民等道德理念深植人心。道，即宇宙规律，是传统文化中各家学说、各个学派的总归宿和最高境界。无论研究哪家思想、学说，首先要把握传统文化的整体精神，一切宗教信仰和正信的核心都是教人向善，宗旨是按照宇宙规律去做，达到人与宇宙的和谐，否则就不是正教。古人认为，宇宙是生命的宇宙，“道”是万物之源，是永恒不变的，人要长久，就必须人道去符合天道，人心合天心，即“天人合一”。例如老子对道的感悟，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”，而老子的清静、无为则是指示万物复归于道的最佳状态；孔子说：“惟天地万物之母，惟人为万物之灵”，认为天是道德观念和原则的本原，造就并赋予了人仁、义、礼、智本性等；佛家讲佛法无边，慈悲普度众生，使人通过佛法修炼回归神圣庄严的天国世界。

    人不能离开信仰，否则将找不到心灵的归宿，失去人生的意义和价值。信仰是人们对宇宙真理的极度信服和尊重，并以之作为行动的准则，在任何时候、任何环境中能够始终保持的坚定信念。中国文化强调“悟”的过程，人在社会中，如果被物质利益所迷惑，失去了信念层面上的“悟”的内容，就会陷入迷惘状态，只相信现实的享受，不相信未来，没有个体自我意识觉醒，没有敬畏的对象和价值标准，没有心灵的约束，便会为所欲为，最终失去道德的底线，所以传统文化中讲要“悟道做人”。

    表面上的法律条文只能约束人的表面行为，却不能使人内心敬畏和信服，在别人看不到的时候可能还会犯法。而道德是约束人的心法，一切正教通过唤醒人们的良知本性，对人生真谛、生命乃至整个宇宙的意义、归宿等有正确的认知，来帮助人们达到对于道德意识的高度自觉，帮助人们从功名利禄的贪欲中超脱出来，努力实现道德的完善，使真正的自我生命有美好的未来，从而获得真正的幸福并得到神明的庇佑。正教认为上天主宰着一切，人要信仰虔诚，心存谦卑，因为上帝创造的一切人在他面前没有可以夸口的，往往成就越大的人越是柔和谦卑，越能证悟到不同境界的理。

    文化是民族精神的载体，信仰和文化是分不开的。儒、释、道三家，都有一个共同思想，那就是认为上天赋予了人德性，儒家称之为人的本性、恻隐之心或良知；道家称之为神性；佛家称之为佛性，人可以通过教化而为善，通过修身以达天人合一，人神一体的境界。从儒家看来，强调崇仁尚礼，谦和恭敬，认为“天心存仁”，揭示了“人心不仁，天心不佑”的天地之理，注重用道德礼仪实现对社会秩序的维护，凝聚着“仁者爱人”的博爱意识、“以天下为己任”的社会责任感和“天将降大任于斯人也”的历史使命感等，通过修身可成贤成圣；从道家看来，“人生而静，天之性也”，人要修真养性，返本归真，思想上淡泊名利，清心寡欲，才能做到静则生慧，最后修成真人；从佛家来看，佛性人人都有，由于在世上迷失了本性而不自觉，通过修炼、不断升华可修成佛，得到善果。三家思想都告诫人们：敬天信神，修德向善，相信善恶有报的真理。

    历史上的道德高尚之人，都是真理和道义的实践者、传播者和修身的典范。如上古“五帝”顺天而治，修身证道，使当时的人们都自觉信仰尊奉大道，天下清平而祥和；三教圣人教化众生，对后世产生了深远的影响；许多先知、先觉和高人通过观察天象，能预知世间大事的发生，如诸葛亮写了《马前课》、邵雍写了《梅花诗》、刘伯温写了《烧饼歌》等；唐太宗严于律己、虚怀若谷，开创了贞观之治——一代天朝盛世；再如陶渊明、李白、杜甫、白居易、王维、苏轼等文学家也同时都是修炼人，他们无不追求自己的理想与天地之道相一致，他们对人生真谛、宇宙的感悟及所取得的卓越文学成就无不体现出其高洁的人品，崇高的信仰是其成就的关键。

    中国古人对天有着无限的崇敬，相信人是神造的，神传文化给了中华民族伟大的生命力和内在的凝聚力，正统信仰成为中华民族的内在精神，积淀了深沉广博的传统，这些都引导着人们以道德水准衡量一切事物，以正确的态度认识“善”与“恶”、“正”与“邪”这些原则性问题。

                  传统文化中的做人理念   

文／智真

    在中国，自古以来人们把道德修养看的极其重要。儒家认为，人之所以为人者，在于人有道德，德是人的立世之本。《大学》的首条要求人修明其德，而且是先修己德，再是由自己的修德理性推及于人，“修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。儒家的经世济民学说和修身传统，是我国传统文化中的宝贵财富，成为社会所维系的道德观和价值观，使社会道德维持在较高水准。

      《诗经》说：“上天生育了人类，万事万物都有法则。老百姓掌握了这些法则，就会崇尚美好的品德”。孔子提出了“以德配天”，要遵循仁、义、礼、智、信及“克己复礼”等道德原则，强调注重调整天人关系、人际关系和各种意识形态的关系，以建立起圆容的、安定的、和谐的社会秩序，倡导人们修成君子以至成贤成圣。孔子还说：“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”，德治与仁政也是以个人修养为前提的，立德和修身是摆在第一位的。修身是方式，立德是目的。立德修身是进行道德修养、完善人品操行的重要途径和方法。

    孟子提出道德是天赋的，是人心所固有的，且天心与人心相通，认为每个人都具备善良天性和品德，如果能够保持德性和努力提高自己的修养，那么“人皆可为尧舜”。这里孟子指出做人应有的四种德行：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”（《孟子·公孙丑上》），此“四端”正是仁、义、理、智“四德”的基础，是人与动物的根本区别，是人皆具有的善德渊源，也是人性的价值所在。君子要“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也”（《孟子·尽心上》），即修身是知天、敬天，达到崇高境界、具有博大仁爱胸怀的必由之路。孟子提出了内向修养理论，而不是向外找，要坚守自己的良知、本心，做人做事讲原则、讲正气，就能做到“充实而有光辉”，感化别人一道行善，以达到至善的境界。

    在物欲横流的社会中，有些人迷失了自己的本性。君子每天都要省察自己的一言一行和起心动念是否符合天理，如果不修德，就会放纵个人的欲望，就会因迷失自己而堕落。因此，先贤们认为学习的根本目的就是要找回人们迷失的善良本性。每个人都有善恶两种因素，抑恶扬善就要严以律己，绝不能随波逐流。通过教化，善性是完全可以回归的。因此，君子的责任就在于帮助、唤醒人们找回良知本性，使他们回到正道上来。立德修身的要求是做人要诚实守信、正直善良、谦虚忍让，因此，要倡导多读圣贤书，修去个人私欲和一切不正的因素。儒家修持身心所体现的更高人生价值，目的是兼济天下，经国治世，造福于民。

    历史上的贤德之士都是修身自省的典范。如尧、舜、禹、汤、文、武、周公等都是古代圣人，他们都是经过严格修身而具有高尚品德的人，同时他们的道德践行又建树了“博施于民而济众”的功业。使民风淳厚，是人心向善的结果。

    孔子和他的学生都非常重视反省自身，孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”，孔子始终重视修身，最后才达到“从心所欲，不逾矩”的境界。孔子还说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”， 见到有德行的人就要向他看齐，见到有人做的不好，也要反省一下自己有没有类似的情况。他强调有过必改，主张“过则勿惮改”、“择其善者而从之，其不善而改之”，他本人非常欢迎别人指出自己的过错并认真改正，“丘也幸，苟有过，人必知之”。他看到颜回“不迁怒，不贰过”，非常赞赏这种闻过则喜、知过必改的可贵品质。扎实的修身基础，正是孔子及其学生们在任何环境中能够矢志不渝的实践和弘扬道义的原因所在。