佛说像法决疑经及浅解1

解：这是佛临入灭前，预言像法时期种种衰变的一部经。

解：这部经是我（阿难）亲自闻佛所说。那时候，佛在印度的跋提河边，沙罗双树间，临入涅槃，收了最后一名弟子“须跋陀罗”后，诸位大菩萨、大罗汉、诸天梵王、天龙鬼神、诸国王等，知道佛要离世入灭，都不肯散去。

解：这时佛对大家说：我为人、天大众已经说完了《大般涅槃经》，已为普广菩萨说完“十方诸佛刹土”，你们是否还有什么疑问，可快快的问，无上的佛法不久就要于世间渐渐断灭。这时大众听佛说出此话，有好多都悲泣哽噎不能自止，只有证得解脱生死者，不生悲恋之情。

解：这时在大众中，有一名善于布施的菩萨，名字叫“常施菩萨”，从座而起，合掌恭敬向佛问道：“世尊，我有些问题想问，又恐怕在这个时候伤了佛的心，希望如来不以为咎。”佛告诉常施菩萨：如来已度世间八法，你还有什么疑问呢？常施菩萨回答佛说：“世尊，您去世后，一切众生再也不能看见如来的色身，不能亲闻如来讲法的音声！在未来世‘像法时期’，善法渐渐衰败，恶法如大火一样燃烧世间，到了那时候，教导众生修什么样的福德（来护持自己）最为殊胜呢？”

尔时世尊告常施菩萨：善哉！善哉！来世众生甚可怜愍，何以故？一切众生勤苦修行，不会正理，作福弥积，获报甚微。

解：（为什么会修福多而获报少呢？）因为未来世中的比丘、比丘尼、国王、大臣、长者和在家学佛男女居士等等，虽在佛门中供养、修福，然而却轻视、薄淡三宝，无有真实心，虽舍力舍财，心中想到的却是贪名图利，或是以“我慢心”相互攀比，或是为胜过别人，没有一点点出离解脱之心。

解：佛告常施菩萨：善男子，未来世“像法时期”里，有无量的灾变恶事发生，都是些什么事呢？到了那个时候，一切出家比丘和在家居士，不懂佛法中供斋饭的规矩。布施斋饭的人设供斋大会请僧，遣人看守房门，遮障其他比丘，不叫入内。如果有贫穷乞食的人想入内乞食，也是障碍他，不叫入内。这样的供斋，白白地耗丧了饮食，得到的利益却是微乎其微。又有众生做善事时，独自做善，不化导众生一起来做，见别人做善，不能随喜，不能随力相助，这样做善的人，获得的福德微劣。

复有众生，见他旧寺塔庙形像，及以经典，破落毁坏，不肯修治，便作是言：“非我先崇所造，何用治为，我宁更自造立新者。”善男子，一切众生造立新者，不如修故其福甚多。

复有众生，见他聚集作诸福业，但求名闻，倾家财物以用布施,及见贫穷孤独，呵骂驱出，不济一毫。如此众生，名为颠倒作善，痴狂修福，名为不正作福。如此人等甚可怜愍，用财甚多，获福甚少。

解：又有众生，我们看到他聚集做了很多福业，但是他们只为贪名图利，为求名利可以倾尽家财做大布施，可是见到贫穷人和无依无靠的孤苦人，却呵骂驱逐，不肯施舍一文钱。这样行布施的众生叫做“颠倒作善，痴狂修福，名为不正作福”。这样的人，十分可怜悯，用财很多，获福很少。

善男子，我於一时告诸大众，若人於阿僧祇身，供养十方诸佛，并诸菩萨及声闻众，不如有人施畜生一口饮食，其福胜彼百千万倍无量无边。善男子，我於处处经中说布施者，欲令出家在家人修慈悲心，布施贫穷孤老，乃至饿狗。我诸弟子不解我意，专施敬田，不施悲田。敬田者，即是佛法僧宝；悲田者，贫穷孤老，乃至蚁子。此二种田，“悲田最胜”。

解：善男子，我过去时常告诉大家，假如有人，以无量无边身，生生世世的供养诸佛，并诸菩萨、罗汉，不如有人以慈悲心布施畜生一口饮食，其福胜彼百千万倍无量无边。善男子，我在许多经中讲说布施，目的就是想叫出家、在家人修慈悲心，布施贫穷人和孤独的老人，甚至饿狗。可弟子们没理解我的意思，专布施“敬田”，不施“悲田”。什么是敬田？敬田是佛、法、僧三宝；什么是悲田？悲田是贫穷孤老，乃至蚂蚁、昆虫等。此二种田相比，布施悲田得福最多、最胜。

善男子，若复有人，多饶财物，独行布施从生至老，不如复有众多人众，不同贫富贵贱，若道若俗，共相劝他，各出少财聚集一处，随宜布施贫穷孤老、恶疾重病，困厄之人，其福甚大。假使不施，念念之中施功常生，无有穷尽。独行布施，其福甚少。

解：善男子，如果有人富有财物，自己独行布施从生至死，不如与众多人等，不论他有多少钱财，不论是身份贵贱，也不论是出家人还是在家人，能够自己布施，同时劝别人布施，哪怕各自出钱财不多（积少成多）聚集在一起，随时随地布施贫穷孤老，或者布施那些有恶疾、重病、困厄之人，这样的布施，得福甚大。假使你没有能力布施，但是心中念念想着慈悲济人，那样你也同样能得无穷无尽的福德。能使众人共做布施和自己独做布施比较起来，独行布施得福很少。

上面佛告诉了我们，未来世中灾变恶事将发生时，众生要行布施修福。如果没有大的福德护卫自己是不行的。那么应该怎样修福呢？佛告诉我们：1、供养三宝时，供僧斋饭，要供养一切能来的人。2、修造塔寺、佛像等，修故旧的功德大于造新。3、要以慈悲心布施，不要以攀比和胜过别人的“我慢心”布施。4、慈心布施贫穷孤老，乃至饿狗，其福大于自求福德供养诸佛。5、独行布施不如劝众布施。

下面佛为大众讲说布施的道理，及悭贪不舍、随口造罪的果报。

善男子，未来世中，我诸弟子乐好衣服，贪嗜美味，贪求利益，悭贪积聚，不修慈心，专行恚怒。见他作善诤共讥嫌咸言：“此人邪命谄曲，求觅名利。”若见布施贫穷乞人复生瞋恚，作如是念：“出家之人何用布施，但修禅定、智慧之业，何用纷动无益之事务？”作是念者，是魔眷属。其人命终，堕大地狱，经历受苦。从地狱出，堕饿鬼中受大苦恼；从饿鬼出，五百生身堕在狗中；从狗出已，五百世中常生贫贱，常患饥穷，种种诸苦，无有一念适意之时。何以故？见他施时，不随喜故。

解：善男子，未来世中，有佛弟子违背佛教导，专喜欢穿好衣，贪美味，贪求财物，聚积财物，不修慈心（不行布施），专行瞋恚。不但自己悭贪，而且见别人布施作善时，还攻击、笑话，说他人的布施是为名图利，是邪命谄曲。如果见布施给贫穷乞人，更加瞋怒，说什么，出家人还用什么布施，应该只修禅定、智慧之业，何用做这些无利益之事！起这种念头的人，是魔眷属。这个人命终之后，要堕大地狱受苦无穷。从地狱出，堕饿鬼中受大苦恼；从饿鬼出，五百生堕狗胎；从狗出，五百世中常生贫贱家中，常受饥穷困苦，无有一念适意之时。这是为什么呢？这是因为见别人布施，不能随喜的缘故。

善男子，我念成佛皆因旷劫行檀布施，救济贫穷困厄众生，十方诸佛亦从布施而得成佛。是故我於处处经中说“六波罗蜜”，皆从“布施”以为初首。善男子，譬如有人双足俱折，意欲远步，不能得去。比丘亦尔，虽行“五波罗蜜”，经恒沙劫，若不布施，不能得到涅槃彼岸。

解：善男子，我念成佛，皆因无量劫中行布施，救济贫穷困厄众生，十方诸佛也是从行布施而成佛道。因此我于很多部经中说“六度”，都是以布施为开始。善男子，譬如有人双脚俱折，想去很远的地方，那是不行的。出家修行人也是这样，虽行“五度”而不行“布施度”，即使修行恒河沙一样的劫数，也不能到达涅槃彼岸。

六波罗蜜：“波罗蜜”是梵语，译成汉语是“到彼岸”。六波罗蜜就是菩萨的修行法“六度”，能度“自己和别人共同到达生死彼岸”。

六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

善男子，不行施者则戒不淳；戒不淳故则无悲心；无慈悲者则不能忍；无忍辱故则无精进；无精进故则无禅定；无禅定故则无智慧；无智慧故常为无量客尘烦恼之所得便。善男子，此“布施法门”，三世诸佛所共敬重。是故“四摄法”中，财摄最胜。

解：善男子，不行布施，则戒行不“淳”（真实）；戒不淳则无“悲心”；无慈悲心则不能修“忍辱”；无忍辱则没有“精进”；无精进则无有“禅定”；无禅定则无“智慧”；无智慧则被外境烦恼干扰，影响修道。善男子，此布施法门，三世诸佛共同敬重。所以菩萨“四摄法”中，财布施是最胜之摄。

客尘：就是外界客观条件。

四摄法：菩萨利益摄受众生入菩提路的四种方法，有布施、爱语、同事、利行。

善男子，我又一时赞叹持戒；我又一时赞叹忍辱；或复一时赞叹禅定；或复一时赞叹智慧；或复一时赞叹头陀；或复一时赞叹少欲；或复一时赞叹声闻；或复一时赞叹菩萨，如是种种，随机不同。

解：佛告诉大家，我很多部经中一时赞叹持戒，一时赞叹忍辱，或一时赞叹禅定……这些赞叹都是根据大众的不同根基而说。

小乘人为求自我解脱，佛则赞叹出家得离众苦，使小乘人生起修学信心，而得成就。大乘人有广度众生之心，佛则赞叹在家人能接触大众，方便修菩萨道，各种赞叹只为一个目的——令众生皆得大觉悟。有些人不懂这个道理，以我知我见议论佛经，这部经好，那部经不好。这样可不行，这可是在造大罪过呀！

头陀：是修十二种苦行的出家人。

未来世中，诸恶比丘，不解我意，各执己见，迭相是非，破灭我法。诸恶比丘亦复在座演说经法，不达我深意，随文取意，违背实相无上真法。口常自叹：“我所说义应著佛意，其余法师诳惑道俗。”作是语者，永沈苦海。诸恶比丘，见他修定，复作是言：“此人愚痴，犹如株兀，不觉经论，何所修行？”作是语者，殃咎累劫。

解：未来世中将出现一些恶比丘，他们不能理解如来讲法，各执自己的我知我见，相互说是说非，破灭佛法。这些恶比丘也能上座演说经法，言词华丽，但是不达我深意。随文取意，违反实相妙理，却常自我赞叹：“我讲说的最符合佛意，其余法师所讲是诳惑出家、在家人。”说这样话的人，必堕三途苦海，受无量劫罪报。又有诸恶比丘，见别的出家人修禅定，恶口说人愚痴、不懂经论，坐那儿不动，犹如株兀（死木疙瘩）。说这样话的人是自找祸殃，使自己多劫受苦。

诸恶比丘，为名利故，迭相毁呰。诸恶比丘，或有修福，不依经论，自逐己见，以非为是，不能分别是邪是正，徧向道俗作如是言：“我能知是，我有见是。”当知此人，速灭我法。

解：这些恶比丘，为名利的缘故，相互争论、抵毁（说人坏话）。诸恶比丘，或有修福的不按经论，执持自己的意思，以非为是，不能分别邪、正，却向大家夸口说自己之能。当知此人，速灭我法。

诸恶比丘，亦复持律，於“毗尼藏”不达深义，便作是言：“毘尼藏中，佛听食肉。”善男子，我若解说食肉义者，声闻缘觉及下地菩萨之所迷闷，凡夫比丘闻之诽谤。故毘尼藏听食肉者，皆是不可思议。

解：这些恶比丘，他们也都说自己持戒律，但是并不了解“戒律”的深义，邪解戒律藏条文说：“佛在律藏中说，准许比丘食肉。”善男子，我若解说“食肉”，声闻、缘觉及下地菩萨都要迷惑，凡夫比丘听到了会诽谤。以这个缘故，“律藏”中准许食肉者，皆是不可思议。

毘尼藏：就是律藏。

善男子，我从初成道乃至今日，所有弟子，处处受肉食者，凡夫之人“实见食肉”。复有众生见诸比丘“示现食肉”；复有众生知诸比丘食肉之时深入无量“诸对治门”。无量比丘断上烦恼；无量比丘断中烦恼；无量比丘断下烦恼；无量比丘度脱众生,令入佛道。如来教化不可思议，我从成佛已来,我诸弟子未曾食噉众生肉也。我於“毘尼”中听食“肉”者，定知此“肉”不从四大生，不从胎生，不从卵生，不从湿生，不从化生，不与识合，不与命合，当知世间都无此“肉”。善男子，未来世中，诸恶比丘，在在处处讲说经律，随文取义，不知如来隐覆秘密。善男子，佛出於世令诸弟子食众生肉者，无有是处。若食肉者，何名大悲。

解：这段经文，佛详细的解释了佛在世时比丘食肉是怎么回事。最后一句佛说：“若食肉者，何名大悲。”告诉了我们“食肉”是断大悲心的行为。

善男子，今日座中无央数众，各见不同，或见如来入般涅槃；或见如来住世一劫；或见如来住无量劫；或见如来丈六之身；或见小身；或见大身；或见报身坐莲花藏世界海，为千百亿释迦牟尼佛说心地法门；或见法身同于虚空，无有分别，无相无礙，徧周法界；或见此处沙罗林地，悉是土沙草木石壁；或见此处金银七宝清净庄严；或见此处乃是三世诸佛所行之处；或见此处即是不可思议诸佛境界真实法体。

解：佛又接着说：善男子，今天在座的大众，各人证得的圣果不同，所见的境界也不相同，比如有人见佛入灭；有人见佛住世一劫；有人见佛住世无量劫；有人见如来相貌是一丈六尺金身；有人见的是八尺金身；有人见佛大身无量无边；有人能见如来无量大的报身坐莲花藏世界海，在为千百亿释迦牟尼佛说“心地法门”；或有人见如来法身与虚空等同，无有分别，无相无碍，周遍法界；或见此处沙罗林地，是土沙草木石壁；或有人见此处是金银七宝清净庄严；或见此处乃是三世诸佛所行之处；或见此处是不可思议诸佛境界真实法体。

佛在这段经文中说出了“诸法真实相”，众生业报不同，所见境界也不相同。

善男子，诸佛出世，游行止住一切所为，皆悉远离世间之相，亦复不离世间，显示实相法。

解：诸佛如来在世间示现成佛，生、老、病、死，起居、饮食，行、走、坐、卧，看似与世间人无异，实际如来在世间远离世间相。虽然远离世间相，但是并不脱离世间相，显示实相法。

如来所说，总含万法，演说一字、一句、一音所唱，能令一切众生，随种种类、种种根性，各得不同，所解各异。如来不共之法，不可思议，非诸声闻缘觉所知。

解：如来说法，一法之中即含万法，演说一字、一句、一音，可以让一切众生随类而解。人听是人语，鸟听是鸟音，六道众生听到的都是各自语言，各得其利。大乘根基人听到的是佛讲大乘法；小乘根基人听的是佛讲小乘法；恶人听是叫止恶；善人听是叫做善；六道众生听了，该脱苦的脱苦，该得解脱的得解脱，该证圣果的证圣果。任何众生听佛讲法都能获得利益，这是佛独有的，并非诸罗汉、缘觉所能知晓。

佛当年在世没写佛经，那是因为佛独有的“不共法”，文字没法表达。佛去世后，罗汉们看到众生太苦，为救度众生，不得已，将佛说的法用文字记录了下来。

众生身体就是佛“法身”的一部分，众生用至诚心读经，佛即知晓，众生即获佛力加持，所得利益与佛在世一般无二。至诚心大，获利益就大；至诚心小，获利益也小；无有至诚心读经，则难获利益。

如来以自在之力，随机隐显教化众生。像法中，诸恶比丘，不解我意，执己所见，宣说十二部经，随文取意，作决定说。当知此人，三世诸佛怨，速灭我法。

解：如来以自在之力化度众生，随众生根机，或现身度化，或隐身度化。像法中，有些恶比丘，不解如来真实意，执著自己的见解，讲说佛法随文取意，不应众生根基，做“决定说”（误导众生入迷途，使众生修学不得成就，使众生对佛法不能生信，渐渐失去修学的信心）。这种讲法，能使佛法加速断灭，使三世诸佛悲叹。

众生当以何身得度，佛即现何身而为说法，对不同人讲说不同的法，不能做“决定说”。佛法如法药，能治病的药都是好药。好比腹内无食需要食物，天冷无衣需要衣服。上好的饮食，名贵的衣服，送给需要的人，才称为“好”，不能应需，便称为“不好”。因此说，佛法不能作“决定说”。

善男子，诸佛说法常依二谛。说世谛法时，不违第一义谛——旨近以标远，立像表玄。

解：诸佛说法是依世间“俗谛”与出世间“第一义谛”。佛说俗谛时，不违第一义谛。

二谛：“谛”是真理的意思。“世谛”是说世间的真理；“第一义谛”是说出世间的真理。世间真理人们都能接触到，容易懂；出世间真理只有圣人能见得到，但是这两种道理并不矛盾。佛在讲法时，都是用世间的道理来讲说出世间的道理。

旨近以标远，立像表玄：就是用世间法作例子，来比喻出世法。用能了解、能看到的东西（像）来讲说无法看到的出世法（玄）。比如“大圆镜智”，用圆镜的功用，比喻出世间的“般若智”（镜子光洁明亮，无论照多脏的东西也不为所染，物来则显，物去则空）。

诸恶比丘，於此义中不能解了，诽谤不信，随相取义，历劫受殃。是诸比丘，亦复自称：“我是法师，我是律师，我是禅师。”此三种学人能灭我法，更非余人。此三种人，迭相说过，迭相毁呰。此三种人，入於地狱，犹如箭射。

解：诸恶比丘，于此义不能明白、不能了解，反而心生邪见，诽谤不信，随相取义，使不明道理的众生误导受害。造这种罪过的人，要经历数劫的苦报。这样的比丘也会自称：“我是大法师，我是能晓戒律的律师，我是修习禅定的禅师。”这三种人，能灭我法，更不用别人。他们以邪知邪见、我慢、贪名图利，互相说过，互相讥毁。此三种人，入地狱如射箭那么快。

尔时常施菩萨白佛言：“世尊，如是诸比丘何时当出？”

解：此时常施菩萨问：“世尊，象这样的比丘什么时候能出现在世间呢？”

善男子，我灭度已，千年后恶法渐兴。千一百年后，诸恶比丘、比丘尼，徧阎浮提，处处充满。不修道德，多求财物，专行非法，多畜八种不净之物。身无十德，畜二沙弥。未满十腊，已度沙弥。以是因缘，一切俗人轻贱三宝。

解：佛说，在我灭度一千年后，恶法渐渐地兴起。一千一百年后，诸恶比丘、比丘尼，遍阎浮提，处处充满。这些出家人不修道德，多求财物，专干非法之事，多蓄（养、积聚、储藏）八种不净之物，身不具足佛弟子十种德行，便收徒弟（一是沙弥，二是沙弥尼），出家不满十年，就剃度沙弥。以此种因缘，令一切在家人轻视三宝。

八种不净之物：指的是金、银、奴、婢、牛羊、仓库、販卖、耕种。

从是已后，一切道俗，竞造塔寺，徧满世间。塔庙形像处处皆有。或在山林旷野，或在道边，或在巷路，臭秽恶处，颓落毁坏，无人治理。

解：佛入灭一千一百年之后（也就是像法初期），一切出家、在家人为自己修福，开始大造佛 像、塔寺遍满世间，塔庙形象处处都有。或者在山林旷野之处；或在道边；或在偏僻无人去的地方；或是臭秽造恶业的地方。造完之后，任其颓败毁坏，再就没人管理了，这种现象到处可以看得见。

尔时道俗虽造塔寺供养三宝，而於三宝不生敬重。请僧在寺，不与饮食、衣服、卧具、汤药，返更於中借取乞货，食噉僧食，不畏未来三途之苦。

解：这个时候，出家、在家人虽然造塔、寺供养三宝，但是对三宝并没有恭敬心（只想为自己修福）。造好寺庙请僧在寺，丢下不管。不按时供养饮食、衣服、卧具、汤药，反而觉得建寺庙有功，到寺如到自己家中一样，随便借财拿物，吃大众供养三宝的饮食，一点儿也不怕死后受三恶道的苦报。

正法时，比丘、比丘尼都按戒律要求去做，行十二头陀行，托钵乞食，不自耕自食、储蓄钱财等。这样，饮食皆由众生供养，出家人生不起我慢心，时时感众生恩。到了像法时期，众生大量建寺，请僧入寺。贪图安逸的出家人，便把寺院当成了家，本来是出了家，如今又有了一个“家”。住进寺院后，众生不按时供养，出家人不去托钵乞食，衣、食没了着落，就自己想办法，自耕自食、积攒钱财备急需。这时的出家人，虽然身穿如来服，从此办的事，就不都是佛家的事啦。他们不持戒，不如法修，使佛法渐渐颓败。

当尔之时，一切俗人，不问贵贱，专欲於僧中作不饶益，侵损恼乱，不欲拥护。如此人辈，永堕三途。

解：在这时，一切在家之人，不论是贵人贱人，对三宝失去了恭敬心，都敢在僧人中做侵损恼乱、不拥护的事。这样的人，是要永堕三途恶道的。

善男子，未来世中，一切俗官，不信罪福。税夺众僧物，或税畜生谷米，乃至一毫之物，或驱使三宝奴婢，或乘三宝牛马。

解：未来世一切俗官，不信因果、不信罪福，以收税的方法，夺取大众供养僧众的财物、畜生、谷米。三宝物品，俗人侵占一毫，都要得罪无量。使唤寺庙里干活的人，用寺庙里的牛、马，都是要得罪无量的。

一切俗官，不得挝打三寳奴婢畜生，乃至不得受三宝奴婢礼拜，皆得殃咎，何况驱策挝打。告诸俗官，若有禁防剡罗输税之处，慎莫令比丘输税。若欲税出家人者，得罪无量。

解：（在这里佛又慈悲地告诉将来当地方官的人。）一切俗官，不得挝打寺庙里的人和畜生，就连接受三宝奴婢礼拜都有大罪过，更何况驱使挝打啦！
告诉世间当官的人，如果有禁地、防地，或是有上司象阎罗王一样命令必须交税，即使这样，也千万不能让比丘交税。要是让出家人纳税，得罪是无可限量的。

善男子，当尔之时，一切道俗若作福业，应当布施孤老贫困恶病之人。复次应治，破坏塔庙及诸形像。莫问己许他许，随其力能，一切皆治，其人功德不可思议。但能修故，不假造新。

解：这个时候，一切出家、在家人若修福业，应当布施孤独的老人和贫困、恶病之人。善男子，还应当修理那些破坏的塔庙、佛像等。不用问别人可不可以做，随自己的能力去做就可以。这样做的人，功德不可思议。修复旧的，胜过造新。

塔寺、佛像，有能为众生造福的功用。众生见到塔寺、佛像的庄严，能生起恭敬心，一礼拜、一赞叹皆获无量福。如果有一尊颓坏不庄严的佛像立在那里，旁边再造十尊新像，也不如修好一尊旧像的功德大。

善男子，何故未来世中一切俗人轻贱三宝？正以比丘、比丘尼不如法故——身被法服，轻理俗缘。或复市肆，贩卖自活；或复涉路，商贾求利；或作画师、工巧之业；或占相男女，种种吉凶。

解：为什么未来世人们轻贱三宝呢？这是由于比丘、比丘尼不如法的缘故（佛告诉我们要从自己身上找原因）。身穿如来服，不干佛家事，做诸俗业。或是在市场上公开地做买卖，以此养活自己；或是远道行商求利；或是作画当师，做工巧等业（男做工、女做巧）；或是抽签算命、看相、占卜吉凶等业（这些都是佛在经中告诉出家人禁止做的）。

饮酒醉乱，歌舞作乐，或围碁六博。或有比丘，谄曲说法，以求人意；或诵咒术，以治他病；或复修禅，不能自一心，以邪定法，占覩吉凶；或行针灸，种种汤药，以求衣食。以是因缘，令诸俗人，不生敬重。唯除菩萨利益众生。

解：更严重的比丘、比丘尼则纵欲无度，饮酒食肉，歌舞作乐，琴棋书画等。或有比丘为名贪利，改变佛经原意，谄曲说法，以迎合别人心意；或有比丘、比丘尼以诵咒为人治病；或修禅，以邪定来占睹吉凶；或行针灸，卖种种汤药，为得钱财衣食。由于比丘、比丘尼做这些不正当之事，叫在家之人不生敬重之心。修菩萨道，以四摄法摄受众生入菩提路的不在此例。

尔时世尊复告常施菩萨：善男子，未来世中，道俗之中，有诸恶人，造立我形像，或菩萨形像，贩卖取财，以用自活。一切道俗，不知罪福，买取供养。二俱得罪，五百世中常被他卖。

解：这时佛又告常施菩萨：善男子，未来世道俗之中，有一种恶人，专门塑造佛、菩萨的形像，用来贩卖取财，以此谋生。一些善男、信女们不知什么是罪福，买来供养。要知道，靠贩卖佛像求取钱财谋生是极大罪过，而买佛像供养也是有罪的，五百世中常被别人所卖。

现在买卖法物、佛像，成了正常营业。卖者有罪众所周知，买者有罪，一般人却不知道。人们觉得，为供养佛、菩萨出高价买取，这不是功德吗？怎么还得罪呢？我们想一想，如果人们都不买，还会有卖的人吗？正是因为买者多，才使一些人造了这项大罪。有人说，卖佛像的要是没了，世间上信佛人上哪儿请佛像供养呢？其实卖佛像的要是没了，会有更多的人都愿意出钱出力做这项功德，佛像就会庄严，使人见了便会生起恭敬心来。但是如今没有人发心做这项功德，只好共同造罪将来共同受果报吧。

善男子，未来世中，一切众生，造立形像，皆不具足成就众相。或作半身，或手足不成，耳、鼻、眼、口悉不成就，粗有影响而已。或造塔庙不安形像，若有破塔坏像，更不修治。如此人辈，获罪无量。

解：未来世中的众生，造立佛菩萨形像，并不是按佛经中要求（塑佛像专有《塑像功德经》上面清楚的说出各部分尺寸和比例要求），而是以自己的想象塑造，因此皆不庄严。有的人塑半身像，有的人塑造缺手、少足，或耳、鼻、眼、口不成比例，仅仅有个样子而已。或者有人见破塔坏像不去修治，造新塔庙又不安立佛像。如此人辈，获罪无量。（这些罪大多数是卖佛像的人所造，为了赚钱，只要卖得出去，怎么省事，怎么省钱，就怎么干，他们不信因果，不怕受报！）

善男子，未来世中，诸比丘等，於所住处自共“唱制”，防禁四方僧，合作食限，或一日、十日，或五、四、三日，乃至一食。是诸比丘，命终堕地狱中，饿鬼、畜生，受苦无穷。

解：善男子，未来世中诸比丘等，将所住的寺庙当成了自己的家，自己制定了一些“禁制”，不准四方僧住，或者制定出期限，只准住一日或十日，或五天、四天、三天，或是只供一餐。这样的比丘、比丘尼，命终堕入地狱、饿鬼、畜生中，受苦无穷。

寺庙不是某个人的私人财产。即便有人拿出自己的钱建了寺庙，所建寺庙也不属于个人。这相当于把钱捐到了法界，做了功德，那就是四方僧众共修共住的地方，出家人怎么可以将它当成私宅，不准别的僧众安居呢？

四方僧：是指依佛戒律修学的僧众。按照佛的戒律，寺庙只供安居修学，住满三个月就要走，不能再住（这样就防止一些人拿寺庙当成自己的家），因此出家僧要四处游化，所以称为四方僧。

复有比丘，若沙弥，以众僧物，如形似己有，随意取用，非时食噉，或与亲友。是诸比丘、沙弥，乃至千佛出世，永不闻法，常在三途无忏悔处。若共此人，同住居止，羯磨、布萨，所作法事，悉不成就，皆当得罪。

解：又有一些比丘、比丘尼，或者是沙弥、沙弥尼，以众人供养众僧之物，当成了自己的私有财物。随意取用，非时食噉，或者随便送给亲属家人和好友。这样做的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，于千佛出世，永不闻法，常生在地狱、饿鬼、畜生无忏悔处。这样的罪人，谁要是与他在一起居住，都得大罪过，如果与这样的罪人在一起为别人剃度，或授受戒，所作法事皆不成就，皆当得罪。

非时食噉：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼等受了戒的人，过午不再吃东西。若违犯，就是非时食噉，必落地狱，受无量罪。“噉”是吃的意思。

羯磨：是做受戒或忏悔法事。

布萨：是做半月诵戒法事。

善男子，若有具犯“四重五逆”，易救，可忏悔；若侵损众僧一毫一粟，非时食噉，自在取与，永沈苦海，终无出时，或现世得诸衰恼。若共此人，同住居止，日夜得罪。

解：善男子，若有人犯下了“四重和五逆”的大罪过，还容易救，可以忏悔；若犯下故意占用、损坏众生供养众僧一毫之物，或一粒米随意取食，非时食噉，永沉苦海，终无出期！或者现世即受种种业报。如果与这样的人在一起，住一天得一天的罪，住一夜得一夜的罪。

四重五逆：“四重”是出家人故意违犯了淫戒、盗戒、杀戒、大妄语戒。“五逆”是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧（故意使僧众不和之业）。这是出家、在家人犯的极重罪业。

善男子，未来世中，有诸俗人，不识罪福，乃以祖、父，或自己身所造佛像、经书、幡花，卖与他人，用活妻子。此亦不应买。当尔之时，一切俗官有势力者，捉得此人应重挝罚，驱令出国。

解：未来世中有些在家人，不知造罪和修福的道理（只认金钱），将自家祖宗、父亲传下来的（或者是自己制造的，用来卖钱。）佛像、经书、幡花、念珠、法物、法器等出卖，换取钱财或养活家人，这也是不可以的。我们也不应该买。地方官，或者有势力者知道后，捉住此人应重打、重罚，驱令出国。

善男子，未来世中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、中宫妃后，毁犯禁戒，不知惭愧，不知忏悔。以是因缘，令法秽浊。

解：未来世中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、中宫妃后，（这些颇有影响的人物）他们毁犯了佛制禁戒，不知惭愧、忏悔。由于这个缘故，使佛法染污、变浊。

优婆塞：是男子在家学佛受五戒者。

优婆夷：是女人在家学佛受五戒者。

善男子，未来世中，诸恶比丘，执著住处，如似俗人。护己舍宅，不能依时三月一移，见有比丘，衣钵自随，於其住处，满九十日，而更移去，诸恶比丘，咸作是言：“此比丘，志性不定，躁扰多务，狂乱失心，数作移动。”作是语者，获罪无量。

解：未来世中诸恶比丘，执著住所，如俗人护守自己的家宅一样，不能依佛制戒——住满三个月一移。他们将寺庙当成自己的私宅，见有其他比丘依佛戒律三月一移，便诽谤说：“此比丘，志性不定，躁扰多务，狂乱失心，总是迁移。”这些以正为邪、诽谤佛法的恶比丘，将获无量罪。

善男子，未来世中，诸恶起时，一切道俗，应当修学大慈大悲忍受他恼。应作是念，一切众生无始以来是我父母；一切众生无始以来皆是我之兄弟、姊妹、妻子、眷属。以是义故，於一切众生慈悲愍念，随力救济。若见苦厄众生，作种种方便，不惜身命。

解：佛告诉我们，在未来世中，诸恶兴起时，一切大小乘修学者，应当修学忍辱，以大慈大悲心，忍受别人施加的恼害。应当想到：一切众生无始以来，皆是我的父母；一切众生无始以来，皆是我的兄弟、姐妹、夫妻、眷属。由于明白了这个道理的缘故，善男子、善女人，及一切发菩萨心的人，应当对一切众生慈悲悯念，随力救济。如果见到了遭受苦难困厄的众生，应当为他作种种方便，甚至不惜生命的去救助他们。

当尔之时，若国王、大臣，若城邑聚落主，若势力长者婆罗门等，及有力比丘，应劝此人，不令退转，助其势力，莫令恶人为作留难，不令恶人侵夺财物。如是助者，其人功德说不可尽。

解：在这个时侯，国王、大臣、地方长官，一切有势力者及修菩萨道的大比丘，应当发挥自己的力量，帮助这些修慈悲忍辱者和发菩萨心的人。使之安定不生退转心，为他们做后盾助其势力，不要叫恶人欺负他们，侵夺他们的财物。能这样帮助别人的国王、大臣、地方官，及有势力者，功德不可思议。

当尔之时，悲心布施贫穷孤老，一切苦厄，乃至蚁子，其福最胜。善男子，我若广说布施孤穷病苦功德，穷劫不尽，涅槃时于为汝略说。

解：在众恶起时（如果人们慈心修善，功德更大），以慈悲心布施贫穷孤老，一切苦难困厄之人，乃至蚂蚁、昆虫等，获得的福德最大。善男子，如果广说慈心布施孤穷病苦的功德，穷劫的时间也说不完，现在我快入涅槃了，所以略说一下。

尔时，一切大众，闻佛说未来世中像法末，种种灾变，身毛皆竖，悲号啼泣，不能自胜。佛告大众,止莫悲泣,世间法尔，善必有恶，盛必有衰。

解：这个时候，一切在场大众听到佛讲说未来世中，像法末时的种种灾祸，身上的毛发皆竖，悲伤得哭出了声，不能自禁。佛告诉大家：不要哭泣，世间就是这样，善必有恶，盛必有衰！

佛在上面这大段经文里，述说出佛灭度后一千一百年到二千年之中，恶比丘和无智世人是如何扰乱造恶，使佛法迅速衰败的。这是世间诸法规律，兴衰必然，我们应当知晓！“一切有为法，如梦幻泡影”，万法皆依因缘而立，依众生业力显现，众生善业招感善果，恶招恶报，善恶兴衰皆随因缘。

佛复告常施菩萨：且置是事，汝以何相观如来也？复以何相观众生乎？常施菩萨白佛言：“世尊，我观如来，不从先际，不到彼岸，不住中间，非有非无，非出非没，非色非不色，非有为非无为，非常非断，非有漏非无漏，同虚空、等法性。从初成道乃至涅槃，於其中间不见如来说一句法。然诸众生，见有出没说法度人。如来境界不可思议，不可以识识，不可以智知。出过三世，不离三世，唯有如来自觉斯法。我观如来谓若此也。

解：佛对常施菩萨说：先放下上面这些事，我问问你，你是以什么观如来？又以什么观众生？常施菩萨回答：我观如来，不从先际……我是以诸法真实相观如来，从佛初成道乃至涅槃，于其中间，不见如来说一法。但是诸众生看佛是有出世有入灭，有说法度人。实际如来的境界不可思议，不可以用众生心识来认识，世间的小智慧是不能知晓的。如来境界与智慧，超越三世，又不离三世，唯有如来能觉知。我观如来谓若此也。

世尊，我今观诸众生四大之相，如空中云，如热时炎，如乾闼婆城，如幻如化，如空聚落，如镜中像，如水中月，如空谷响，受想行识，悉皆如是。世尊，众生心相不可思议，非诸声闻缘觉、下地菩萨之所能知。世尊，众生之相，不来不去，非有非无，非内非外，来无所从来，去无所至，而常流转虚妄受苦，皆以众生无始以来深著我见。以著我故，增长渴爱，十二因缘法，长夜受苦，无有穷尽。众生之相本来空寂，以是因缘，菩萨於中而起大悲。世尊，一切众生善恶诸业，唯一心作，更无余法，我观众生，相貌如是。”尔时佛告常施菩萨：善哉善哉，快说是法, 汝今所说佛所亦可。

解：这一段，常施菩萨说出了众生虽生死轮回，但佛性并不愍灭，同如来一样。众生深著“我见”，念念增长，所以依“十二因缘”，从“无明”，一直到老、病、死，轮转不停，受苦无穷。因为这个缘故，菩萨于此应起大悲。佛听完这些，对常施菩萨说：好啊，好啊，你所说的也正是佛所要说的。

菩萨行四摄六度，应当如是观众生相。善男子，菩萨布施时，不观福田及非福田，若见贫苦众生悉皆施与。行布施时应作是观，不见受者，不见施者，财物亦尔。三事俱空，平等无著，何以故？一切诸法无我我所。行施之时，不望现报，不望未来人天乐，但为众生求大菩提。为欲安乐无量众生，故而行布施；为欲摄取诸恶众生令住善法，而行布施。

解：佛告常施菩萨，菩萨行布施时（四摄中第一布施摄，六度中第一度也是布施度），应当这样观众生相。善男子，菩萨布施时，不可以只施福田不施“非福田”，应当以慈心布施贫苦众生。行布施时应这样想：不见受者，不见施者，不见财物（不要心怀我是施者，你是受施者，我施舍了你好多好多财物），三事俱空，平等无著，这是为什么呢？菩萨应该知道一切诸法“无我”“我所”，行布施不是希望人家报答，也不是为得人天乐，“但为众生得菩提”。为使无量众生得安乐，故而行布施；为摄受恶众生舍恶向善而行布施。

实际明白了众生与佛本是一体的道理，布施就不会望报。比如左肩痒了，右手去帮助，右手怎么会要求左肩来感谢呢？

复作是观，菩提界相，众生界相，二俱空寂。依文字故，度众生得菩提，真实法中，无得无证。

解：这些道理佛在《大佛顶首楞严经》中讲说得十分全面。这里不再重复叙述。

善男子，如人夜梦，见种种事。或梦自身被官囚缚，受种种苦，生大忧恼，然后得脱。寻复更作大国王，威势自在受大快乐，即於梦中作是念言：我向昨时，受苦如是，今复自在受大快乐！作是念已，忽然睡觉，苦乐之事，莫知所在。如此梦事，非有非无，一切诸法，亦复如是。作是观者，名为正观。

解：佛又举个睡觉做梦的例子，来说明诸法虚幻的真实相。

说是法时，无量菩萨得受佛位；无量菩萨得入一生补处；无量菩萨各随所修皆得胜进；无量人天得四道果；无量声闻入菩萨位；无量杂类众生发菩提心。

解：这一段是说当年佛讲法时，於会大众各自获利益的情况。

善男子，未来世中，若四辈弟子，得闻此经生欢喜心，所得功德无量无边。

解：佛告诉大众，未来世若有比丘、比丘尼、男居士、女居士，听闻此经能生欢喜心，就可以获得无量无边的功德。如果有人怀疑不信，甚至诽谤，那就得无量无边的罪过啦！

佛告阿难及诸大众，汝好受持，慎莫忘失。此经名为“像法决疑”，亦名“济孤独”。如是受持。

解：佛告诉阿难及大众，你们要好好
受持此经（当然也是告诉我们每位看经的人），慎莫忘失。此经名为《像法决疑经》，也叫《济孤独经》。大家要依佛教导受持、读诵，为人讲说，获得福德无量无边。

尔时大众闻佛所说，一心敬受，作礼而去，各共严辦阇维之具。哀动天地。

解：於会大众闻佛所说，恭敬信受，作礼而去，分头去办理佛般涅槃的用具。有些没有证解脱的人再也忍不住，大哭起来，哀动天地。

阇维之具：佛去世后，火化用的一切物品。

《像法决疑经》浅解终

回向偈

愿以此功德
庄严佛净土

上报四重恩
下济三途苦

若有见闻者
悉发菩提心

尽此一报身
同生极乐国