为佛子是在真修行么？〈请耐心读完〉

  
慧律法师开示如何修净土法门
◎依法不依人：正法有二，一为世俗正法，系指文字三藏，事相上的大藏经；一为胜义正法，指证得无漏（真空无生）之理。 行者应以教法、真理为凭，不可盲目信靠缘起幻有之臭皮囊。盖法可脱在缠诸苦，指引菩提之道。人则难免主观我见，若不契佛说，则当舍离
修行人常犯的通病
＊山头主义，门户之见
弘一大师说：「因所皈依者为僧，非皈依某一人，应于一切僧众，若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子。」 身为佛弟子，当礼敬三宝，只要现出家相，具足正知正见，皆应护持。只要有能力，对于正信的道场，都尽心护持。切不可因护持某位法师或道场，而排斥毁谤其他法师或道场。佛教是一体的，应当团结一致，互相支持。 切莫护持自己的师父，胜过护持整个佛教，对于其他法师则采否定的态度，此种作为非但有违佛教所说的「平等、无分别」，也忘失了：「一草一木都有它生存的空间。」 人应当互相尊重，不该彼此伤害。
佛教讲「因缘法」，仰慕某位法师的修持，表示自己与此位法师比较有缘，确实应戮力护持，但并不代表其他法师没有修行。 由于佛教的组织不严密，看法很难统一，此即所谓「见浊」，执着自己的见解，严禁弟子听其他法师讲经，或参访别的道场。如此，自己无法解脱，佛教也不会兴盛。 对于自己的因缘福报不强求，才合于佛法。总之， 佛教徒当以开阔的胸襟，容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。捐弃山头主义，门户之见。因为重点不在护持「某人」，而在护持「整体佛教」，护持「正法」！
要明心见性，当有正知正见。 要有正知正见，当依大善知识发明心地。修行要有方向，善知识如同眼目，指引正确的知见和下手处。若无正确的观念，则永不能成道。因此善知识对于道业是否成就，有举足轻重的影响。法身慧命之存亡，端赖行者运用般若智慧，慎择善知识。
虚伪与真实
大多数的人，总是喜欢夸大自己自吹自擂，但却又常常要求别人自己地做不到的事情。
例如有些父母，整天忙于公事、交际、应酬，在家的时间少之又少，没有时间照顾家庭与子女，只会一昧的头儿女们认真读书，不准出门……等等。
再有一些修行人，非常喜欢说他自己有神通，有多了不起，但他也许只是看了少许经典，便将诸佛菩萨、祖师大德所说的话，认为是自己的见解。遇到别人问他时，就说是自己悟出的道理，其实，对不生不灭涅槃的思想、境界并非真正了解，到一天西洋镜被拆穿了，又要如何自圆其说呢？
人，大都是虚伪、好面子的。不是自己的创见也会说是自己发现的真理；没有达到的某种境界，也可能会说自己已经到达。
所以，佛教的戒律中有一条‘不妄语’戒，就是说如果随便说自己证得果位，即犯‘大妄语’戒。再又为希求他人的供养而说，如此，则再罪加一等。
现在有很多人，假藉神通的名义，标榜能替众生消灾解厄，其实众生的共业，怎么可能光凭一个人的力量就能转变的呢？
释迦牟尼佛的弟子目犍连尊者，是神通第一的大阿罗汉。
当时，他因知道佛陀的祖国迦毗罗卫，将遭到琉璃王的侵略，于是就利用神通力将城中五百族人放入钵中腾向虚空。目犍连心想，这些人应该安全了，可是打开钵一看，却全部化成脓血。由这个故事我们可以得知，即使是神通地无法改变众生的业报。
神通敌不过业力，就像虚伪战胜不了真实。
做人要真实，不要虚伪。一个虚假的人，仅管外表光鲜亮丽，但内、外不相符合，烦恼一旦升起，又不知如何解决！我常讲一个人要当圣人并不容易，作凡夫是比较简单，老老实实的做人，老老实实的面对一切，自然心无恐惧，能够坦然的迎向生命中的横逆与波折，才是一位真正的勇者。
＊求神通感应，胜过求解脱真理
前已言及 ，今之诸多学人弊病，乃在误把方便当究竟。方便法门已将佛教正法带往可怕、危险之边缘地带。 求感应多过求真理。讲经弘法往往门可罗雀；邪说异端，神通感应则每每门庭若市。若做一切佛事，以闻香、见光、见佛、治病等感应为诉求，只为消灾解厄、现世福报，则佛教与神道有何差别？神通感应作为增强信念之增上缘原是无可厚非，然并非万能之利器，若以此度众，绝非长久之计，盖个人宿业有别，佛力固有不可思议之处，仍须视个人是否能虔诚求忏，及罪障轻重而定。
八正道中未列「正神通」，《阿含经》亦告以：「自依止，法依止，莫异依止。」 吾人所应依者，乃是自心、真理，而非神通。盖神通非究竟解脱之道，由身口意造作之业力，因缘果报之法则，并非神通所能抵制。 神通第一之目犍连尊者亦难免释迦族灭亡之定业，即可见一斑
●有因缘碰到佛法的人，也想修行，但是，却认为自己很行，起大我慢，别人稍微看法跟他不一样的，就说别人是魔，好像不跟他修同样的法门，是一种罪过。有的人弘扬了某一个法门，就一直排斥其他的法门，这不是佛陀正确的思想。其实，禅跟净本来就是不二的东西，用这一句“南无阿弥陀佛”，那是一个饵啊，那就像钓鱼的一个饵啊！我们钓鱼，不是要下一个饵吗？“南无阿弥陀佛”这一句就是饵。告诉你：最方便也是最究竟，念佛总比没有念好，慢慢有一天，你的经教，你心开意解，渐渐地，渐渐地进入状态，佛陀说：到最后要进入什么？要入三摩地，就是进入三昧的状态，没有三昧，不可能成就佛道的。
●我看有的写那个注解，写得多严重，说：末法时期不修净土法门，简直是丧心病狂！严重啊！修念佛法门的人，就好像如果不跟着他一样，就统统是不足以谈，统统把你判作敌对。所以，有一个高僧大德那一句话，我非常的赞叹，他说：一直强调末法时期，忽略了大般若智慧的重要。讲得真是好！唉，末法了！这些大般若智慧统统不要研究。以前叫做信解行证，我现在就是念“南无阿弥陀佛”，诵一部《无量寿经》，再来就等死，等阿弥陀佛来接引。中间的烦恼怎么办？不要管它！他不知道说中间这个烦恼，我现在听了净土法门，我现在不解究竟的如来实义，我没有办法解决这个烦恼，临命终能做得了主吗？现在情绪都控制不住，临命终再加上病痛，你能做得了主吗？
●更糟糕的，下焉者不学不修，持一法二法，自以为大，喔！这个太多了，末法时期实在是太多了，只要持一法，一句佛号，一部经论，就认为不得了了，自以为大了！八大宗派都是契入毕竟空嘛，只是手段，方法不一样而已嘛！是不是？契入究竟三昧毕竟空，答案都是真如自性平等。因此只要动一个念头说：我修得比你行！这一句就坏了，只要认定说：我这一宗决定比你那一宗还好！动到这个念头，也坏了清净心。为什么？是法平等，无有高下，好好的体悟佛的用心良苦，不能一味的执着自己的法门最高超，最殊胜，赞叹得不得了，把其他的宗派贬低到一文不值，不跟你看法相同，像是罪人，恶人，罪不可赦之人一样的，这个是哪门子的佛法呢？这连佛的心，门都没摸着边儿，是不是？谈什么修行呢？
●诸位比丘！我们一定要好好的，有骨气，有志气，要承担如来的家业，荷担其弘扬正法的责任，不可以加自己的种种错误的知见，一切讲经说法，都必须依佛的知见来弘扬，不可因为个人的情绪，或个人执着某一个角度，不了悟究竟的平等、究竟空性的法门，在哪一种知见大做文章，修了这一宗，突显这一宗，把其他的八大宗派批评得一文不值，诸位！这绝对不是正法。正法绝对不是这样子的。因为每一个修行人，无论是出家，无论是在家，因为他的时间、空间性不一样，所以，我们要尊重每一个宗派，八大宗派。
●我们修大乘佛教，大家都祈求往生极乐世界，但是念佛少了两种功夫：一，三昧，二，一心不乱，都没有这种功夫。忽略了这两种功夫，所以，生死不得自在，念佛不得力，经教不通，心性也不明，也不听经，也不闻法，关起门来，就是念南无阿弥陀佛，我要了生死，我要往生极乐世界！我也要往生极乐世界，何况你呢！是不是？他们认为：我这样叫做专修！我说：没有妄念叫做专修，不是诵一本经叫做专修；也不是念一句佛叫做专修。这一句佛，要念到有三昧的功夫；这一句佛，要念到一心不乱的功夫。很多的大乘法师在弘扬净土，缺少了这个正确的观念，所以，看起来很多人都在念佛，了生死自在的，没有几个人，问题就出在这个三昧和一心不乱，问题就出在这个地方。我们总认为，念两、三句佛，拜几拜佛，拜个八十八佛，就叫做修行；我告诉你：用一句国语的话：差远了！这个离道十万八千里。
●因此，如果有人告诉你，经教不要听，心性不必悟，你就念南无阿弥陀佛！经典也不要看，也不听经，也不闻法，我说：这个教育是错的，而且是严重错误的！除非我们年岁太大了，今天如果说八十岁才听到佛法，接近黄昏的年龄了，实在没有办法，在经教、心性也没有办法，这个是迫不得已的，赶最后一班车。
●故知，破魔之事无他，也就是：一，多闻，研求，所以，师父一再开示，不能说一句佛号念到死，一部《无量寿经》诵到死，其他都不听经，不闻法，这样子没有办法成就，应当理解佛陀的大般若智慧；应当理解佛陀的涅盘妙心，从一实相，然后，好好的来念佛。(中略)二，持心不贪世间一切，尤其是财，色，名，利，权，位等。（中略）三，任何时候，境界现前时，立即觉知。四，持心不动，不信它，不随它，也不喜欢它，也不悲泣它，（不以所见境界为喜，为悲，乃至自以为尊，为胜等。）就是不能起骄傲的念头，要牢牢记住这一句话，五十种魔事，奈何不了你。所见一切境界，也不能欢喜得不得了，忘记继续念佛，继续求生极乐世界。所以，老实告诉诸位一句，就是，你今天念佛念到见到南无阿弥陀佛，西方三圣，也不可以动一念说：喔！我已经是圣人了，我很有修行了！不可以，这个很容易堕入魔的。见西方极乐世界现前，如是见，如是无所见，一心念佛，还是求生极乐世界，不理它，不管它，临命终，自然转化这个清净念，为极乐世界莲池里面的莲花，莲花化生。总而言之，修行者要完全不遇障难，可以说是不可能的；要完全没有境界现前（不论善境界或恶境界），也不太可能。但我们不能期求完全没有障难或魔事，而应希望我们有能力克服障难及破除魔事。又，境界不在善恶，只要自心不贪爱取著，便都不成问题；【只要自心不贪爱取著】，这个要画双红线，这个就是破魔的秘籍，你什么统统要放下，你管它放光，见佛，见光，见花，闻香，你统统放下，这个就不成问题；要是动一个贪著，就麻烦大！若自心贪著，即使是善境界也会变成魔事。这一点就是佛在本节经文中一再强调的：于每一重阴魔之末，佛都会说：斯但功用，暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。（中略）
●现在学佛的，经教不看，心性不明，稍微一点点就不得了，成狂妄之徒。看了《楞严经》，生大惭愧心，佛陀教我们，千万不作圣解。而众生之所以会得少为足的原因，都是由于在初发心时，没有依于正信而发大心；而之所以不能发大心的缘故，也都是由于正信，正知见不足。所以，师父告诉大家：这个世界，绝对不是念一句南无阿弥陀佛，就可以解决的，你一定要记住师父这一句话，信解行证，少一个步骤都不行。你要对佛有信心；你要解如来的真实义，行，就是很重要，要脚踏实地，修行是点滴的功夫，绝对没有办法一蹴即成，不可能的！所谓的顿悟，也是由渐悟，福慧慢慢具足，一刹那之间，那个叫做顿悟。（中略）所以，六祖那一种顿悟，不是今生今世，一生一世修来的，那是示现的，知道吧！六祖也是累积百千万劫，号称为东方如来，在我们汉地示现顿悟。人家念到应无所住，而生其心；五祖教他，应无所住，而生其心，人家就大悟，就成为一代祖师了！六祖怎么来的，他是累积尘点劫，慢慢慢慢修学，然后，在今生今世来汉地出生，然后，一刹那之间，听到五祖开示，恍然大悟！（中略）
●因此我们要了解，修学佛道，绝对不是念一句南无阿弥陀佛，诵一部《无量寿经》，就可以搞定它的，这不可能的，这绝对没有办法的！果真你也能够万缘放下，一念佛号提起，诵一部《无量寿经》，而得成就，我恭喜你，那你是宿世大有善根的，你也不是简单的人。但是，一般没有办法的，说：老实修行，老实修行，老实念佛，老实念佛，你以为这么简单喔？什么叫老实？没有妄叫做老实嘛！是不是？什么叫做专一呢？不起分别心叫做专一嘛！是不是？你诵一部经，妄念那么一大堆，这个叫杂修啊！我诵无量部经，心都专注在不生不灭的真如自性，这叫专修啊，你要弄清楚啊！专修和杂修，还是在心性功夫里面论断的。念一部经叫做专，你真的专的下来吗？那就是以少为足。《大势至菩萨念佛圆通章》后面有一句很重要的，就是：入三摩地，就是你念佛一定要念到定，进入三昧的状态，才叫做有功夫。我们很多人看经典都看一半的，念佛打妄想，他不知道《弥陀经》里面那一句话很重要的：若一日，若二日，若三日，乃至七日，后面这四个字很重要：一心不乱，任何的法门要成就，统统要进入三昧的正定，否则不能成就。（中略）很多人都误会了修行的定义，念几声佛就叫做修行；拜几拜佛就叫做修行；吃吃素就叫做修行，这在佛法里面，决不是这么样子的，你念佛能够进入三昧定吗?念佛三昧定吗？在佛前用功念佛，念珠一放，下来又跟人家争吵不休，是非人我，这个哪算修行呢？（中略）
●修行的重点：一定要明心见性，明本心，见本性。明本心，见本性，有什么好处呢？它就像一个健康人的身体，有免疫系统。任何的烦恼来，打不倒。任何的境界来，打不倒。（中略）用意识心修行，就是暂时止痛的，它没有免疫系统，知道吗？（中略）一个明心见性，大悟的人，他的心就有免疫系统。无明就像细菌一样，它会攻击你。（中略）不明真如自性的人，冲，一直冲，修行，他看起来好像很精进，可是，烦恼一大堆，我慢贡高，碰到人不屑一顾，自己认为自己非常有修行，问题就是出在这个地方。（中略）所以，我们一定要有很正确的观念，现在念佛，求生极乐世界，对！很好！记得，是由现在的生命的每一分每一秒升华，把这个执着，烦恼，分别，种种的习气断除，这样子每一分每一秒……都在心性上下功夫，到临命终的时候，我早就学习放下，到临命终，一下子莲花化生，一刹那之间离五浊。（中略）
●如果你想往生极乐世界，底下讲的两种因缘，要非常清楚这个观念，一叫做亲因缘，二叫做增上缘。所谓亲因缘，就是看自己了；所谓增上缘，就是佛力加被。换句话说，我们今天来念佛，来拜佛，没有错，佛菩萨加被我们，给了我们强大的增上缘。这问题来了，还有一个亲因缘，这个亲因缘就是我们自己的心性的功夫，佛法是心法，你这个亲因缘没有掌握到，那么，要浮（指往生）就会很困难！所以，这个亲因缘就是深信净土，切愿要往生极乐世界，同时要深信，同时要去行，行有正行和助行，正行就是念佛，助行就是行十善。这个正行，一般人都忽略了大乘佛教特别忽略了这两个要件，一般都不了解，同时也误会佛陀的用意和用心。
●少部分的几个人，就稍微有一点点因为把净土抬得很高，就非这样不行，就使这些徒弟听了以后，就死守某一个角度。不知道法法平等，不知道法法相通，通哪里？通心性啊，念佛能够离开心性吗？（中略）所以，我们念我们的佛，尊重其他的宗派，任何一个法师，一个道场，都有他的时空的因缘，绝对不作任何轻易的批判，除非，这个人知见严重错误，严重的错误！这个人严重的错误，就一定要指正，这个会坏佛的正法，断众生的法身慧命，再不讲，这个不行，再不讲就不行了。

虚云法师开示禅净何争
要［有净土］才能见弥陀！？若以‘但得见弥陀，何愁不开悟’为可靠，这又打错妄想了。《楞严经》中阿难白佛言：“自我从佛，发心出家，恃佛威神，常自思惟：无劳我修，将谓如来，惠我三昧；不知身心，本不相代，失我本心。”如此说来岂不是释迦牟尼佛之威神不可恃，不能惠我三昧；而阿弥陀世尊之威神却可恃，能惠我三昧耶？？？？念佛，决定比妄想三毒五欲好：如做好梦，醒来精神愉快；做恶梦，醒来情思抑塞，所以瞎打妄想，不如一心念佛。倘能法法皆通，则是最高尚的修行，‘有禅有净土’，如虎本有威，再加二角，谁能惹他呢？为师作佛，自是理所当然了。至于无善根者，不信禅亦不信净，糊里糊涂，则万劫千生，‘没个人依怙’了。
呵责‘有禅无净土’，难道禅净是二么？念佛人心净则土净，即见自性弥陀，这净土与禅是不二的，但今人却必限于念佛为净，参禅为禅。昔日释迦牟尼佛踰城出家，入檀特山修道，始于阿蓝迦南，三年学不用处定，知非便舍；复至郁头蓝弗处三年学非非想定，知非亦舍；又至象头山同诸外道日食麻麦，经六年，...腊月八日明星出时，豁然大悟，成等正觉，乃叹曰：“奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”其时那里来的禅和净呢？以后说法四十九年，都未道出究竟，至拈花微笑，付法迦叶，亦未说出禅字。
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四种障道之因
1、任务观
念佛诵经只为完成功课而用心。不知如何亲身体证佛自心之法；功课结束后，不知如何念佛；日常生活又不知如何用心观照。有任务观者，必然压制了学佛的轻松、自在、快乐的内心受用，将虔诚、自愿、轻安、愉悦、受用的佛法变成苦恼、被动的束缚，忘记了佛法就是生活之法，忘记了修行就是修心、就是使人人本具的清净平等慈悲的佛性，在契理契机的功课中显现出真心的妙用。功课分为定、散二课。定课诵经修定力，散课念佛修净心。若掺杂了任务观点，心就不净，法与心就不相应，欲达一心不乱就更望尘莫及了。
2、功德观
“有心作善，其善不赞；无心作恶，其恶无过”。学佛人不知功德与福德的区别，真正的功德并不在事相上，也不在修法上，更不在诵多少经、念多少咒上。功德是与本性相应，它是内心世界脱离了烦恼的一种清净无染的状态即无念、无知、无见，它是自我性德显现的一种悟证。念念无滞、洞见本性的妙用为功德。
见性是功，平等心是德；谦谦无我慢之心是功，身口意与礼相合是德；心生万法是功，入法离念是德；念佛不执著，念与净心相应是功，生活、修持心不染六尘是德；心地清净是功，平等慈悲是德；无我相是功，行普敬、三轮体空布施是德。功是精纯的功夫，德是身口意三业的德行。功德不是求来的，也不是做来的，是在修持中积功累德，念念无住，放下有念，又不住无念，使自己的身心世界与佛果菩提融为一体则功德自然显露，道业亦在无知无觉中完善。
3、名相观
佛门经典浩如烟海，诸宗著作名相极多，学佛人若钻字义，着在“文字相”上，甚至望文生义，最后得到的是佛学，而非佛法，不是学佛人。经典律论诸多名相，不过是如指引月，若死在名相上，必背离佛理。全佛是心，全心是佛，离此则背离佛法的究竟，不能开智慧，得不到佛法的真实受用。所知障会遮蔽本觉的清净心。
什么人被名相观所障呢？理论多（从经论得而非自性悟）实参少者；说禅多（口头禅）见性少者；望文生义多自性流露少者……佛门的文字乃敲门之砖，悟道后必须离文字相。佛法非从外得。只要不思、不想、无念、无求、无得——当下即是。
4、仪规观
佛教为了接引信众设了许多仪规，如寺院的早晚殿课诵，禅宗的禅堂，密宗的坛场，净土宗的佛七、念佛会等都有许多仪规，绕佛、止静、跑香、坐禅、灌顶、礼佛等，很少有人明白仪规的作用，而起执著心，如上几根香，点什么样的蜡烛，进大殿如何迈腿……佛门的仪规是修行中起摄心作用的，是一种礼节，这些礼节让人感到道场肃穆庄严、使参加者从心里对佛像、对出家师、对经典油然起敬。仪规的严肃性和道场的气氛感染你妄念不生，全部身心都投入，使心清净，久之“心净体亦净”，它不但是精神疗法，心灵的熏陶，使你万缘放下，一心向佛、向道，尘劳烦恼不生，身心必然轻松自在。假如执著仪规神圣不可侵犯，稍一不慎有些误差，心里不免恐慌。怕菩萨、护法见责，就有可能出现灾祸疾病，“万法心想生”嘛！主要在差别事相上起了分别心，千斤压力在心头。若死在仪规上，又如何体证妙明、空灵之境呢？古人参禅，有“呵佛骂祖”之说，但这是修自力解脱，上上根性之人所为，我二力净土法门切不可仿效。
佛门的仪规是提供修道人的方便，但修行人的真功夫并不在仪规的本身，它是借境修心的仪式，若执著仪规被仪规所缚，便不能圆融入道，应不住仪规相，应明仪规理，即相离相，以仪规束尘劳修净心。当然这里所讲的决不是不执行仪规——因没有规矩毕竟不成方圆，只是莫被它所缚！
障道之缘，说之不尽，此四种障，对念佛者，较有普遍性。其根本原因是缺乏般若智，不了解佛法的真实义，不能以假修真、借法证真，若能以佛知见为知见，回光返照，对一切事、人、物，甚至一切法，都不住着，“空灵无住妙用无穷”，心地必然清凉自在，热恼不沾。心如镜映物、如水现月，身心不动，运用诸法而不住相。不留修、不修之痕，戒于心，行自然，横顺众，唤群萌，若能如此修行，该多自在呀！
着相求法本无法，离相修心真修行。
世人若明真空理，觉悟自心证菩提。
作为佛子，你真的是在学佛吗？
    今天许多佛子，好像是在学佛，其实并不是真正在学佛。这里介绍几种不是真正学佛的学佛现象。
1.热衷于跑道场：有的佛子，对跑道场很感兴趣，乐此不疲。这本来是一件好事，能够遍访善知识、亲近善知识，对学佛大有助益。但这些人并不是这样，他们每每自夸跑了多少著名道场，拜了多少佛菩萨像，并把这些作为自己的佛学资本，丝毫不在心地法门上用工夫。慧律法师等大德高僧对此多有劝说。但愿学佛人能把跑道场落于实处，能带着修行上的问题跑道场，而不是去旅游，更不能把这当做是在学佛，当做向新佛子炫耀的资本。
2.热衷于交佛友：红尘中的人们非常重视交朋友，把这当做谋生的手段和乐趣。有的佛子把这些世俗中的习性带入佛学中，好像佛友越多说明学的越好。其实他和佛友交谈的多是世间烦恼事，并不是在学佛，而是把学佛作为交友的机会，希望当自己在红尘中有难时，佛友能出手相助，使自己能够红尘滚滚。古大德告诉我们，真正的佛友不需要很多，只要有三五个就可以了，大家在佛学上互相学习，互相帮助，以共成道业。
3.终日在忏悔：这些人在中老年学佛人中尤其多见。因为害怕因果，整天忙着忏悔，好像忏悔就能消灭因果，不知道回归自性后，因果当体即空。忏悔的目的是为了培养我们的柔软心，大悲心，使我们能快速向道，间接起到减轻业障的作用。这一点我们在论因果一文中有详细介绍。
4.求福报：这些人事实上没有出离心，学佛的目的是为了在世俗生活上过得更好，使轮回能够载歌载舞，繁荣兴旺。
5.搞派系斗争：许多学佛人一见面就像特务对暗号一样报山头，问对方是学哪一派的，若是同派则皆大欢喜，若不是一派恐怕连饭都不会管。佛陀时期从来没有这种情况，这也是末法时期的一个特点吧。大家不是为了追求真理而走到一起，而是因为是同一个山头而相聚丛林，俨然把丛林当做了绿林。
6.把学佛当成了佛学：要知道佛教的生命就在于实证。有的人自以为读了很多经书，学佛学了很多年，就沾沾自喜，满口佛语，一身佛气，就像王明一样，满口马列教条，实则毫无用处，解决不了根本大事。
7.把做善事当做学佛的根本和全部：外道把做善事作为根本，因为那样可以升入天道。佛教则把做善事作为培养大悲心的手段，根本目的是证入无相无念的如来藏。因此，一个真正的佛子，一方面要大做善事，一方面要勤苦求证，早成正果。后者是正业，前者是助缘，现在许多学佛人做的恰恰相反，整天在搞人天善法。
8.过分自责，自我贬低，没有大丈夫气概：有的佛子总在那里检讨自己的缺点错误，打击自己的信心和勇气，学佛学成了娘娘气，没有一点大丈夫豪气冲天的气概，怎么学佛?看看佛陀是这样吗？佛陀那遁入山林，与狼虫虎豹为伴，不达目的决不罢休的精神，是一般军人精神能比的吗？过分自责能消灭掉你的锐气，要知道一切错误都是妄心作用，妄心本空，因此一切错误本空，不要再愚蠢的终日惶惶，整天自责。若真学佛人，就横下一条心，为了求证，即使遭遇再大的艰难困苦，宁可战死也绝不向困难投降，要知道学佛是大丈夫方可为的事。