中国四大传统文化说

中国传统文化有几个影响特别大的流派?学术界几乎是都维护这样一个定论的:儒释道三大家。那么中国究竟是四大传统文化还是三大传统文化?还有没有和儒释道三大传统文化并列的文化?后面我谈的帝王文化究竟是不是传统文化?帝王文化能否和其它三大传统文化相提并论?只提三大传统文化掩盖了什么?在传统文化里放走了帝王文化危害有多大?这是本文所要论述的问题。
陈寅恪1933年在《冯友兰〈中国哲学史〉审查报告三》中说:“故自晋至今,言中国之思想,可以以儒释道三教代表之,此虽通俗之说,然稽之旧史之事实,验以今世之人情,要为不易之论。”从此形成了著名的三大文化说。此说影响甚大,规定了中国文化研究的基本走向。其实,中国不仅从晋朝,就是从远古至现代,还有一个影响更大的文化:帝王文化。帝王文化是以专制主义为核心的政治思想,也可以叫做皇权文化。可以说,帝王文化对后世的影响是最大的。
我说帝王文化是传统文化之一,可能遇到这样的诘难:历史上有帝王思想,帝王意识,但不能说是帝王文化;帝王思想和上面说的三大传统文化不是一个范畴的东西;他们不能装在一个筐子里。这样我们就必须看一下三大传统文化源头,文化结构,物态文化,文化符号,看看他们和帝王文化的一致性。帝王文化也有它的文化源头,文化结构,社会基础,文化符号,也和其它文化进行了充分的融合,也搀杂了宗教的一些内容,也都留下了无以计数的物态文化分布全国各地。中国历史上确确实实存在和三大传统文化并列的帝王文化。
一、帝王文化的源头和结构
帝王文化在三皇五帝的传说里,在夏、商、周时代的考古资料和历史文献里,就已经透露出一个帝王文化的大致轮廓。历史记载的和民间传说的三皇五帝,是帝王文化的源头。到了夏、商、周的时候,帝王文化已经是百川汇流了。《诗经》里“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”的表述,是对其上溯几千年地地道道的原生态王权政治的生动描述,它也开辟了歌颂帝王权威的滥觞。帝王文化在夏代确立了自己的政治体制,到秦始皇时,此体制达到了非常完备的程度。君权神授、等级制度以及等级观念、终身制度以及君权神授观念、世袭制度以及宗法观念、家国同构的制度和家天下的观念、武力为先的统治手段和非理性政治观念、奴性服从以及主子观念充斥着中国传统文化的整个阵地。这些政治体制为秦始皇继承下来,而他独创的是暴君体制、密谋政治、郡县制度、官员派遣制度、舆论一律制度等。帝王文化的结构是非常完备的,比儒家的政治理论还要完备。
“天有十日,人有十等。下所以事上,上所以共神也。”(《左传》桓公二年)等级制度各国都有,它是人类从野蛮走向文明的一道不可逾越的门槛。在古代希腊、罗马,他们的等级制度和东方的等级制度就不一样。他们在自由民同一等级内部是民主、平等的。而中国古代,平民内部还是有等级,官员的级别和功劳挂钩,还要分许多不同的等级。为什么在同一等级内部也没有什么自由和民主的程序?就是中国古代没有人的权利的意识。如果有,只有一个人有人权,那就是皇帝。皇帝是金字塔的塔尖。等级制度的沿袭成为传统文化。
除了尧、舜、禹是禅让之外,中国几千年来的历史记载的都是皇帝和国王的终身制,人们都呼喊他万岁或万寿无疆。周代出现了成形的王权终身制。
皇帝的职务不是选举或禅让,当然只能是世袭了。除了世袭制度之外,皇帝的一家一族要享尽荣华富贵。一人得道鸡犬升天。各级官僚也毫不客气地跟着学习皇帝的做法,整个社会形成了庞大的宗法制度和宗法观念。
家国同构的制度是以上几个制度和观念的必然结果。天下是皇帝的天下,皇帝的家就是天下的核心家族。是皇族就是贵族之上的贵族。你忠于皇族就等于忠于皇帝,你效忠皇帝的老婆、儿子、岳父,就等于忠于皇帝。家国同构的制度形成了家天下的观念。
武力为先的统治手段在中国历史之早,实为罕见。司马迁在《史记·五帝本纪》上记载了好多以武力说话的事实。“轩辕之时,神农氏世衰,诸侯相侵伐,暴虐百姓,而神农氏弗能征。于是轩辕氏乃习用干戈,以征不享,诸侯咸来宾从。”我们最有名的老祖宗炎黄二帝之战也是都使用武力说话。后来黄帝尊为天子,“天下有不顺者,黄帝从而征之,平者去之,拔山通道,未尝宁居”。黄帝不辞辛苦地操练兵马,威慑天下。大禹死后启统治天下,“益干启位,启杀之。”(《竹书纪年》)有扈氏不服,启又兴兵伐之,“遂灭有扈氏,天下咸朝。”(《史记·夏本纪》)商汤也同样是靠武力而一统天下,“十一征而无敌于天下。”(《孟子·滕文公下》)周武王也是用武力把商纣王打个落花流水,坐上了天子的位子。在中国遥远的古代没有类似古希腊城邦那种迷人的选举的记载。
帝王文化在三皇五帝的时候已经形成雏形了,而儒家文化还没有诞生呢。远古的帝王文化不但体现了制度文化,而且体现了习俗文化和心理文化。春秋战国时代人们总结历史经验,出现了法家和儒家等不同流派。法家对历史上的王权给以充分肯定,把它推向极端,成为极权主义。这就是后来的帝王文化的一次大总结。
二、帝王文化的社会基础
帝王文化的社会基础是地主和农民相结合的农业社会的阶级结构。帝王文化的统治阶级是天子、国王、霸主、诸侯以及皇帝、皇族、官僚、贵族等。而依附于帝王的是广大的农民阶级。儒家的阶级基础基本上是知识分子阶层。农民本来是受皇帝压迫的,但是他们又是皇帝统治的台柱子。他们并非反对帝王文化,他们反而津津乐道帝王文化。他们非常需要帝王文化。刘邦、项羽这些农民他们都非常欣赏秦始皇,想取而代之。国外的人也不例外,这一点马克思在《拿破仑第三政变记》中对法国农民有过精彩的论述。
三、作为物态的帝王文化
我们再看一看物态的文化。物态文化是文化学的第一种形态(还有制度文化、心态文化和行为文化)。历史上的物态文化指的是历史保留下来的历史文物古迹。全国各地的寺院是佛教留下来的物态文化,道教宫观是道教留下来的物态文化,各地的孔庙是儒家、儒教的物态文化。而皇宫、皇陵、太庙、皇家园林、长城、御道等则是帝王留下来的物态文化。而留下来最多最好的物态文化恰恰是帝王留下来的。请问,哪个佛家的寺院能和故宫相比?哪个寺院能和避暑山庄相比?有哪个道教宫观能和太和殿相比?儒家儒教最了不得了,孔庙的建制有类皇帝,但气势宏大的孔庙还是皇帝下令修建的。祭奠泰山的岱庙体现了儒、释、道的文化,但更体现了帝王文化。天贶殿的九五之尊的殿柱和殿脊就是皇帝的大殿的建筑制度。大成殿也好,天贶殿也好,中间的大门是不能随便开的,是必须给皇帝留着的。帝王文化在许许多多的历史景观中都是居于中心地位。
当然,我们不可能说参观故宫,就是参观帝王文化,其实我们也是参观美学建筑。但是,参观这种建筑过程中,就已经笼罩在帝王文化的浓烟厚雾之中。
四、帝王文化的符号
各个文化都有自己的文化符号,帝王文化的符号是龙。中国在图腾文化上几乎没有比龙影响更广泛了。有的研究人员统计,龙文化在全中国有数万处景观(参见潘一焕 杨建原 潘晓宇编著:《中国龙文化景观》,中国旅游出版社,1993年版)。大多数的景观是和帝王文化联系起来的。
龙本来是中华民族的图腾,据专家考证,龙的图腾有七千年的历史。在河南濮阳西水坡遗址,据今年代为6460年。墓的主人是巫长,在墓主骨架的东侧,用蚌塑了一个1.78米的龙。考古学家认为是“反映了墓主人生前的地位和权力”。黄帝战胜蚩尤,后来骑着龙升天,神话把最高的统治者和龙联系在一起了。龙和黄帝出现的时间没差多长,说明了龙和王权,和权力,和战争相联系。《虞书·益稷》说帝舜让夏禹在礼服上绣十二种代表帝王的绝对权威的花纹,其中就有龙的花纹。本来龙的图腾是中华民族的共同的文化符号,结果变成了皇帝权力的符号。在夏、商、周一千多年的时间里,皇权逐渐把龙图腾变成了皇权的象征。汉朝的开国皇帝刘邦就自称是个“龙种”,制造了他母亲梦中和龙性交的神话。
龙图腾后来就被皇帝彻底独自霸占了。皇帝穿的衣服绣着龙,叫龙袍,住的房子的各个结构上雕刻着龙,叫龙殿,住的床叫龙床,行走的路上也有龙的标志,使用的家具上雕着龙。龙如影随形地伴着皇帝。中华民族的图腾变成了皇帝的符号,也成了帝王文化的符号。明朝嘉靖皇帝看到兵部尚书张瓒身穿飞鱼服,看成了穿蟒服上朝,大怒,要杀张瓒。后来别人一再说明,才罢了。皇帝垄断了中华民族的图腾。中国打倒了皇帝,老百姓才开始把龙解放了,龙才回到了民间。
龙文化作为意象是帝王文化独有的,而儒家文化、佛教文化和道家文化没有太明显的文化意象。儒家文化有一个不太成型的“魁星”意象;佛教文化有莲花座上的观世音号如来佛等好多意象;道家和道教是有区别的,原始道家没有什么符号,后来的道教符号是八卦和太极图。儒、释、道的文化意象是绝对无法与皇帝的龙文化相比的。
五、帝王文化的文献载体和代表人物
儒释道都有自己的文化典籍,自己的文化代表人物。三大传统文化之所以得到共识,原因主要在这里。帝王文化有没有呢?有。
可能有人说,春秋战国时期有百家争鸣,每一家都有自己的理论体系,晋代之后三大传统文化,也有自己的理论体系、文化结构。儒家有“四书五经”;道家有《庄子》和《老子》;法家有《荀子》、《韩非子》;佛教有卷帙浩繁的“佛经”。帝王文化有什么东西?其实,帝王文化也有自己的理论体系和文化载体。春秋战国时法家出来公开地维护帝王文化,已经给帝王文化确立了理论体系。慎到、韩非、李斯,都有帝王之术。晋以后没有像韩非的理论体系了,是因为它的理论形态变了。帝王文化的理论体系在晋以后有所变化,它的变化主要体现在专制主义思想吸取了儒家思想和道家思想,不再是赤裸裸的像先秦法家那样,对儒家、道家的理论不屑一顾。但这不等于没有理论体系了。后来的《贞观政要》、《反经》、《官经》、《商君书》、《鬼谷子》、《政训》、《大诰》、《大义觉迷录》、《康熙政要》、《盛世危言》等就是帝王文化的载体。
六朝时期的《鬼谷子》也是介绍游说之术的书,当然,里面还包含一些治国治军的内容。
《贞观政要》就是唐代历史学家吴兢为了维护李唐王朝的专制制度,吸取一些儒家的思想而写的帝王文化的范本。吴兢认为“君道第一”,谈帝王的个人修养和政治谋略。让皇帝从选官吏方面,刑罚方面,军事方面,生活作风方面遏制皇权的恶性发展,让皇帝认真把历史上留下来的儒家等有价值的思想接受过来,实现国家的长治久安。
《反经》又称《长短经》,是唐朝赵蕤编撰的一部谋略之书,大讲任人之术、用兵韬略、权变之谋、历代治乱得失以及策士游说人主之术等。有人认为它是一部“讲王霸大略、经世之术、机权谋略的集大成之作”。他在吸收原始儒家思想方面不如吴兢。但比起韩非赤裸裸的权术要柔弱一些,他毕竟吸收了诸子百家的一些思想。
朱元璋的《大诰》、《大诰续编》、《大诰三编》、《大诰武臣》和雍正的《大义觉迷录》更是地地道道的极端的帝王文化的范本。
《官经》是清代大学士瑞常专为皇太子载淳编写的权谋之作。大讲事君之术、忠奸之辨、人君百态、明哲保身、胆识威仪、官场之道、赏罚之术等等。官场如战场,有军事学,就有官场学。《官经》就是官场的“学问”。
光绪年间,章(锓)效仿吴兢写了《康熙政要》,内容和《贞观政要》真有点差不多。讲了君道、任贤、宽仁、俭约、谦让等治天下之道。
以上这些范本只是晋代以后帝王文化的一少部分。真正要找全帝王文化的典籍,那也是一项很大工程。
至于帝王文化的代表人物更是明显:法家的代表人物就是帝王文化的代表人物,秦始皇也是帝王文化的代表人物。像韩非这样的法家人物,他是帝王文化的集大成者,是帝王文化制度的宣传家,而秦始皇是勇猛的实践家。历代想在历史上留下点什么思想的帝王,他们也是帝王文化的代表人物。
六、帝王文化对其它文化的整合
文化是相互融合的,中国文化在秦汉之后,已经是杂家文化,每一著作,都不可能是单一的文化流派的继承者。
帝王文化吸收了儒家文化这几乎是不争的事实。“内圣外王”、“外儒内法”。帝王文化和儒家文化结合的最紧密了。汉武帝独尊儒术,不可能是独尊,只是表明帝王文化对儒家文化的汲取罢了。著名的诸葛亮的《出师表》,就是儒家文化和帝王文化的结合体。唐朝吴兢《贞观政要》也是儒家文化和帝王文化的高度结合体。历史上,帝王文化吸收了儒家文化的消极部分多,积极部分少,把儒家文化的服从国王的意识全盘接受过来,并发展了。在大一统问题上,帝王文化和儒家文化是基本一致的。儒家的“四海之内皆兄弟”的“天下一家”思想和帝王文化的“家天下”思想外表也相似。愈往后来,儒家的反专制思想愈少了,甚至全丢了。儒家的反专制思想一面是被帝王文化给消解的。在中国传统文化的发展和整合过程中,帝王文化一直掌握主动权,凭自己的爱好宰割着儒家文化。儒家文化在历史上是持半在野的政治立场,一直处于被动局面,任人宰割。当然儒家文化也吸收了帝王文化的一些专制的东西。儒家并不是完全被动的挨宰,有时候是主动去适应帝王文化的。
帝王文化吸收了佛家文化也是众所周知。但是,和吸收儒家文化比较起来,显得不专一。唐武则天之后好几个皇帝都对佛教相信的不得了。但也出了几个灭佛的皇帝。在万能的皇帝面前,佛教也很领情,各大寺院有三道门,中间的不开,非得等皇帝来才开中门。皇帝和佛教也是打得火热,给僧家们花钱修寺院,给寺院题匾额、楹联,刻碑立传、赏赐土地等等。佛教的忍耐和容忍是专制皇帝特别需要的。对全部跪在地上的佛教徒,皇帝会放下屠刀去吟自己的秋风诗歌。
帝王文化和其它文化相互融合使之更具有适应性和欺骗性。每个人都要受它的影响。所说适应性就是长期在中国政治生活中存在,不死不灭,到了近代甚至死而不僵。农民起义之后,一开始就变质。还没等打下江山就变,不是半道就变质,而是甚至没开始就变质。刘邦在当民夫的时候就变质了,“大丈夫当如此”。不是想当皇帝吗?一个老百姓的刘邦就想当皇帝了,可见帝王文化的影响力有多大。
所说欺骗性,就是人们认为帝王整天讲着儒家那一套,他也是爱民的。皇帝总是好皇帝,坏就坏在奸臣当道。皇帝信了佛,别人就以为他也是菩萨心肠。皇帝信了道,别人就以为他是道家情怀。皇帝整天供奉孔子,别人就以为他是“天下为公”,就是“仁者爱人”。其实,皇帝什么都不信,他就信自己的权力和享受。一切的一切,都不能危及他的权力宝座。开明的皇帝可以考虑远一点,昏庸的皇帝只考虑眼前。考虑远一点的皇帝可以让你讲几句刺耳的话;昏庸的皇帝连一句刺耳的话都不让你说。但是,帝王文化是特别欺骗人的,因而出现了许许多多骨鲠之臣,被皇帝凌迟处死,也甘之如饴——他们认为皇帝坏了,但要忠于这个伟大的王朝。不忠于这个王朝,你当大臣干什么?可见帝王文化的影响力有多么大!
七、帝王文化掺杂的宗教内容
陈寅恪谈三大传统文化时说“三教”,意即有宗教的意思。帝王文化也有宗教的神秘的地方。祭祀泰山是帝王文化的宗教体现。君权神授几乎是各个封建国家的国王的惯技。中国的国王称“天子”,上天之子。既然是上天之子,那就得和上天沟通。这些国王们发现了泰山很高,就拿泰山当天吧。据《史记》记载,远古的首领们有72人去泰山封禅。从秦始皇之后有12个皇帝去封禅或祭泰山神(从宋真宗以后历代皇帝就不是封禅了,而祭泰山神了)。历代的皇帝如果不去泰山封禅,也得在帝都建立天坛,在天坛祭天,代替封;祭地,叫做禅。一样和上天沟通。他们既相信天,又愚弄天。宋真宗派人伪造“祥瑞”,说上天让他去泰山封禅,这就公然愚弄天了。天子,神秘化的人间帝王。释佛是当然的宗教,道是道家学说,和后来的道教是两回事,儒学带有宗教的意味,不全是宗教。陈寅恪为何称之为“三教”?原因是都具有宗教的特征,有偶像崇拜,宗教教义,有信徒等等。而帝王文化依然具有宗教特征:偶像崇拜,崇拜天,祭祀泰山神,宣传君权神授,皇帝是上天之子。龙图腾,皇帝是真龙天子。这些说明帝王文化依然具有神秘的宗教色彩。这样看来,帝王文化和其它三大文化具有一样特征。
八、忽视帝王文化的危害大不可言
李慎之在2000年5月15日的一篇大作中有过一次深刻的论断,他认为中国的传统文化不等于中国的文化传统。他说:“文化传统则不然。它是传统文化的核心,它的影响几乎贯穿于一切传统文化之中,它支配着中国人的行为、思想以至灵魂。它是不变的,或者是极难变的……传统文化是丰富的、复杂的、可以变动不居的;而文化传统应该是稳定的、恒久单一的。它应该是中国人几千年传承至今的最主要的心理习惯、思维定势。”传统文化是上面提到的四大文化,而文化传统是专制主义。
帝王文化对其它文化进行了整合,两千年来,凡是和帝王文化对立的文化都要被阉割,把其梳离专制主义的异端思想给以打压迫使其萎缩。原始儒家的命运充分说明了这一点。在各个朝代没有哪个皇帝容许反专制的思想的存在和传播。
笔者在2004年写了篇《打倒孔家店与打倒秦家店孰轻孰重》的文章,探讨了人们把孔家店当作专制主义的核心来批判,放走了真正的专制主义。在辛亥革命过程中,那时的革命家们对现实的帝王政体和古代的帝王文化,都一概给以扫荡,毫不留情。孙中山、章太炎、宋教仁、陈天华、秋瑾,他们在刀光剑影中,在文化批判中,把专制主义送到了历史的垃圾堆。辛亥革命过后,专制主义出现了复辟,人们头脑中的专制没有打扫干净,迫使陈独秀、蔡元培、胡适、鲁迅等文化战士们再一次披挂上阵,想从人们意识上解决问题。新文化运动开始批判孔家店,其历史背景就是针对复辟而来的。打倒孔家店带有双面的作用,批判了儒家思想为专制主义服务的方面,起到了伟大的启蒙作用,这是积极的一面;把儒家思想反对专制主义给忽略了,这是人们没有想到的消极一面。结果把反对专制主义的主要对象放在儒家思想这块了,帝王文化乘势溜之大吉。跑了真正的元凶帝王文化,把一个半拉子帝王文化抓住了批判了80多年。在“文化大革命”中,曾经掀起了声势浩大的批林批孔运动,公开地为法家,为帝王文化辩护,把儒家文化当作比帝王文化更坏的东西来批判,这除了当时政治需要之外,和我们整个民族没有厘清帝王文化的本质有关系,和我们没有把帝王文化当作传统文化有关系。
搞了半个多世纪,帝王文化对各个阶层的影响大于其它传统文化。反对孔子,喜欢秦始皇,岂不怪哉!对于帝王文化不仅仅是封建帝王独自喜爱,老百姓也喜爱。老百姓在没有接受民主训练之前,满脑子是帝王文化的东西。这是几千年来帝王文化熏陶的结果。今天宣传帝王文化的影视作品仍然花样翻新层出不绝,这是历史的惯性力的作用。
在我们整个民族的文化血液里,存在着帝王文化的基因。当充斥帝王思想的电视剧《雍正王朝》播出时,有那么多人叫好,有那么多人对好皇帝充满着期望和爱戴。想想看,帝王文化是不是在中国还有相当大的影响。陈寅恪说:“验以今世之人情”,我们验一验,今日之国民,切切实实存在帝王文化的情结。帝王文化对国民的危害既是潜移默化的,又是深入骨髓的。不把帝王文化拿出来批判,并进一步揭示它的外形内幕,我们就很难进步。人们往往拿本来是帝王文化的东西,说成是马克思主义的东西,说成是社会主义的东西。这是对先进文化的公然挑战。
这些帝王文化就是建国以后也没有绝迹。林彪、康生、张春桥他们对宫廷政治都有研究。当年林彪的“五·一八”讲话,专讲帝王文化的政变经的,不过,他用了现代语言,讲夺权。这些人玩权术都有一套,讲治理国家、经济建设、保护人权、繁荣文化等他们都是外行了。呜呼哀哉,帝王文化这么多,我们竟然入鲍鱼之肆久而不闻其臭,把帝王文化拿出来让大家闻吧!我们文化传统中,不仅仅是三大文化,而是四大文化,其中有帝王文化!不可忽视!
知其有,观其形,闻其臭,才能抛弃之。
(责任编辑 吴 思)
摘自：《炎黄春秋》2006年11期　作者：刘济生