神马文学网让“红学”回归文学与哲学
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/20 08:38:19
让“红学”回归文学与哲学刘再复 到海外，无论是写作《漂流手记》十卷，还是写作《红楼四书》(《红楼梦悟》、《共悟红楼》、《红楼人30种解读》、《红楼哲学笔记》)，首先确实是生命的需要：不讲述就不畅快，就没有明天。这之外的第二目的是想说明：中国有一部名为《红楼梦》的伟大小说。是人类精神水平、审美水平的坐标，它与荷马史诗、希腊悲剧、但丁《神曲》、莎士比亚《哈姆雷特》、歌德《浮士德》、托尔斯泰《战争与和平》、陀思妥耶夫斯基《卡拉玛佐夫兄弟》等经典极品一样，可以标志人类文学的最高水平。为了说明这一点，我必须紧紧抓住并细读《红楼梦》文本，阐释其精神内涵与审美形式，把《红楼梦》研究从考古学、历史学、政治意识形态学那里拉回到文学，此项工作可称作“文学归位”。此外，在精神价值领域中，我一直觉得文学体现广度，历史体现深度，而哲学则体现高度。因此，我又进入哲学，在哲学的制度高点上关照《红楼梦》，以更好地把握《红楼梦》的精神内涵。以往虽然也有学者触及《红楼梦》的某些哲学内容，但还未能从哲学高度上把握《红楼梦》的精神整体与精神之核。因为具有哲学视角，我便发现《红楼梦》是一部伟大的意象性心学，与王阳明的心学相通相似，但王的心学是论述性心学，而《红楼梦》则是形象性心学，形态完全不同。王阳明是哲学家的哲学，曹雪芹是艺术家的哲学。后者是类似盐化入水中而化入小说中的哲学。 为了把《红楼梦》研究的重心从考古学、历史学和政治意识形态学拉回文学与哲学，我借助禅宗，打破了“法执”，即打破研究方法上的已有格式，用悟证取代考证、实证与论证，淡化逻辑“法门”，强化直觉、直观的方式，用庄子(直觉)代替惠施(逻辑)。这样，在方法上首先赢得了一种解放，避免陷入封闭的概念系统中。在《红楼四书》中，我写了类似我国诗话、词话的六百则悟语(《红楼梦悟》中三百则，《红楼哲学笔记》中也有三百则)。这些悟语，明心见性，没有思辩过程，但力求击中要害，也力求每则都有文眼文心，不落入空谈。写作悟语时，我常常处于“极乐”状态。“极乐”是庄子使用的概念，这是形而上快乐──抵达某种精神高度或深度之后的快乐，不是世俗之乐。这种快乐类似佛教所说的“佛喜”。佛喜、道喜、形而上感悟之喜，都是有所发现的快乐。有了“极乐”，生命状态就大不相同，连吃饭睡觉走路，感觉也不同。 去年，国内《书屋》杂志发表了朱爱君博士(美国新新大学助理教授)对我的访谈录。其中有一段关于《红楼梦》的答问，香港和海外的读者可能还没有读到，我抄录一段，以呼应上边的讲述。 问：你能否概述一下你的《红楼梦》研究在原来红学的基础上有哪些新的拓展，或者说，有那些新的发现与新的方法、新的视角？ 答：这个问题本应留待读者去评说。我只能说我自觉想做的(也许以前的研究者尚未充分作或尚未充分发现的)几点：(1)想用“悟证”的方法去区别前人的“考证”方法与“论证”方法。我不否认前人的方法与成就，只是自己不喜欢重复前人的方法，不喜欢走别人走过的路。禅宗与《红楼梦》对我最大的启迪，是要破一切“执”，放下一切旧套，包括方法论上的“执”与“套”。何况《红楼梦》本身是一部悟书，连曹雪芹自己也说有些情思只能“心会”，不可“口传”，只能“神通”，不可“语达”。这是第5回在解释“意淫”时说的。除了意淫，《红楼梦》中的许多深邃情思都难以实证、考证、论证。真理有实在性真理，也有启迪性真理。各大宗教讲的都是启迪性真理，不可证明，也不可证伪。许多大哲学家，都把世界的第一义视为不可知、不可证，如康德的“物自体”，黑格尔的“绝对精神”，老子的“道”，庄子的“无无”，朱熹的“太极”等，都只是形而上的假设，很难考证与实证，文学中的深层意识(潜意识)、心理活动、想象活动、梦幻印象、神秘体验等也都难以实证。《红楼梦》中这种描写很多，通过悟证，往往可以抵达考证与论证无法抵达的深处。(2)揭示《红楼梦》不仅是大悲剧，而且是一部大荒诞剧，它不仅呈现美的毁灭，而且呈现丑的荒诞。荒诞是与现实主义、浪漫主义等概念同一级的文学艺术大范畴，不是讽刺、幽默等一类的艺术手法。二十世纪的西方文学，其主流之一是荒诞小说与荒诞戏剧。荒诞作家有两大类，一类是侧重于表现现实的荒诞属性(如卡缪、高行健、阎连科)；另一类是用理性哲学对反理性现象的思辨(如见克特)。荒诞对于曹雪芹，不是艺术理念，而是现实属性。他天才地揭示了社会现实中那些不可理喻的价值颠倒、本末颠倒。(3)提示《红楼梦》这部文学大书所具有极其丰富的哲学内涵，这不是哲学理念，而是浸透于文本中的哲学视角、哲学思索和美学观念，尤其是大观哲学视角与通观美学。(4)说明《红楼梦》系中国文学第一正典(经典极品)和它作为人类文学最高水平坐标之一的理由，如永恒性、史诗性、宇宙性等理由，进一步确立《红楼梦》在世界文学史上的崇高地位。 此文我还希望告诉朋友们的是，在哲学上，我作了关于“心灵本体”、“灵魂悖论”、“大观视角”、“中道智惠”、“澄明境界”等一些特别的讲述。下边且举两例。 关于“灵魂悖论”。通过哲学阐释，我的《红楼四书》扬弃了关于钗黛“褒此抑彼”、“你是我非”、“你死我活”的思维模式，更是否定把两者的紧张视为“封建与反封建”的政治解说，而认定林黛玉与薛宝钗乃是《红楼梦》作者灵魂的悖论。林黛玉(包括贾宝玉)负载的是中国文化中“重个体、重自然、重自由”的一脉内容；薛宝钗(也包括贾政)负载的是中国文化中“重秩序、重伦理、重教化”的另一脉内容 (这也可以说庄禅与孔孟两脉的对立) 。两者都是曹雪芹灵魂的一角，都符合充分理由律。 关于“中道”智慧：《红楼梦》体现了大乘佛教最高的智慧，即中道智慧。“假作真时真亦假，无为有处有还无”，这种超越真假，超越有无的哲学便是中道哲学。《红楼梦》一开始就让贾雨村谈论三种人性：“大仁”、“大恶”与超越这两极的“中性人”。《红楼梦》主人公贾宝玉乃是中道智慧的体现者，他爱林黛玉，也爱薛宝钗(超越意识形态)；他爱秦可卿，也爱秦钟(超越性别)；他爱晴雯，也爱王夫人(超越等级)。大乘的“中道”，在境界上比儒的“中庸”更高。中庸带有“实用理性”，更现实一些，它作为一种调节人际关系的有効理念，导致和谐，但也因此犠牲了一些原则，包括犠牲某些“正义”。而中道则不考虑世俗的利益，它超越世俗的正、反标准，在更高的精神层面上观照人间的矛盾与冲突，对一切人、一切纷争均投以悲悯的眼光。《红楼梦》因为与中道哲学为基石，所以它写好人不是绝对好，写坏人也不是绝对坏。正因为如此，我才说《红楼梦》是一部无是无非、无真无假、无善无恶的艺术大自在，它高于功利境界，也高于道德境界，是一种可以替代宗教的审美境界。 《红楼梦》的哲学兼容儒、道、释三家哲学，尤其是庄禅哲学，但它又不是这些哲学概念的形象转达，更不是哲学说教。它的了不起，既在于具有深厚博大的哲学内涵而无哲学相，又在于它能扬弃儒、道、释的表层功夫而吸取其深层内涵的精华。它表面上“毁僧谤佛”，把“女儿”二字放在“元始天尊”与“释迦牟尼”之上，但在深层上，却佛光普照，让《红楼梦》全书浸满大慈悲精神。它嘲弄贾敬所体现的道教炼丹术，却充分肯定庄子的大逍遥与大浪漫。它在表层上憎恶儒的“文死谏”、“武死战”等愚忠愚行和以儒为主题的八股文章，但在深层上却洋溢着亲情，连“逆子”贾宝玉也不失为“孝子”，对父亲的鞭笞毫无怨言，离家出走时还从空中向父亲深深鞠躬。因为有自己独特的视角(大观视角)、独特智到海外，无论是写作《漂流手记》十卷，还是写作《红楼四书》(《红楼梦悟》、《共悟红楼》、《红楼人30种解读》、《红楼哲学笔记》)，首先确实是生命的需要：不讲述就不畅快，就没有明天。这之外的第二目的是想说明：中国有一部名为《红楼梦》的伟大小说。是人类精神水平、审美水平的坐标，它与荷马史诗、希腊悲剧、但丁《神曲》、莎士比亚《哈姆雷特》、歌德《浮士德》、托尔斯泰《战争与和平》、陀思妥耶夫斯基《卡拉玛佐夫兄弟》等经典极品一样，可以标志人类文学的最高水平。为了说明这一点，我必须紧紧抓住并细读《红楼梦》文本，阐释其精神内涵与审美形式，把《红楼梦》研究从考古学、历史学、政治意识形态学那里拉回到文学，此项工作可称作“文学归位”。此外，在精神价值领域中，我一直觉得文学体现广度，历史体现深度，而哲学则体现高度。因此，我又进入哲学，在哲学的制度高点上现照《红楼梦》，以更好地把握《红楼梦》的精神内涵。以往虽然也有学者触及《红楼梦》的某些哲学内容，但还未能从哲学高度上把握《红楼梦》的精神整体与精神之核。因为具有哲学视角，我便发现《红楼梦》是一部伟大的意象性心学，与王阳明的心学相通相似，但王的心学是论述性心学，而《红楼梦》则是形象性心学，形态完全不同。王阳明是哲学家的哲学，曹雪芹是艺术家的哲学。后者是类似盐化入水中而化入小说中的哲学。 为了把《红楼梦》研究的重心从考古学、历史学和政治意识形态学拉回文学与哲学，我借助禅宗，打破了“法执”，即打破研究方法上的已有格式，用悟证取代考证、实证与论证，淡化逻辑“法门”，强化直觉、直观的方式，用庄子(直觉)代替惠施(逻辑)。这样，在方法上首先赢得了一种解放，避免陷入封闭的概念系统中。在《红楼四书》中，我写了类似我国诗话、词话的六百则悟语(《红楼梦悟》中三百则，《红楼哲学笔记》中也有三百则)。这些悟语，明心见性，没有思辩过程，但力求击中要害，也力求每则都有文眼文心，不落入空谈。写作悟语时，我常常处于“极乐”状态。“极乐”是庄子使用的概念，这是形而上快乐──抵达某种精神高度或深度之后的快乐，不是世俗之乐。这种快乐类似佛教所说的“佛喜”。佛喜、道喜、形而上感悟之喜，都是有所发现的快乐。有了“极乐”，生命状态就大不相同，连吃饭睡觉走路，感觉也不同。 去年，国内《书屋》杂志发表了朱爱君博士(美国新新大学助理教授)对我的访谈录。其中有一段关于《红楼梦》的答问，香港和海外的读者可能还没有读到，我抄录一段，以呼应上边的讲述。 问：你能否概述一下你的《红楼梦》研究在原来红学的基础上有哪些新的拓展，或者说，有那些新的发现与新的方法、新的视角？ 答：这个问题本应留待读者去评说。我只能说我自觉想做的(也许以前的研究者尚未充分作或尚未充分发现的)几点：(1)想用“悟证”的方法去区别前人的“考证”方法与“论证”方法。我不否认前人的方法与成就，只是自己不喜欢重复前人的方法，不喜欢走别人走过的路。禅宗与《红楼梦》对我最大的启迪，是要破一切“执”，放下一切旧套，包括方法论上的“执”与“套”。何况《红楼梦》本身是一部悟书，连曹雪芹自己也说有些情思只能“心会”，不可“口传”，只能“神通”，不可“语达”。这是第5回在解释“意淫”时说的。除了意淫，《红楼梦》中的许多深邃情思都难以实证、考证、论证。真理有实在性真理，也有启迪性真理。各大宗教讲的都是启迪性真理，不可证明，也不可证伪。许多大哲学家，都把世界的第一义视为不可知、不可证，如康德的“物自体”，黑格尔的“绝对精神”，老子的“道”，庄子的“无无”，朱熹的“太极”等，都只是形而上的假设，很难考证与实证，文学中的深层意识(潜意识)、心理活动、想象活动、梦幻印象、神秘体验等也都难以实证。《红楼梦》中这种描写很多，通过悟证，往往可以抵达考证与论证无法抵达的深处。(2)揭示《红楼梦》不仅是大悲剧，而且是一部大荒诞剧，它不仅呈现美的毁灭，而且呈现丑的荒诞。荒诞是与现实主义、浪漫主义等概念同一级的文学艺术大范畴，不是讽刺、幽默等一类的艺术手法。二十世纪的西方文学，其主流之一是荒诞小说与荒诞戏剧。荒诞作家有两大类，一类是侧重于表现现实的荒诞属性(如卡缪、高行健、阎连科)；另一类是用理性哲学对反理性现象的思辨(如见克特)。荒诞对于曹雪芹，不是艺术理念，而是现实属性。他天才地揭示了社会现实中那些不可理喻的价值颠倒、本末颠倒。(3)提示《红楼梦》这部文学大书所具有极其丰富的哲学内涵，这不是哲学理念，而是浸透于文本中的哲学视角、哲学思索和美学观念，尤其是大观哲学视角与通观美学。(4)说明《红楼梦》系中国文学第一正典(经典极品)和它作为人类文学最高水平坐标之一的理由，如永恒性、史诗性、宇宙性等理由，进一步确立《红楼梦》在世界文学史上的崇高地位。 此文我还希望告诉朋友们的是，在哲学上，我作了关于“心灵本体”、“灵魂悖论”、“大观视角”、“中道智慧”、“澄明境界”等一些特别的讲述。下边且举两例。 关于“灵魂悖论”。通过哲学阐释，我的《红楼四书》扬弃了关于钗黛“褒此抑彼”、“你是我非”、“你死我活”的思维模式，更是否定把两者的紧张视为“封建与反封建”的政治解说，而认定林黛玉与薛宝钗乃是《红楼梦》作者灵魂的悖论。林黛玉(包括贾宝玉)负载的是中国文化中“重个体、重自然、重自由”的一脉内容；薛宝钗(也包括贾政)负载的是中国文化中“重秩序、重伦理、重教化”的另一脉内容 (这也可以说庄禅与孔孟两脉的对立) 。两者都是曹雪芹灵魂的一角，都符合充分理由律。 关于“中道”智慧：《红楼梦》体现了大乘佛教最高的智慧，即中道智慧。“假作真时真亦假，无为有处有还无”，这种超越真假，超越有无的哲学便是中道哲学。《红楼梦》一开始就让贾雨村谈论三种人性：“大仁”、“大恶”与超越这两极的“中性人”。《红楼梦》主人公贾宝玉乃是中道智慧的体现者，他爱林黛玉，也爱薛宝钗(超越意识形态)；他爱秦可卿，也爱秦钟(超越性别)；他爱晴雯，也爱王夫人(超越等级)。大乘的“中道”，在境界上比儒的“中庸”更高。中庸带有“实用理性”，更现实一些，它作为一种调节人际关系的有効理念，导致和谐，但也因此犠牲了一些原则，包括犠牲某些“正义”。而中道则不考虑世俗的利益，它超越世俗的正、反标准，在更高的精神层面上观照人间的矛盾与冲突，对一切人、一切纷争均投以悲悯的眼光。《红楼梦》因为与中道哲学为基石，所以它写好人不是绝对好，写坏人也不是绝对坏。正因为如此，我才说《红楼梦》是一部无是无非、无真无假、无善无恶的艺术大自在，它高于功利境界，也高于道德境界，是一种可以替代宗教的审美境界。 《红楼梦》的哲学兼容儒、道、释三家哲学，尤其是庄禅哲学，但它又不是这些哲学概念的形象转达，更不是哲学说教。它的了不起，既在于具有深厚博大的哲学内涵而无哲学相，又在于它能扬弃儒、道、释的表层功夫而吸取其深层内涵的精华。它表面上“毁僧谤佛”，把“女儿”二字放在“元始天尊”与“释迦牟尼”之上，但在深层上，却佛光普照，让《红楼梦》全书浸满大慈悲精神。它嘲弄贾敬所体现的道教炼丹术，却充分肯定庄子的大逍遥与大浪漫。它在表层上憎恶儒的“文死谏”、“武死战”等愚忠愚行和以儒为主题的八股文章，但在深层上却洋溢着亲情，连“逆子”贾宝玉也不失为“孝子”，对父亲的鞭笞毫无怨言，离家出走时还从空中向父亲深深鞠躬。因为有自己独特的视角(大观视角)、独特智慧(中道智慧)、独特选择(深层选择)，所以《红楼梦》才成为独一无二的哲学存在。庄子以散文形态表述哲学，曹雪芹以小说形态表述哲学，但历来的中国哲学史只讲庄子，不讲曹雪芹，在哲学史册上，《红楼梦》是缺席的。我想通过对《红楼梦》的讲述强化对其文学价值的认识，也想以此为《红楼梦》在哲学史上争一崇高地位。 正如“说不尽的莎士比亚”，我们也可以认定中国有一个“说不尽的曹雪芹”。《红楼梦》作为伟大的文学作品，经得起从各种角度进行密集检验，无论从心灵视角、想象力视角、审美形式视角，还是从哲学视角、历史视角、心理视角，我们都可以在《红楼梦》中开掘出极其丰富的内涵。对于《红楼梦》，可以有一百种读法，一千种读法，我的生命读法、哲学读法、悟证读法只是其中一两种而已。我相信《红楼梦》在一百年，甚至一千年后还可以讲述出新的语言，开掘出新的宝藏。 香港岭南大学 正如“说不尽的莎士比亚”，我们也可以认定中国有一个“说不尽的曹雪芹”。《红楼梦》作为伟大的文学作品，经得起从各种角度进行密集检验，无论从心灵视角、想象力视角、审美形式视角，还是从哲学视角、历史视角、心理视角，我们都可以在《红楼梦》中开掘出极其丰富的内涵。对于《红楼梦》，可以有一百种读法，一千种读法，我的生命读法、哲学读法、悟证读法只是其中一两种而已。我相信《红楼梦》在一百年，甚至一千年后还可以讲述出新的语言，开掘出新的宝藏。 香港岭南大学
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