爱之书_博客_踏上心灵幽径1

舒服地坐几分钟，让身体放松，轻松而自然地一吸，把注意力带到当下，安静地坐着，注意任何身体的感觉，特別是你一直奋战的感觉，紧张或疼痛。不要试图改变它们，只要用充满兴趣且温和的专注力注意它们。当你发现任何用力的部位，就让身体放松。让心柔软下来，向你经验到的一切敞开，不要挣扎。放下对抗，静静地呼吸，让一切如实呈现。

经过一段时间之后，把注意力放到你的心和心智上，注意出现了什么感觉和想法，特别是正在挣扎、奋战、否认和逃避的感觉或想法，用充满兴趣且温和的专注力注意它们，让心柔软下来，向你经验到的一切敞开，不要挣扎。放下对抗，静静地呼吸，让一切如实呈现。

继续静静地坐着。然后把注意力放到所有仍然存在于生活中的战争，感觉它们在你里面。如果你的身体出现持续的挣扎，就觉察它的存在。如果你一直在和你的感受对抗，和自己的寂寞、害怕、困惑、哀伤、愤怒和上瘾起冲突，就去感觉你一直进行的挣扎。也请注意思想上的挣扎。注意内在的敌人，内在的独栽者，内在的防卫方式。觉察内在所有的挣扎，看看你让这种冲突持续了多夂。

以开放的心情，温柔地允许每个经验在当下如实呈现。只要用充满兴趣和温和的专注力，轮流注意每一个经硷。在每一个挣扎的地方，都让你的身体、心和心智柔软下来，向你经验到的一切敞开，不要挣扎，让它如实呈现。静静地呼吸，让自已放松。在心中的和平桌，邀请自已的所有部分与你结合。

从自己开始停止战争

真诚的灵性修行需要我们学会如何停止战争，这是第一步，但它需要一再练习，直到变成我们存在的方式。一个真正“和平”的人内在的平静，会将和平带进与他相连的整个生命网络，包括内在及外在。要停止战争，就要从自己开始。印度圣雄甘地了解这一点，他说：

我只有三个敌人。我最喜欢的敌人是最容易受影响而改善的大英帝国。第二个敌人是印度的人民，他们甚难改变。但我最难对付的对手是名叫甘地的人，对于他，我似乎只有非常微小的影响力。

正如甘地，我们很难经由意志的行动来改善自己，就像要心灵摆脱自己或用鞋带把自己举起来一样，是不可能的。还记得大多数的新年愿望是多么短命吗？当我们努力改变自己，其实只是延续自我批判和自我攻击的模式而已，我们让自我战争持续存在。这种意志行动的效果通常适得其反，反而常强化原先想改变的上瘾或否认。

有一位年轻人来禅修，但她很不信任权威。他有个很喜欢虐待人的母亲，想当然，她会反叛家庭。她在学校很叛逆，且辍学加入反主流文化。他跟某任女友打过架，据说是因为她想控制他。后来她去印度和泰国寻找自由，在禅修中得到初步的美好体验后，便报名参加佛寺中长期的修行活动。他决定要很严格地修行，让自己变得清明、纯净和安详。然而过不了多久，他发现自己又陷入冲突。每天的例行工作让他没有时间持续禅修，访客声和偶尔经过的车辆声会打扰他禅修；他还觉得老师没给他足够的指导，因此他的禅修收获不佳、心停不下来。他努力要让自己平静，想用自己的方法解决，却以自我对抗收场。

最后，老师在一次集体禅修结束之后，把他叫来开导：“你和每一件事对抗。食物会干扰你，声音会干扰你，工作会干扰你，甚至你的心也干扰你，怎么会这样昵？这不是很奇怪吗？我想知道，当你听到车子经过，是它真的开过来干扰你，还是你走出去干扰它？是谁在干扰谁？ ”听到这样的话，即使是这个年轻人也不由得不大笑，那一刻就是他开始学习停止战争的时候。

放下战争，活在当下

灵性训练的目的，是给我们一种通过了解和逐步训练的方式来停止战争，而非勉强用意志力去制止。持续的灵性修行能帮助我们与生活建立新的关系，能在其中放下战争。

当我们踏出战场，就能重新观看，如《道德经》所说：“双眼不被欲望遮蔽，就能仔细观看（故常无欲，以观其妙)。”我们看到每个人如何制造冲突，看见自己固定不变的喜好与厌恶，努力抗拒所有令自已害怕的事物。我们看到自己的偏见、贪婪和局限。这些都是我们很难看到的，但它确实在那里。我们看见这些持续的战争背后，充斥着不完整感和恐惧，我们看到自身为了生存的挣扎，关闭了自己的心。

当我们放下战争，敞开心面对事情的本貌，就能安住在当下。这是灵性修行的起点，也是终点。只有在此刻，我们才能发现什么是永恒； 只有在这里，我们才能发现所追求的爱。过去的爱只是记忆，未来的爱是幻想，只有在当下的真实里，我们才能爱，才能觉醒，才能在自己和世界间找到和平、了解和联结。

拉斯维加斯赌城中，有块招牌说得好：“你必须在现场才能赢！” 停止战争和活在当下是一体的两面。回到当下就是停止战争，体验此时此刻的一切。多数人都把生活耗费在未来的计划和期望上，以及对过去的懊悔、内疚和羞愧中。当我们回到当下，就能开始再次感受周围的生活，但也要面对自己逃避的事物。我们必须有勇气面对当下的一切，包括我们的痛苦、欲望、悲伤、失落、秘密的期望、爱——让我们深深感动的每一件事情。停止战争后，我们也会发现自己一直在逃避的东西，包括寂寞、无价值感、无聊、羞愧、未满足的欲望。我们也必须面对这些部分。

你也许听过灵魂出窍的“体外经验”，四周充满光和异象。然而真正的灵性道路追求更大的挑战，可以称之为“体内经验”。如果想觉醒， 就必须和我们的身体、感受与现在的生活联结。

活在当下需要持续而不动摇的承诺。我们踏上一条灵性道路时， 不只需要停止一次战争，而是很多次。我们一再感觉到思想和反应的熟悉拉力，要将我们带离当下。当我们停下来倾听，可以感觉到自己害怕或渴望的每件事（这是同一种不满足的两面），会如何驱使我们远离心，进入生活应该如何的错误观念。若我们更仔细倾听，就会发现认同自己的恐惧和欲望,让我们变得多么局限。由于这种自我的渺小感, 我们常常以为快乐只来自拥有某些东西或有人为我们付出。

发现心的伟大

停止战争，回到当下，就是发现自己心的伟大，能容纳众生的快乐， 将它当成自己的快乐。我们让自己去感受恐惧、不满足、一直在逃避的困难时，心就会柔软下来。面对自己一直逃避的困难，不只是勇敢的行动，也是慈悲的行动。根据佛教经典，慈悲就是"纯净之心的颤动"， 允许自己被生命的痛苦触碰。了解我们可以这样存活，可以帮助我们唤醒心的伟大。拥有伟大的心，就能在生命的苦难与无常中，活在当下。我们可以向世界开放，向其中成千上万的喜悦与悲伤开放。

当我们被世界深深地碰触，就会体认到，自己的生活和其他人一样， 都会有痛苦，这就是智慧理解的诞生。智慧的理解使我们看到痛苦是不可避免的，所有诞生的事物终将死亡。智慧的理解让我们看见并接纳生命是一个整体，它让我们包容所有黑暗或光明的事物，因而感到安详。这不同于借助否认或逃避所得到的平静，而是在心中发现的祥和，它不排斥任何事物，以慈悲接触一切。

经由停止战争，我们可以拥抱自身的悲伤和哀痛、喜悦和胜利。拥有伟大的心，就能向身边的人开放，向家人、社区、世界的社会问题、我们的集体历史开放。运用智慧的理解，便能与自己的生命，与被称为“道”或“法”的宇宙法则和谐共存，那是生命的真理。

有位身为越战退伍军人的佛教徒说了一个故事，谈到他在密集禅修时首度体验到当兵时目睹的恐怖暴行。多年来，他内心一直有越战的阴影，因为他找不到任何方法来面对他过去的记忆。最后，他终于能停止内在的战争。

越战初期，我担任野战医护兵，在南北越边界山区和海军陆战队的地面部队一起作战。我们的伤亡率很高，情况许可时，我们也会治疗受伤的村民。

我第一次参加密集禅修时，已经从越战回国八年。那些年来， 我和其他越战退伍军人一样，忍受每星期至少两次不断重复的噩梦：梦见我又回到那里，面对相同的危险，目睹相同的惨状，然后突然惊醒，冷汗与惊惧遍布全身。密集禅修时，我睡觉时没做噩梦，恐怖的影像反而在白天打坐、经行、吃饭时出现在心眼中。恐怖的战争景象和禅修中心安静的红杉林重叠在一起，宿舍中昏沉的学生变成散落在非军事区临时陈尸处的尸体。我逐渐了解，身为三十岁的灵性追求者，我不只是重新体验这些记忆，同时也首度承受那些经验对我造成的强烈情绪冲击，那是当时二十岁、身为医护兵的我完全无法承受的。

我开始了解，我的心灵逐渐放下如此恐惧、如此否定生命、如此侵蚀灵性的记忆，我曾经停止觉察，却一直带着它们。简言之，我开始经历深入的宣泄，开放地面对我最惧怕也最强烈压抑的东西。

密集禅修时，我被新的恐惧所折磨，担心释放出自己无法控制的内在战争的魔鬼，这些魔鬼将日夜主宰我，但我经验到的却完全相反。被杀害的朋友和被肢解的小孩影像，逐渐让位给其他依稀记得的场景：丛林令人着迷而强烈的美，千百种不同的绿意，带着香气的微风吹过洁白闪亮的沙滩，像是铺满钻石的地毯。

密集禅修时，我对过去和现在的自己生起前所未有的深刻慈悲感：对那个怀抱理想、年轻、即将成为医生却被迫目睹难以形容的人类秽行的我，对那个连自已都不知道长久带着伤痛记忆、无法放下的越战退伍军人，满怀慈悲。

第一次密集禅修之后，慈悲就一直伴随我。经由修行和持续的内在放松，慈悲有时会在无意间扩大到我身边的人。虽然记忆一直跟着我，但梦魇已经消失。我最后一次冒冷汗尖叫，然后在寂静中完全清醒的经验，已是十年前发生在北加州的事了。

伯顿现在是一位父亲，也是一位老师，他以不屈不挠的勇气活在当下，停止内在的战争。在这个过程中，他对自己及身边的人生起具有疗愈力量的慈悲。

这是我们每个人的任务。无论是个人还是社会，我们都必须脱离速度、上瘾及否认的痛苦，才能停止战争。最大的转化来自如此简单的行动，即使是拿破仑也知道这个道理，他临终前说："你知道世上最让我震惊的是什么？就是武力无法创造任何东西。终究，利剑总是被精神打败！，

每当我们停止战争，就会产生心的慈悲和伟大。人类心灵最深的渴望就是知道如何做到这一点。我们都有共同的渴望，想超越自身的恐惧、愤怒和上瘾造成的限制，联结到某种比“我”、“我的”更强大的东西，一种比我们的小故事和渺小自我更强大的东西。我们有可能停止战争，回到永恒的当下，碰触一种含融万物的广大生命基础。这.就是灵性修行和选择一条心的道路的目的：从内在发现和平与联结， 停止自己和周遭的战争。

慈爱是肥沃的土壤，由此才能孕育完整的灵性生活。有爱心做背景，我们的意图、经历都更容易开放、流动。虽然慈爱可以在许多情形下自然生起，但也可以被培养。

以下的禅修练习有两千五百年的历史，它重复的的句子、意象和感受，引发对自己和他人的慈爱及善意。你可以试试是否有用。最好找个安静的地方，每天复诵一到两次，每次十五或二十分钟，持续几个月，一开始这种禅修可能令人觉得机械化笨拙，甚至引发相反的特质，感觉暴躁或愤怒。发生这种情形时，特别需要对自已更有耐心和宽容，以友善和宽容的精神接纳生起的一切。当时候到了，即使面对内在的困难，也会培养出慈爱。

以舒服的姿势坐下，让身体放松、静止，尽可能让心灵安静下来，把把计划和占据内心的事放下，开始在内心直接对自己复诵下列句子。你必须从自己开始，因为不爱自己，就不可能去爱别人。

愿我充满慈爱

愿我安好

愿我安详自在

愿我快乐

念这些句子时，也可以运用佛教的意象：把自己观想成年轻可爱的小孩，或观想现在的自己正被一颗慈爱的心拥抱。让感受从字句中生起，可以自行调整文句和意象，找到完全适合自己的字句，能够打开自己的慈爱之心。然后一再重复这些句子，让这些感受渗透身体和心叉。

重复练习这种冥想数周，直到对自己产生慈爱的感觉。

当你觉得已经准备好了，在同一个禅修时期，可以逐渐扩扎慈心观的对象，将其他人带进来。在自己之外选一个恩人，某个真正关心你的人。在脑中想象他或她的样子，仔细复诵相同的句子，“愿他（她）充满慈爱”，以此类推。当你培养了对恩人的慈爱，再开始把你爱的其他人带进来，观想他们并复诵相同的句子，唤起对他们的慈爱感。

接下来，你可以逐渐把其他人带进来：朋友、社区成员、邻居、任何地方的人、动物、整个地球和一切众生。接着，你甚至可以尝试把生活中最难相处的人带进来，希望他们也充满慈爱和安详。练习一段时间后，会发展出一种稳定的慈爱感，你便能把许多人带进这十五或二十分钟的禅修中，从自身开始，扩及你的恩人、你所爱的人与一切众生。

然后，你可以学习在任何地方都能练习，在塞车时，在公车和飞机上，在候诊室及其他地方。当你在人群中静静练习慈心观时，将会立刻感受到与他们奇妙的联结，这就是慈爱的力量。它能使你的生活平静下来，并和自己的心联结。

迫切的课题

这个课题是不能拖延的。有位伟大的老师如此解释：“问题就在于你以为自己还有时间。”但我们并不知道自己还有多少时间。当我们知道这可能是自己的最后一年、最后一周、最后一天的时候，我们会怎么生活呢？

有时需要极大的冲击，才能唤醒我们与自已道路的联结。几年前，有个男子住在旧金山的医院，他的妹妹请我去看他。他将近四十，非常有钱，拥有建筑公司、帆船、牧场、房子与许多工作。有天他开着宝马汽车，突然晕倒，检查显示他罹患脑瘤，是黑色素瘤，一种快速增生的癌症。医生告诉他：“我们要为你动手术，但我必须警告你，那个肿瘤位于大脑的语言和理解中枢，如果切除，你可能会失去阅读、写字、说话及理.解任何语言的能力。如果不开刀，你大概还能活六星期。请考虑一下，手术定在明天早上，请在那之前让我们知道你的决定。”

那天傍晚，我去拜访那位先生。他变得非常安静而深思，你可以想象到，他处在一种极度不寻常的意识状态。这种觉醒有时来自灵性修行，但对他而言，却出于这种特殊情况。我们对谈时，这个人并没有谈到他的牧场、帆船和金钱。他要走的路，不会接受银行存折的金额和宝马汽车。在巨大变动的时刻，有价值的是心的存折：我们内在不断滋长的心的能力与了解。

这个人在20世纪60年代末期做过一点禅修，读过一些艾伦•沃茨的书；当他面对此一时刻，他所关切与想谈的是：他的灵性生活和他对生死的了解。在一场真诚的对话之后，他停顿静默了一段时间，并陷入沉思，然后转头对我说：“我已经说得够多了，或许我说得太多了。今天下午，我就算只是喝一口自来水，或看着医学中心窗外飞过的鸽子，都觉得弥足珍贵。它们对我来说是如此美丽，看着一只鸟飞过空中是那么不可思议。我这一生还没有结束，或许我将只是更安静地活着。”于是他要求进行手术。经过一位医术精湛的外科医生十四小时的手术后，他妹妹到恢复室探视。他抬头看着她说：“早安！”医生成功切除了肿瘤，他也未丧失语言能力。

当他离开医院，从癌症中康复后，整个生活都改变了。他仍然尽责地完成工作，但不再是个工作狂。他花更多时间和家人相处，并成为咨询顾问，服务其他被诊断出癌症或重症的病人。他花更多时间待在大自然里，以及用爱和周围的人相处。

如果我在那个傍晚之前遇见他，很可能会认为他是灵性的失败者， 因为他灵修过一段时间，然后完全变成一个商人，似乎彻底忘记了灵性的一切价值。但是，当时候到了，当他在生死攸关时停下来沉思，即使过去的少许灵修，对他也变得非常重要。我们从来不知道别人学到些什么，也不能轻断他人的灵性修行。我们能做的,只是观看自己的心，并问自已：在我的生活中，什么才是最重要的？什么会使我更开放、更诚实、拥有更深的爱的能力？

爱的力量

心的道路也包含我们独特的天赋及创造力，心的外在表现可能是写书、造建筑物或为他人服务，也有可能是教学、园艺、烹饪或演奏音乐。不管选择什么，我们对生命的选择必须根据自己的心，我们的爱是所有创造和联结的能量来源。如果我们的行动没有与心联结，即使是生命中最伟大的事也会变得枯燥、无意义和乏味。

读者可能还记得几年前，报纸上有一系列文章讨论是否要设立诺贝尔奖得主的精子银行。当时有位女性主义者很关心这件事，写信给《波士顿全球报》说：“如果要设立精子银行，也应该设立卵子银行。”《波士顿全球报》刊登了乔治•沃尔德回复给她的信，他本人是诺贝尔生物奖得主、哈佛大学的生物学家，也是一位充满智慧的绅士，他写道：

你绝对是正确的。我们需要卵子和精子，才能孕育出诺贝尔奖得主。每个人都有母亲和父亲，你可以提出所有想从父亲那里得到的东西，但父亲对受孕的贡献其实比较少。

我希望你不是真的想要成立卵子银行，撇开诺贝尔奖不谈，创设卵子银行在技术上并不困难，但有一些问題……只要想想一个男人，徒劳无功地坚持从卵子银行得到一个较优秀的卵子的情形，他必须使它受精，受精后，他要把它带到哪里？给他太太吗？你可以想象他说：“亲爱的，你看，我刚从卵子银行得到这个优秀的卵子，而且靠自己让它受精了，你会照顾它吗？”她会回答：“我有自己的卵子要照顾呢！你知道你能做什么吗？去租个子宫！你最好也去外面租个房间！”

你看，这是行不通的。其实人需要的并不是诺贝尔奖得主，而是爱。你认为人是如何成为诺贝尔奖得主的呢？想要爱，那就是方法。非常渴望爱时，就会花所有时间工作，成果就是诺贝尔奖。它只是种安慰奖。

真正重要的是爱，别再提精子银行或卵子银行了，银行和爱是不相容的。如果你还不知道，表示你最近大概没去过银行。

因此，就练习去爱吧！去爱俄国人，你会发现那是多么容易，会让你的清晨变得明亮。去爱伊朗人、越南人，不只是此处的人， 而是各处的人。当你已经很擅长于此时，试试更难的，例如去爱首都的政客！

我们所有的活动之下，深藏着对爱和爱的行动的渴求。我们在生活中发现的快乐，与占有或拥有无关，甚至与理解也无关，而是发现这种爱的能力，和所有生命建立一种充满爱、自由及智慧的关系的能力。这种爱不是占有，而是发自我们自身的幸福感，以及与万物的联结感。因此，它是慷慨与觉醒的，是一种爱所有事物的自由。出于爱，我们的道路可以引导我们学习如何使用天赋去疗愈和服务，去创造四周的和平，礼赞生活中的神圣，祝福我们遇到的一切，并希望一切众生安好。

灵性生活也许看来复杂，但本质上并非如此。当我们了解生命中最重要的是心的性质时，即使在复杂的世界中也能发现澄明和单纯。深受爱戴的禅宗诗人良宽（Ryokan）对此下了结论：

雨停了 ，云散了 ， 天又晴了。

你的心若纯净，世界的一切也都纯净……

然后月亮和花朵将指引你

前行。

若我们不能去爱，所有灵性教导终将徒劳无功；若我们不能以最朴实平常的方式感到快乐，不能以心彼此接触，不能用心碰触自己被赋予的生命，即使是最超绝的状态和最特别的灵性成就，也都微不足道。真正重要的是我们如何生活。虽然困难，但我们仍要问自己这个重要的问题：“我是否全然活在这条道路上？我是否活得无憾？”好让我们的生命不论结束在哪一天，都可以说：“是的，我已活在心的道路上！”

我们若不能以最朴实平常的方式感到快乐，不能以心彼此接触，用心碰触自己被赋予的生命，即使是最超绝的状态和最特别的灵性成就，也都微不足道。

真诚的灵性之旅：与心联结的道路

投入灵性生活时，最重要的事其实很简单：我们必须确定自己的道路与心联结。现代的灵性市场提供了许多不同的版本，各种伟大的灵性传承都有许多故事谈到开悟、极乐、神圣的狂喜，以及人类灵性的最高可能性。在提供给西方人的众多教法中，我们常常最先被这些迷人和超凡的面向所吸引。虽然这些状态有可能实现，而这些状态也确实代表某些教法，但从另一个角度来看，它们也是灵性商场的广告伎俩，并不是灵性生活的目的。归根究底，灵性生活并不是寻求某种超凡状态或特殊能力的历程。事实上，这种追求会让我们迷失自我；若不够小心，我们很快就会发现，现代社会的重大失败都会在灵性生活中重现，如野心、物质主义和个体的孤立。

要展开一段真诚的灵性之旅，我们必须紧靠自己的家，直接聚焦在面前的当下，确定这条道路联结到最深层的爱。唐望在教导卡罗斯•卡斯塔尼达时说：仔细审视每一条道路。只要你认为需要，就尽可能多试几次，然后问自己一个问题，而且只问你自己。这是只有非常老的人才会问的问题。我的恩师曾经对我提过，但我当时太年轻、太血气方刚，无法了解它的道理。但现在我可以理解了。我现在要告诉你这个问题：“这条道路是否有一颗心？”如果有，就是好的道路；如果没有，就是无用的道路。

本书的教导就是关于如何找出这样一条与心相伴的道路，走上一条转化并触动生命核心的道路。也就是要找到一种修行方式，让我们能全然发自内心地活在世上。

当我们问：“我是否依循了一条心的道路？”会发现没有任何人能明确地为我们界定什么是应该走的路。相反，我们必须让这个问题的神秘和美丽在我们的生命中回荡。然后，内在某处会有答案出现，了解也油然而生。如果我们静下来，深刻地倾听，即使只是片刻，也将知道自己是否依循了一条心的道路。

直接与心对话是可能的，大部分的古老文明都知道这点。我们可以像对待好友般，和自已的心对话。在现代生活中，我们太忙于日常琐事和想法，因而忘了花时间与心对话。我们向心询问目前的道路时，必须检视自己选择的生存的价值是什么。我们把自己的时间、力量、创造力与爱放在哪里？我们必须不带感伤、夸大和理想主义，来检视自己的生活。我们的选择反映出自己最重视的价值了吗？

生命的珍贵

佛教传统教导追随者，所有生命都是珍贵的；离开地球的宇航员也重新发现了这个真理。有一组俄罗斯宇航员如此描述：“我们将小鱼带到太空站做某些研究，我们要在那里待三个月。三个星期之后，鱼开始死亡。我们很难过,我们难道不能做点什么来救它们吗！在地球上，我们从垂钓获得很大的快乐，但当你孤独地远离地球，任何生命的出现都会格外受到欢迎。你会看到生命是多么珍贵。”在同样的精神下，有位宇航员在回忆太空舱着陆后，打开舱门闻到地球上潮湿的空气时说：“我趴下来用我的脸颊贴近地球，我趴下并亲吻它。”

要看到所有事物的珍贵性，就必须对生活全神贯注。灵性修行能使我们拥有这种觉察，而不必借助太空之旅。“当下”及“单纯”的特质开始逐渐渗透我们的生活时，内在就会显露对地球及众生的爱，并使修行的道路充满活力。

为了更深入了解是什么唤醒了这种珍贵感，以及珍贵感如何为心的道路赋予意义，我们可以从以下的禅修来体会。在佛教的修行中，人借由深思自己的死亡而被迫思考如何才能好好活着。针对这个目的， 传统的禅修方法是安静坐着，感受生命的短暂无常。读完这段文字后， 请闭上眼睛，感受你被赋予的这个人身是会死亡的。对我们而言，死亡是必然的，只是还不知道死亡的时间。想象自己正走到生命的尽头，也许是下星期、明年、十年后，或未来的某个时候。现在回忆你的一生，然后回想两件你做过的善行。不需要是伟大的事，让回忆自然浮现。回想这些善行时，也同时觉察这些记忆如何影响你的意识，当你看着它们，它们是如何转化你的感受，以及心灵与心智的状态。

完成这种回顾之后，请你仔细检视这些处境的性质，这些从一生言行中挑选出来的善行是由什么组成的？在这种冥想中，几乎每一个回忆起这种善行的人，都发现它们是出奇的单纯。对某些人来说，良善的片刻只是很单纯地在父亲死前诉说自己对他的爱，或是在百忙中抽空帮车祸受伤的姐姐照顾小孩。有位小学老师忆起的单纯景象，就是在许多早晨抱着因哭泣而一整天难受的孩子们。有人对这种冥想的回应是举起手，微笑地说：“当我和别人在拥挤的街道上同时找到停车位时，我总是把车位让给别人。”那就是她生命中的善行。

另一位儿孙满堂、生活充实的六十多岁的女护士带来这段回忆：当时她六岁，一辆车子在她家门口抛锚，引擎盖下冒出白烟。两位上了年纪的人从车里走出来看了看，其中一位走到转角的公用电话亭， 打给修车厂。他们回到车内，花了几乎整个早上等着拖车。这个好奇的六岁小孩走过去和他们说话，看他们在燠热的车内等了那么久，便走进屋里，没问过他们就准备了冰红茶和三明治，用托盘端着送去给他们。

生命中最重要的，并不是什么惊人或伟大的事，而是人与人彼此触动的片刻，是我们以最用心和关怀的方式待人的时刻。这种简单而深刻的亲密关系是我们都渴望的爱。这些触动和被触动的片刻可以成为心的道路的基础，它们以最立即和直接的方式发生。特蕾莎修女这样形容：“在一生当中，我们无法傲出伟大的事，只能以伟大的爱去做微小的事。”

有些人觉得这种练习非常困难，心中浮现不出任何善行，有些人虽然浮现，却又马上否决，因为它们被断定为肤浅、微不足道、不纯洁和不完美的。这是否意味在一生几十万个行为当中，连一个善的片刻都没有昵？并非如此！我们都有很多善行。它具有其他更深刻的意义, 反映出我们对自已是多么严苛。许多人对自己少有宽容之心，我们很难承认真正的爱和善可以从心中自由地散发出来。但它确实可以。

活出心的道路，就是活出这个冥想展示的方向：让善的滋味渗透我们的生活。当我们全神贯注于行动，当我们能表达我们的爱，并看到生命的珍贵时，内在善的特质就会增长。一种简单的关怀开始出现并渗透到生活中的更多时刻。我们应该继续问自己的心：我们像这样活着时，代表什么意义？这条道路一一也就是我们选择的生活方式，是否引导我们到此处？

在本书一开始，我强调的是我个人的旅程，因为我学到的最大课题，就是普遍性必须和个人性结合，才能完满地实现灵性生活。

传统灵性与现代生活的调和

1972年夏天，在首次到亚洲学习五年之后，我顶着光头，穿着僧袍，回到父母在华盛顿首府的家。当时美国还未有任何南传佛教寺院，但我想知道在美国当和尚会如何，即使是很短的一段日子也好。和父母住了几周后，我决定去长岛拜访我的双胞胎弟弟和他太太，于是穿着僧袍、带着钵，拿着母亲买的车票（身为出家的修行者，我不花费，也不管理钱财），登上从华盛顿到纽约中央车站的火车。

我在当天下午抵达，随后就沿着第五大道走去找我的弟媳。经过这么多年的修行，我一直非常平静。我行走着，就好像正在禅修一样, 擦身而过的路人和帝梵尼之类的精品店，对我来说就像森林寺院里的风和树。我要在伊丽莎白-雅顿的店门口和弟媳碰面，有人送她这里的生日礼券，提供一整天的全套保养，包括护肤、傲头发、按摩、修指甲，等等。我按约定在四点钟抵达，但她没有出现。我等了一段时间之后，走了进去。店员惊讶地问：“我能为你效劳吗？。”“是，我要找朵丽•康菲尔德。”“哦！”她回答，“她还没好，请你到四楼的候客室等待。”于是我搭电梯到四楼，一出来就碰到候客室的接待员，她也用略带怀疑的语气询问我：“我能为你效劳吗？”我告诉她，我要找弟媳，有人请我到这里等候。

我坐在一张舒适的沙发上，等了几分钟之后，决定盘起腿、闭上眼睛，开始打坐。我毕竟是出家人，在那里还能做什么呢？十分钟之后，我开始听到笑声和喧哗的声音。我继续打坐，之后我听到走廊那边传来一阵嘈杂声：“他是真人吗？”于是我睁开双眼，看见八到十个穿着伊丽莎白•雅顿“睡袍”的妇女盯着我，许多人的头发还上着发卷或长得像钓线卷轴的古怪玩意儿，有些人的脸上涂了像是绿色酪梨酱的东西，其他人则敷着泥巴。我回望她们，怀疑自己到了陌生的国度，然后听到自己说：“她们是真人吗？”

从那一刻起，我意识到自己必须在佛教寺院美好而古老的教法，以及现代社会的生活方式之间，找到调和的方法。在过去这些年，对我和许多寻求真诚灵性生活的人而言，这种调和已成为最为有趣且迫切的课题。大部分美国人并不想过传统的传教士、和尚或尼姑的生活，然而我们当中有许多人都希望将真诚的灵性修行带入生活。本书将会谈到这种可能性。

我的灵性旅程

我的灵性生活是在我十四岁时，别人送我的一本书引发的，那是洛桑•然巴写的《第三只眼》。它以半虚构的方式描述了西藏的神秘之旅，是一本有趣且深具启发的书，为我提供一个可以遁逃的世界，那似乎远远好过我所居住的世界。我成长于美国东岸一个科学与知性的家庭，父亲是生物物理学家，研发出人工心脏及肺脏，在美国太空总署的太空医学部门工作，也在医学院教书。我接受了 “良好的教育”，也进人“常春藤联盟”大学， 身边有许多聪明和有创意的人，他们虽然拥有成功的事业和知性的成就，但许多人并不快乐，使我清楚看到：才智和在世间的地位，与快乐和健康的人际关系并没有太大关联。这点在我家就明显得令人心痛。即使在我寂寞和困惑的时候，我也知道必须往别处去寻求快乐，于是我转向东方。

1963年，我在达特茅斯学院就读时，有幸遇到一位有智慧的老教授陈荣捷博士，他教授佛学和中国古典文学时，是盘腿坐在桌子上的。因为他的启发，我主修了亚洲研究，且一毕业就在美国和平工作团的协助下，去了亚洲，想到佛寺寻求教法和出家。我开始修行,后来在泰国的森林寺院巴蓬寺出家和隐修，那是由年轻但后来颇负盛名的大师阿姜查主持的，但我对所接受的教法感到意外。我虽不期待僧侣像然巴的故事所写的，可以飘浮在空中，却仍希望从禅修得到特殊的效果：快乐、狂喜状态与超凡的经验。但老师教的完全不是那么回事，他提供的是一种生活方式，一种终生觉醒、专注、臣服和承诺的道路。他提供的快乐完全不依靠世间变化无常的状况，而是出于自身艰辛而自觉的内在转化。进入寺院时，我原本期待可以将家庭的痛苦和世间的种种困难抛在脑后，但它们却如影随形。我费了许多年才了解这些困难是修行的一部分。

我很幸运能够找到智慧的教导，接受传统而古老的训练，这些训练在最好的寺院中仍然保持着。这种修行方式要求极为简朴的生活，只拥有一副衣钵，每天还要走五里路以取得一顿午餐。我花了很长的时间以传统的方法禅修，例如在森林中整夜静坐，观看墓地焚烧的尸体；在一个房间里禁语闭关一年，每天静坐和经行二十个小时。我分别在马哈希尊者、阿沙巴哈尊者及佛使比丘住持的伟大寺院接受卓越的教法。在这段修行期间，我学到许多美好的事，并终生对这些师长心怀感激。然而，在这些特殊环境接受的密集禅修只是修行的起步，之后我在非常普通的地方也进行了同样严格的禅修，只因为我承诺要进行有系统的训练。接受初期的训练时，我并不知道未来会如何，而我离开亚洲时仍然非常理想化，期待特殊的禅修经验会解决我所有的问题。

往后几年，我又回到泰国、印度和斯里兰卡的寺院，接受进一步的训练，然后向一些知名的西藏喇嘛、禅师和印度上师学习。在十九年的教学当中，我十分荣幸和多位西方的佛学老师合作，在美国创立内观禅修社，内观是佛教的正念修行方法。我曾经带领过为期一天至三个月的密集禅修，合作对象包括基督教、佛教徒、超个人心理学家及其他团体。我在1976年完成了临床心理学的博士学位，自此就以心理治疗师和佛学老师为业。经过这些年，我主要想尝试回答这个问题：我如何活出灵性的修行，我如何让它在生活中的每一天开花结果？

开始教学以来，我看到许多学生误解灵性修行的真意，许多人希望用它来逃离自己的生活；许多人就像我一样，曾经用它的理想和语言来逃避人类存在的痛苦和困难；许多人就像我一样，曾经用它的理想和语言来逃避人类存在的痛苦和困难；许多人进入寺院、教堂和道场，只为了寻求特殊的效果。

由上向下的修行经历

我个人的修行是一条由上到下经历了不同的脉轮（身体的灵性能量中心，）而非由下往上。我第一个十年的系统化灵性修行，主要是通过心智的带领。我钻研、阅读，然后像僧侣一样禅修和生活，总是使用大脑的力量来获得理解。我发展出专注和三摩地（深层的定力），以及各种洞见；我对活在世间的自己有了完全不同的认识，并以崭新而有智慧的方式来看事情。我以为这种洞识就是修行的重点，并对自己新的理解感到满意。

但我以僧侣的身份回到美国后，这一切都结束了。在伊丽莎白•雅顿事件后几周，我脱下僧袍，进入研究所就读，找了份开计程车的工作，晚上还在波士顿的精神病院工作，并展开一段亲密关系。我从寺院回来时虽然清明、开阔又兴奋，但从居家生活和研究所的关系中，我很快就发现禅修对我的人际关系并没有多少帮助。我的情绪仍不够成熟，仍然表现出接受佛法训练前就有的指责和恐惧、接受和拒绝的痛苦模式，更可怕的是，我开始更清楚地看到这些模式。我可以对别处上千众生做慈心观，却很难与此时此刻就在眼前的某个人建立亲密关系。我曾经在禅修中用强大的心力压抑痛苦的感受，却常常在很久之后才了解自己其实在生气、悲伤、哀痛和受挫。我在关系中不快乐的来源并未受到检视，也缺少处理感受、投注感情及以智慧与朋友和所爱的人共处的技巧。

我被迫将整个修行方式从头部的脉轮向下转到心的脉轮，开始了一段漫长而艰苦的历程，以重新唤回我的情感，将觉察和理解运用到自己的关系模式上，学习体会自己的感受，以及处理人与人联结的强大力量。我借由团体和个别咨商，以心为中心的禅修，超个人心理学，和一连串既成功又惨痛的人际关系来学习。我检视原生家庭和早年经历，把这种理解带入现在的关系。最后，这个历程将我带进一个以困难开始而现在是幸福婚姻的关系，其中有我的妻子李雅娜及美丽的女儿卡洛琳。我逐渐了解这种心的工作与灵性修行其实是完全相容的。

在专注于情感工作及心的发展长达十年后，我才了解自己忽略了身体。在我早期的灵性修行中，我的身体就像情感一样，只得到表面的注意。我学会敏锐觉察自己的呼吸，并能处理身体的疼痛和感觉，但我大多是以运动员的方式使用自已的身体。我有幸拥有足够的健康和力量去爬山，或像瑜伽行者一样在恒河岸边静坐，忍受剧痛，保持十或二十小时不动；身为出家人，我可以日进一餐，而且赤足长途跋涉。但我发现过去只是在使用身体，而不是居住在其中。我一直把它当成喂食、移动以及实现心智、情感及灵性生活的工具。

当我更全然地关注自已的情绪，就发现身体也需要关爱和注意。只用爱和慈悲去观看、理解甚至感受，仍然是不够的，我必须将修行进一步移向更下方的脉轮。我了解要活出灵性的生活，就必须具体表现在每一个行动当中——站立、走路、呼吸、饮食，它必然涵盖我所有的活动。在地球上居住在这个珍贵的身体中，就像其他事情一样, 都是灵性生活极重要的一部分。当我开始重新住进我的身体，便在新的地方发现了使我远离真我的恐惧和痛苦，就像我打开头脑和心的时候也曾发现的一样。

我的修行顺着脉轮向下移动时，就变得更私密、更个人化，修行路上的每一步都需要更诚实、更用心，修行也变得更为整合。我对待身体的方式，和对待家人或投身地球和平工作的方式，并不是没有关联。因此，在一路向下处理的过程中，我的修行视野不仅扩展到身体和心，也涵盖所有的生活、关系及生养我们的环境。

勇士的心

在灵性生活愈来愈深化、扩展的过程中，我看到自己的努力和动机起了很大的变化。起初，我从一个很挣扎、努力的起点开始。在禅修时，我很努力地用大脑让身体静止、专注，训练心智力量，以克服疼痛、感受及分心。我用灵性修行努力追求清明和光明的状态、理解和异象。而我开始教学时，也是教授这种禅修方法。可是，我逐渐看清，对大多数人而言，这种努力本身就增加了我们的问题。如果我们有评断的倾向，在灵修中就会对自己更为批判，如果我们将自己隔离起来， 否认自己的情感、身体及人性，努力想要迈向开悟或达到某些灵性目标，便只会强化这种隔离，每当无价值感或自恨有了立足点（比如害怕自己的感受或批判自己的思想〉，就会被灵性的努力所强化。然而我也知道，如果没有很大的奉献、能量和投入，就不可能有灵性修行，若非出于努力和理想主义，动力又从何而来呢？

这样的发现对我来说是个好消息。真正的灵性生活需要深度地开放自己，我们需要非常大的勇气和力量，这是勇士的精神，但这种力量来自我们的心。我们需要的能量、承诺及勇气，并不是要我们逃离生活，或用任何物质或灵性的哲学来掩盖它。我们需要勇士的心来直接面对自己的生活，包括各种苦痛和限制、快乐和可能性。这种勇气会将各种生活层面纳入灵性修行之中：我们的身体、家庭、社会、政治、地球生态、艺术、教育，等等。只有到那个时候，才能真正将灵性整合进生活里。

心理卫生专业需要整合灵性

我一面攻读博士学位，一面在州立精神病院工作时，天真地以为我能教某些病人禅修，但我很快就发现这显然不是他们需要的。这些人在生活中很少有平衡的专注力，且绝大多数都已丧失心智能力。若有任何禅修方式对他们是有益的，必然是需要接触土地和落实扎根的方法，如瑜伽、园艺、太极，或者各种能促使他们与身体联结的活动。

但我接着发现医院中有一大群人非常需要禅修：精神科医生、心理师、社会工作者、精神科护士、助理,等等。这群人负责照顾精神病人，常常用抗精神病药物控制病人，他们这样做是出于害怕，害怕病人身体的能量，也害怕自己身体的能量。这些照顾者当中，很少有人能亲身体验病人所面对的强大力量，而这却是禅修中非常基本的课程：面对自己的贪婪、无价值感、愤怒、妄想和浮夸，并开启智慧与无畏来超越这些力量。这群人可以从禅修获得极大的益处，以此面对自己的心灵力量，这种力量在病人身上是不受控制的，借此让他们对自己的工作和病人生出新的理解和慈悲。

心理卫生界已经开始体认到，治疗和处置必须涵盖灵性生活；其他领域如政治学、经济学和生态学，也已体认到整合灵性观点的必要性。但灵性若要有所助益，就必须基于个人的经验。对于想要直接学习的人，本书有许多章节提供了一系列传统的修行方法和现代的禅修方式。这些练习是直接应用本书教导的方法，以求更深入自己的身体和心，使之成为灵性修行的工具。本书的禅修核心沿袭的是东南亚的南传佛教传统，有各种属于"内观"（又称毗婆舍那）的觉察练习。内观又被称为佛教禅修的核心，为身体、心灵和心智（这副身心与周遭世界是一体的）提供了一套有系统的训练及觉醒維。它是我多年来追随并教导别人的传承，而这个核心教法也是世界各地绝大多数佛教修行的基础。

虽然本书依据的是我在佛教传统里的经验，但我相信它所教导的灵性修行原则是具有普遍性的。前半部介绍的是一种完整的灵修生活基础：修行的方式、常见的危险、处理创伤和困难的技巧、佛教对人类意识的灵性状态所描绘的地图，以及如何将这些超凡的经验落实于日常生活。本书后半部更直接谈到如何把这种修行整合到当代的生活，涉及的议题包括相互依赖与慈悲、区隔的问题、心理治疗和禅修，以及与灵性老师相处的益处和问题。最后会检视灵性的成熟：丰盛的智慧和慈悲，以及它为生活带来的自在和喜悦。

在本书一开始，我强调的是我个人的旅程，因为我学到的最大课题就是普遍性必须和个人性结合，才能圆满地实现灵性生活。身为人类，通往神圣的人性之门就是自已的身体、心灵及心智，我们的历史，以及生活中最亲近的关系与环境。若非从这里进人，我们还能从哪里实现慈悲、公义及解脱呢？

灵性的完整意义就是认识到，如果我们要将光明、智慧和慈悲带进世界，就必须先从自身开始。只有在每个独特、个别的情境中，才能实现灵性生活的普遍性。这种修行的个人取向同时重视生命的独特性及共同性，尊敬生死间伟大舞动的永恒本质，也看重个别的身体、家庭和社区，以及个人的历史、喜悦与哀愁。由此看来，我们的觉醒既是一种非常个人化的事，也会影响地球上的所有生命。

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