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什么是真理？人与真理是什么关系？
陈瑞齐 发表于 2010-1-30 3:39 126次点击 |
什么真理？
人与真理的关系怎样的？
什么叫做“真理”？你信有真理吗？你怎么知道有真理？真理是什么？
中国有句俗语叫“「公说公有理，婆说婆有理」。但是「理」是「公」的吗？如果理是「公」的，「婆」不认；或者理是「婆」的，「公」不认？「公理」、「婆理」都不是理的话，有没有「公婆合理」的呢？如果有一些理是公要承认，婆也要承认的话，那么那种理是什么理？那种理叫 Universal， 在中文的哲学名词翻译叫“共相”或是“共同所能接受的真理的那个本相”。那这个共相就是普遍性的真理正是苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德所相信的。也就是表示说突破了限制；突破了有形的建筑、有形的民族、有形的物质界的限制到了无限的地步。
如果真理是存在的话，你凭什么知道真理存在？如果真理是存在的话， 请问你用什么话来解说真理？那么你认为的“真理”的定义是什么呢？
有人说，真理是永远不会改变的道理，例如一加一等于二，昨天是一样，今天也是一样。真理是「永远不改变的道理」？那么就请再解释什么叫「道理」？
有人说，真理是真实的道理，客观事物在人的意识中的正确反应。「真实的道理」，什么叫「道理」啊？什么东西的反应？「事物的反应」？人反应它或者它在我们里面的反应？
那么我们就需要先认识一下人是什么？若是我们对于人没有一个很好的认识，那么怎么可能认识真理呢？
圣经说：「…穿上新人；这新人是照着上帝的形像造的，有真理的仁义，和圣洁。」人，一个新的人是有神的形像的，这个「形像」是有真理的仁义和圣洁。在这里有三个名词并列的。
「真理」的仁义和圣洁。前面的这个（真理）的本性成为后面两个（仁义、圣洁）的基本本性。所以，真「义」、真「洁」。「洁」是建立在真实的本质上，「义」也是建立在真实的本质上。
这样，人之所以为人，因为人是照着上帝的形像造的。这样，人像上帝是从什么地方看的？就从人有这三个本性来看的。这样，神的形像就不难了解了，在全本圣经里面多处提到「人是照着上帝的形像造的」或者说「人像上帝」。
第一个本性就是「真理」在人的心中，表示人是有理性的。「仁义」在人的生命里面，表示人是有法性的。「圣洁」在人的生命中间表示人是有德性的。这样，你看见了【人之所以为人】与所有动物不同的地方有这三个基本的本性使人有资格被称为「神的形像」。
“人之所以为人”在这三个本性里面，使我们看出人可以做“上帝的代表”； “人之所以为人” 因为人是有理性的活物，
第二个本性是，人之所以为人，因为人有「法性」的功能，法律的本质——这就是人能够思想公义、不义、法律、制裁、审判、批判....这些功能的基础。人之所以为人，因为人有「德性」的功能——道德的本质， 所以人与动物就不一样。人之为人与动物之间的不同，有许多的思想家曾经做一些很重要的探讨，但是没有一个人曾经超越过圣经所提示出来的这三大本质。人是有理性的活物，人是有法性的活物，人是有德性的活物。
把「人」与「物」等量齐观的人一定缺乏人性，或者缺乏对人性的了解。人绝对不是物，物绝对不是人；人有物的成份而超越物，物组成人的成份，但却不是人。人之所以是人，因为人有「超物」的这个成份在里面。
古代人文主义之父的思想，这个人叫做普罗达哥拉斯(Protagoras 484-411 BC)，他对人的定义是（用希腊文叫做） homo mensula ，【HOMO 就是man；MENSULA 就是 measure】，整句话的表达就是 Man is the measure of all things人是万物的衡量，人之所以为人，因为人会估价万物，人能衡量万物。
普罗达哥拉斯的思想是对的，这一方面就是「人是唯一能衡量者」 --Man is the measure of all things. 如果这个「 things」，后面的这字「万物衡量」只是指【物质界】里面的话，那么这句话没有多大的错 误。但是如果这句让一切都在主观性的衡量之下被定价值的话，那是危险的。
如果人是在 物质界里面是唯一能够做衡量，有这种衡量功能的活物的话，那这一句话对人类本性的解释是没有错误的。但是如果说每一个个人都能够，都可以用他主观性的衡量当做绝对的权威来给万物定价值的话，那这是很危险的。因为每一个人会在个人主义的绝对化里面走了一个非常狭窄，有限制而有可能错误的道路。如果把这种有可能错误的主观当做是可以绝对化来使自己当做真理的话，那么这个衡量可能变成了一个真理的仇敌，那是很危险的。所以从这方面看，这句话是不够的，是有危机在里面的。
中国不是说人是万物之「衡量」，而是说人是万物之灵。“人是万物之灵”所以就把「灵界」和「物界」做了一个分割。而人是唯一能在这两界当中能够有所了解物，有所灵的感应的。
所以「人是万物之灵」，在万物中间只有人，具有物质身体的人，竟然有灵性的反应。所以我们提到「心灵」、「性灵」、「灵感」、「灵意」这些的东西有「灵敏」、「灵活」的反应，这些名词实正表达了人实在是万物之灵。
所以西方的哲学提到人是万物之衡量，是和物更靠近物的，这一方面对物的研究的。而另一方面东方就提到人是「万物之灵」，是更提到人对物的反应和里面的感受的问题。那这个「感受」就产生了不得不把整个东方比较进到了属乎灵界看不见范围之间的那个唯心的走向。
而西方就比较靠近对物质的衡量的研究，比较唯物的科学的那个趋势。而东方的走势、西方的走势这两个走势都告诉我们整个东、西文化不同的地方有所偏重的不同点。
在东方以「心性」为主，「灵」的感受，「灵」的反应是很重要的。在西方，对「物」的衡量，对「物」的研究是很重要的。所以西方的科学比东方更发达那就是很自然的事情。而东方的宗教比西方更发达，那也是很自然的事情，因为东、西方对「人」的了解有不同的重点。
看见东、西方都在寻找真理。而真理存在吗？真理存在。如果真理不存在，对真理感到需要的这个本能也不会存在。
你不能说「我很爱吃香蕉」但是世界上没有香蕉。你不能说「我现在长大了需要结婚」但是世界上没有异性。没有这样的事情。
所以这个「里面的需要」和「外面客观的存在」的这个事实的配合是一件很清楚的一个道理。而我们看见了，在宇宙中间几乎没有一个不存在的东西需要你继续不断的去思考、研究、甚至著书立说来护卫、来传扬的。不存在的事物没有可能在人性中间有这么强烈的需要、护卫、经历、和印证....等等的事情产生出来。
所以，「真实的客观性的存在」与「主观性的探求」之间的那个合一的关系是我们不能否认的。因为我们如果实实在在在探求，你就可以找到那普遍性的真理，结束「公理」、「婆理」之间的纷争。所以苏格拉底这个观念就带到柏拉图、亚里斯多德的正统哲学思想里面。
在正统哲学里面都相信我们虽然有限，但是我们相信，在我们有限之外一定有超越限制的普遍真理，以致于那个真理是高过你的观念，那个真理也高过我的观念。当我发现我的观念有限的时候，我并不这样灰心，立志不再追求，当我发现你的观念有限制的时候，我也不认为我们就没有办法，我们相信有普遍性的真理是高过你所认为的真理，也高过我所认为的真理，那个真理就叫做「普世的公理」，那真理是永远不变的真理，是放诸四海皆准，立万代而常新的，那真理一定是存在的！
虽然我们在捉摸不定，虽然我们在模棱两可，我们在不能达到肯定答案之前，我们很难真正的印证出那真理是什么，但是至少可以摸到真理的某一方面。
因为我们知道「真金不怕火炼」，所以你怎么把它炼，怎么把它继续不断的陶冶你发现，真金的颜色还是真金的颜色，因为它不变所以才叫「真」。
真理的本身是不改变的！昨天是这样，今天是这样，以后也是这样的，虽然他还没有活过以后是怎么样的生活，那个真理的概念是超时间，超空间的。
人之所以是人因为人有理性，因为人有理性的缘故，人和动物分开来了。所以，什么东西使我们成为人呢？孟子说「天良」，普罗达哥拉斯说「衡量」，中国人说「灵的感应」，亚里斯多德说「理性」。
我们有理性的功能， 我们能分辨「真理」与「非真理」，我们能数算，我们能分析，我们能演译，我们能研究，我们能够把许多的东西、结构做成组织、做成数目字的统计，然后把它发挥出来，这些的可能性在动物界里面没有的。所以理性成为人与万物中间最大的不同的地方。
在西方中间有一派的哲学，这派的哲学在主前四百年的时候开始，一直到主后四百年才开始衰微下来。所以前后差不多统治了西方最高层的知识分子有八个世纪，，这一派叫做「斯多亚派」的哲学Stoicism。
在当时有两派的哲学思想，一派叫做「以彼古罗派」(Epicureanism)。另外一派叫做「斯多亚派」(Stoicism)。以彼古罗派是以【人生以追求快乐为目的】来活在世界上的；斯多亚派的是以【人生以追求良善为目的】来活在世界上的，所以这两派有许许多多的跟从者。
斯多亚派对宇宙有一个了解，认为在宇宙万物中间有一个公理运行，这个可能受了苏格拉底的影响。意思是说，在万有中间都有道理的，因为这个道理不是单单在你里面，也不是单单在他里面，或者在我里面，这个道理是运行在万界之中。无论是道德界，无论是天文界，无论是物理界，无论是宇宙土质界，地理界，什么界都一样的，有一些伟大的真理统一性的在运行，这个，他们给它一个名称叫做 Logos。
约翰福音第一章第一个字：“太初有道，道与神同在，道就是神”，【道】——在希腊文被称为（Logos）。
这个 Logos 运行在万有的中间，是宇宙一切思想之因，也是一切思想之母。你会思想吗？因为有一个母，你能有理性吗？因为有一个因。那个宇宙之因，思想之母叫做 Logos。那么你呢？你和动物不一样。猫不会想的，狗不会想的，没有一种动物是有理性的，只有人有理性，为什么？因为斯多亚派说，「人是 Logikos 」。 Logos 是什么？是宇宙的大道，Logikos 是什么？是人心中的小道。
在印度的思想里面，有宇宙的布拉曼（梵天），在我里面有人心的阿特曼。在希腊的思想中间有宇宙的 Logos， 在我里面有我里面的Logikos， 所以当 Logikos 有一天回到 Logos 的时候，我们就可以停止一切的辩论。
当我们今天还在 Logikos 的范围里面，你说你的对，我说我的对；你说我没有道理，我说你岂有此理。那个人都相信「真理」是存在的，但是就不在你那里，在我这里；每一个人都认为自己才有那个真理，那个理之间与理之间超过万理之上的公理是什么呢？他们说叫做 Logos。
圣经告诉我们，「人是照着上帝的形像造的」。没有任何一派的思想，没有任何一派的哲学比这本圣经，把人最大的尊严，最正确的价值和最高的可能性表达出来。
感谢上帝！人不是在碎片中间盼望合一，人不是在小道中间摸索什么是真理，人是神的形像，我们像上帝一样的，我们是照着上帝的形像造的。
圣经让我们看见人与神之间的关系的三方面：人之所以是人，因为人有理性；人之所以是人，因为人有法性；人之所以是人，因为人有德性。我们这个理性的功用是使我们像上帝的第一方面，我们的法性的功用是使我们像上帝的第二方面，我们的德性的功用，是使我们像上帝的第三方面。
这样我们看见唯有这一本的圣经，就是基督教领受了上帝启示的这本书，不像东、西方哲学、和文化里面的片断了解。天下只有这一本书把那统一性的了解整个真理的统一的完整的启示赐下来，也给我们看见人性是什么。人不但是有理性的一方面，有法性的一方面，人还有德性的一方面。
而这三方面和心灵的反应结合起来，信仰的可能结合起来，就是当这些和源头发生关系的时候。当理性和理性的源头发生关系的时候，当法性和法性的源头发生关系的时候，当德性和德性的源头发生关系的时候，你看见这个「关系」的本身就发生变化，变成「灵性」的本身。
所以我们要思想的是在那个理性与原先的真理的源头发生关系所产生的「信仰」。
这个理性的源头是什么？理性的源头就是——真理的本身，真理就是理性所思考的，真理就是理性所追求的，真理就是理性所爱慕的。这个真理的本身是成为理性之本，成为法性之本，也成为我们德性之本。这个真理的本身——就是道，就是神自己，就是耶稣基督。（圣经约翰福音一章一节）因为耶稣说：“我就是真理，道路，生命...，我就是世界的光...，凡寻求真理的必来就光...”世界上的许多人都是在追求真理，向往真理，渴望真理，那么就证明他们所说就不是真理。耶稣自己所说的在世界上的曾有何人敢像他如此说？可以这么说，要么他就是真理，要么他就是世界上最大的骗子。
综上所述，我们可以给真理一个定义：
真理——真理是永不改变的、真理是普世性的、是广泛的被人们所接受的、真理是超越民族界限的、真理是放之四海而皆准的、真理是至高的权威，真理是至高的标准，真理是主体性的，有位格的，是有永恒性的，真理就是超越时间范围的，跨越空间地域的，真理是从天而来的启示性真理。
因为耶稣说：“我就是道路，真理，生命......”看看世界上曾有何人像他如此说而至今没有被打倒。虽然有人会不信从，不承认，但那又怎么样呢？有谁能以推翻和打倒又能以建立像耶稣基督所说的权威而使人们至今都服从跟随呢？
我们思想的功用绝对不能代替真理，也不能绝对化，不能抹杀，不能独立，思想的终极目标就是伏在启示真理的主权之下。
除此之外，那些被称之为“真理”的，其实并不是真理，而是被人为的，自我绝对化了思想，理论，学说，是以绝对的观念给绝对化的思想，以求全之心给完全化的理论学说。它们并不是真理，是人为的把某种思想，理论，学说当做“真理”而已。
也许这篇文章会引起人们的异议，排斥，那也是必然的。因为人性已经卖给了罪，所以从罪人的思想而来的理论、学说更容易被人们所接受。事实上，我们也会看见人们不喜欢真理，不喜欢权威，都喜欢以自己为标准，以自己为权威