“中庸之道”勿偏读

         人在年少时极易轻狂，偏激，好走极端，患幼稚病，看电影总是要问是好人还是坏人；看世事总要分个对错、善恶、正反、成败……非此即彼，非白即黑，眼睛里容不得半粒沙子。对中庸之道自然是水火不相容。由于受某种社会思潮的影响，常常认为：中庸就是折中调和、中间道路，中庸就是骑墙头，和稀泥，老好人，不倒翁，无原则，保守，僵化，平庸，庸俗，不思进取；中庸之道是儒家的东西，儒家文化就是封建文化的糟粕。　　         弹指间，人到中年万事休，经过了很多时政变迁，看透了太多的形形色色的人和事，尤其是“翻烧饼”，翻来翻去，一个极端跳到另一个极端，一种倾向掩盖另一种倾向，终究酿成了什么样的后果，及至有了切肤之痛，这才幡然有所醒悟，中庸被误读了，中庸并不是那么回事。不经事，不历时，不知也！　   　在我们年轻的时代，理想主义过度实践，人的物质性曾一度受到忽视和压抑。社会主流舆论要求“人皆为尧舜”、“狠斗私字一闪念”，破除“管、卡、压”，即破除制度。这是行走在一个极端上。后来，一百八十度急转弯，“能抓住老鼠就是好猫”，来一番彻底的实用主义，金钱至上、物欲至上，猛向理想主义泼脏水，社会舆论认为人就是自私自利的物质性的动物，人的自私本性通过市场竞争就可实现各自利益的最大化，就可推动社会的进步，无数私利的总和便是社会效益。谁倡导高尚风格、谁提倡集体主义，谁就是否定了人性。潘多拉的盒子一旦打开，结果不可收拾：权钱勾结，两极分化，腐败滋生，世风日下，自然资源耗费，生态环境破坏，自主工业和技术体系瓦解，社会离散倾向急剧增强（大难临头又当别论），社会隐藏着巨大的非均衡危险。好在——盒子底层的美好东西“希望”还没来得及最后飞出。（美国最近有篇网文指出，四川地震固然是一场悲剧，或许它也带来了一些好处。它有助于消除一个偏见：中国新一代学生都是自私的物质主义者。）　　社会确是由无数人组成的。人皆熙熙，因何而来；人皆攘攘，因何而往？利也。每个人，每个家庭，每个企业，每个社区，每个国家，都自觉不自觉地受利益驱使，倾向于维护、扩张自己的利益，社会的每一个角落成为利益冲突和较量的战场。追求自身利益，这是一种把社会拉向极端，拉向四分五裂的力量。如果不懂得在两种极端的原则、极端的力量之间保持平衡，那么社会就只能在两个极端间摆动，造成重大的社会动荡。       英国史学家霍布斯鲍姆把20世纪概括为“极端的年代”，恐怕是相当经典的吧。　中国人爱说“物极必反”，也就是说，任何极端的主张和做法都是不可能长久的。因为到了极端，事物就要走向反面。若总是在两极之间跳来跳去，则民不堪其苦，国不堪其乱。于是，在呼唤、构建和谐社会的历史大背景下，有社会良知、有远见的学者提出这样的问题：我们能不能变得聪明一些，懂得制度和文化、物质和精神的平衡，而不是在两个极端之间来回摆动、往复震荡、相互否定呢？　　换言之，我们能不能变得聪明一些，懂得一点中庸之道呢？　　“不偏之谓中，不易之谓庸。”中庸指的是任何事都有其“中道”、“不足项”和“过激项”存在。比如面对威逼利诱，“中道”是智勇双全、大智大勇；“不足项”是怯懦、退缩，“过激项”呢，那叫鲁莽、匹夫之勇。　　中庸就是不走极端。        孔子曰：“不得中道而与之，必也狂狷乎！”所谓“中道”，不能简单地理解为中间道路。“中”，适宜、适度之谓也，“庸”呢，是“平常”、“常道”，总之是中于道、合于道的意思，其哲学内涵是把握“度”。只有中道才是常道，才能持久。一个社会，一个国家，若能坚持中常之道，则可能有持久的发展与进步。　　毛主席他老人家曾从哲学高度发过话：“中庸观念是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。”　　其实，中庸思想早于孔夫子的时代就提出来了。从尧所谓“允执厥中”，舜所谓“执其两端，用其中于民”，到孔子提出“中庸”之德，再到《中庸》全面阐述“中庸”思想，以后历代儒家思想家差不多一直继承着这样一种中庸之道的传统。中庸成了儒家修身的最高境界。　甚至中庸也不是儒家的专利，在儒家以外的其他思想家那里，中庸思想也有所阐发。如庄子所谓“无入而藏，无出而阳，柴立其中央”；韩非子所谓“去甚去泰，身乃无害”；管子所谓“中正者，治之本也”，“和以反中，形性相葆”，等等，都与儒家的中庸之道有灵犀相通之处吧？　        中庸思想的实质是：全面、系统、辩正、立体、包容地对待事物，在考察事物对立矛盾的基础上寻求更高层次的平衡。这是一个人修身即人格完善后的心态和处事方式，更是治国平天下的良方。无论是为人处世，还是经世济民，都能从中庸之道中汲取大智慧。　       中庸还是全人类共有的精神文明财富，在古希腊被视为最高美德。毕达歌拉斯学派把现存事物看作是对立双方之间的“恰如其分的均衡”，柏拉图把这种均衡概念移植到伦理学中，亚里士多德则把中庸和节制相联系，并制定了系统的理论。    　中庸思想，是一个人成熟的表现。中庸不是骑墙派、和事佬。我们误读的“中庸”，在儒家辞典里，那叫“乡愿”。中庸即中和，也不是平庸、碌碌无为，而追求的是不亏不盈，可进可退，不急不缓、不过不及、不骄不馁，得人生大智慧与为人处世较为完美的平衡点。　　        中庸，既不是简单地折中，也不是庸俗的中间路线。水至清则无鱼，人至察则无徒。金无足赤，人无完人。世界并不那么纯粹。中庸追求的目标是在不同时空环境中，尽善尽美与无可奈何之间的最佳方案。　　        中庸，以“过犹不及”为核心，做人处事追求适量、守度、得当，既不过头，也无不及，不偏不倚，恰到好处。过和不及效果都是一样的，越位和缺位都不合适。真理也不能过头，过头一步，也许成了谬误。　　        中庸，主张“和而不同”，“和而不流”，包容不同的声音，和谐相处而又不盲从；还要“攻乎异端”，讲点斗争哲学，批判异端邪说，不让谬种流传。“不争论”并不是中庸之道。　　往日里，“实现正义的热情，会使我们忘记慈悲为怀；对公正的热望，使许多人成了铁石心肠。”（英国当代著名哲学家和政治学家米歇尔·奥克肖特语）然而，政治“蹦极”者从右倾到左倾（形左实右）再到右倾，翻手为云，覆手为雨，翻起案来，清算务必彻底，手段何其毒也，一点也不见得仁慈；今天否定昨日，现实颠覆历史，右的反攻左的，当惊更“激进”、更极端，一点也不表现得“保守”。　　坚持中庸之道，并不是一件容易的事，往往要比不负责任地唱一点哗众取宠、耸人听闻的极端的调子难得多。坚持中庸之道，往往要受到来自两个极端的夹攻：左的说你太右，右的说你太左；激进的说你太保守，保守的说你太激进……　　坚持中庸之道，需要冷静清醒的头脑，稳健笃实的品格，坚韧不拔的毅力。中庸的人是伟大的人、坚强的人。孔子之所以说中庸是难能可贵的“至德”，“民鲜久矣”，原因恐怕也在这里。荀子说：“天下有中，敢直其身!”可见要做到“中”，并不如做个和事佬那样轻而易举，需要的倒是主心骨、胆量和勇气。        中庸》所说的“中立不倚”，决不是一种保持中立的骑墙派主张，而是儒家所标举的一种难能可贵的君子节操。《中庸》是这样大声疾呼的：“故君子和而不流，强哉矫! 中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫! 国无道，至死不变，强哉矫!”也就是说，中庸的道德信念和准则一旦确立，就永不偏离，无论治世乱世、有道无道，不论潮流如何变，君子都要坚守信念，保持节操，钢刀架在脖子上，都“至死不变”。这是何等伟大的人格操守！这是何等强大的精神力量！　　孔子提倡“死守善道”，说“匹夫不可夺志”；曾子说“临大节而不可夺也”；孟子说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”可见，坚持“中立不倚”，在原则问题上、在大节上不调和，不妥协，恰是儒家一以贯之的优良传统。正是这样一种伦理观念和思维方式，使中华民族形成了一种稳健、笃实、坚忍、自强不息的民族性格和民族素质。