2009年8月11日 - wangxiuhuan1945的日志 - 网易博客

2009年8月11日

《论语》学习 2009-08-11 21:51:38 

      子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”

                               —李里《论语讲义》为政第二摘记

子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”

治天下以后为什么讲诗呢，因为孔子一生提倡诗教，用诗来教化民众，用诗来治理天下，用诗来陶冶民众的性情。孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐”，要用诗来引起人们对生命、生活，对人生的热爱。我国古代，小孩子发蒙就读诗，《千家诗》、《唐诗三百首》、《诗经》都属此类。一上来就给小孩子讲道理，是很枯燥乏味的。诗歌简短，有情感，而且形象生动，又是美的载体，较容易引起小孩子的兴趣。“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”，你看，两只黄色的鸟儿在翠绿的柳树间鸣叫，一行白鹭飞上苍茫的天空。“窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船”，西岭就是我们四川的西岭雪山，从窗子看出去，一片茫茫的雪山，门边则停靠着行程万里的船只，这是多美的一幅图画，诗是形象的，诗和画是分不开的。“春眠不觉晓，处处闻啼鸟。夜来风雨声，花落知多少。”这些家喻户晓的诗，教给小孩子，有助于培养他们对美的感悟，陶冶他们的性情。诗是最能够陶冶人情操的，如果你一来就给小孩子讲《易经》，讲得他们摸不着头脑，就再也不想学了。一开始就给他讲“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，讲“蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。溯回从之，道阻且长，溯游从之，宛在水中央”，多美的诗句。再讲“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人”……讲这些的时候，小孩子容易被诗的意境、美景所感染，所打动，这就是陶冶性情。 所以孔子讲治理天下以后马上就讲诗。

思无邪。共和国五十八年暮春李里绘。

“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”“《诗》”就是《诗经》。 夏商周的时候，有一个制度，叫做“采诗”。最早的诗就是民歌，上古时诗和歌是不分的，老百姓唱歌，朝廷里的官到民间收集这些诗歌给国君看，以此了解民生。如果采编的诗都是赞美国君如何圣明、深入民心啊，天下如何太平啊，生活如何美好啊，就说明当时的政治是得民心的；如果收上来的全是在嘲讽、怒骂，抨击贪官污吏，就说明政治出问题了，依此就要对社会进行治理，这就是“采诗”“观治”，诗歌可以反映出民心的向背。我们说孔子最大的成就是“删诗书、正礼乐、赞易传、著春秋”，第一件就是删定上古传下来的三千多首诗，编成三百零五篇，即中国第一部诗歌总集《诗经》，也是五经里的第一经。“《诗》三百，一言以蔽之，思无邪”，孔子认为，用一句话来概括《诗经》，就是“思无邪”。“邪”字在古文里边要读做xiá，“邪”就是杂念，诗歌里边没有杂念，没有邪念。这个没有杂念，没有邪念，怎么讲呢？用三句话来讲：“乐而不淫，怨而不怒，哀而不伤”。快乐但不过分，雨水过多就叫淫，《岳阳楼记》里边的“淫雨霏霏，连月不开”，这个淫雨就指过多的雨水，“淫”引申为过分。“哀而不伤”，你可以哀愁，但你不能伤心。《黄帝内经》里讲，一个人伤心，就真要伤害你的心，就要伤害你的心、肝、脾、肺、肾。所以你可以哀愁，但不可以伤心。“怨而不怒”，你可以有埋怨，“哎呀，怎么老师讲得这么慢呢？老是讲一句，讲快点儿嘛”，你可以埋怨，但不要发怒，你说老师：“你不要讲了，滚！”这就是发怒，一发怒就伤你的肝，喜怒哀乐都是会影响身体的。中医里边讲，外感六淫，内伤七情，都是致病的根源。六淫是风、寒、暑、湿、燥、火，就是使人体生病的六种自然界的淫邪之气。风，中风了，伤风了。寒，人受寒了，把舌一伸出来，舌生白苔。暑，人中暑了，全身温热，不出汗，白苔里面发黄。湿，风湿，湿症，皮肤出问题了。燥，燥火，情绪暴躁如雷，肝上阴虚，情绪波动，睡不好觉，魂不守舍。内伤七情，哪七情呢？喜、怒、哀、惧、忧、恐、思，使人体生病的七种内在情绪因素。喜伤心，过于欢喜就伤心脏，所以有因高兴过度而死的人，如武松。怒伤肝，发怒就伤肝脏，所以易怒的人肝都不太好。哀、忧伤肺，哀愁、忧伤过多就伤肺，林黛玉多愁善感，最后就是得肺病死的。恐、惧伤肾，伤肾脏。思伤脾，思虑过多伤脾胃，但凡多思多虑的人一定长不胖，无忧无虑的人则多半容易长胖，所以《大学》里讲“心宽体胖”，一般胖子都很少有忧虑，瘦子多半一天到晚愁眉苦脸。中医讲致病的原因就是两大条：外感六淫和内伤七情。诗三百篇为什么无邪呢？就是因为其言情而得情之正，虽言情但无邪念，也就是说情感中正、温润，无过分或偏邪之病，所以读诗能让人的情绪平和。

杨伯峻《论语译注·为政篇第二·2》摘记

2.2子曰：“詩三百⑴，一言以蔽之，曰：‘思無邪⑵’。”

【譯文】孔子説：“《詩經》三百篇，用一句話來概括它，就是‘思想純正’。”

【注釋】⑴詩三百——《詩經》實有三百五篇，“三百”只是舉其整數。⑵思無邪——“思無邪”一語本是《詩經·魯頌·駉篇》之文，孔子借它來評論所有詩篇。思字在《駉篇》本是無義的語首詞，孔子引用它却當思想解，自是斷章取義。俞樾《曲園雜纂》説項説這也是語辭，恐不合孔子原意。

• 2011年03月01日　作者:
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    “诗三百，思无邪”

    与人心教化

    人的道德教化，靠单打一不行，必须全方位地营造一种氛围，使人全身心地受到熏陶和滋养。在其中，艺术就扮演着一个不可忽略的重要角色。这是中国古老的传统，其实也是当今时代的要求。

    □何中华 

    孔子云：“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪！”“思无邪”，是说《诗经》有诚意正心之功；“无邪”就是正其不正以归于正。《诗经》三百零五篇，在体裁上分为“风”、“雅”、“颂”，在表现手法上分为“赋”、“比”、“兴”。《毛诗大序》对风、雅、颂做了解释，谓“风，风也，教也。风以动之，教以化之。”又云：“雅者，正也。言王政之所由废兴也。”再云：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”显然，此三者均含有道德教化之义，要么直接是教化，要么是王政之盛衰的鉴诫，要么是德治仁政的讴歌。孔子说：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。”兴、观、群、怨的落脚点，在于“迩之事父，远之事君”。说到底，它仍然被纳人并落实到伦理秩序的强化方面。诗歌能够潜移默化地陶养人的德性，在诚意正心的环节上有不可替代的作用。春秋战国时代是一个礼崩乐坏的时代，所以孔子特别看重并强调《诗经》在挽救世道人心方面的积极意义。

    中国文化有着古老的诗教和乐教传统。孔子说过：“兴于诗，立于礼，成于乐。”可见，在人的道德人格成就方面，诗、乐的作用不可小觑。那《诗经》的作用安在？《礼记》云：“温柔敦厚，诗教也。”《毛诗大序》认为，“正得失、动天地、感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗”。它可以敦化人的性情，和谐人伦关系，改善民风民俗。孔子说：“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”君子的风尚能够深深地影响民风民俗。

    “乐教”的“乐”是广义的，实则包含一切能够引发人的审美愉悦的艺术形式。郭沫若在《青铜时代》中言：“中国旧时的所谓‘乐’，它的内容包含得很广，音乐、诗歌、舞蹈三位一体的不用说，绘画、雕镂、建筑等造型美术也被包含着，甚至于连仪仗、田猎、肴馔等都可以涵盖。所谓‘乐’(岳)者，‘乐’(洛)也。凡是使人快乐，使人感官都可以得到享受的东西，都可以广泛地称为‘乐’。但它以音乐为代表，是毫无问题的。”《乐记》曰：“德者，性之端也；乐者，德之华也”。还说：“德音之为乐”。因为“君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不流；以欲忘道，则惑而不乐”。“乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁”。这可以说是一种广义的美育。《乐记》云：“乐者，通伦理者也。”“先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。”所谓“反人道之正”，其实也就是“思无邪”的结果和表现。诚如朱熹所说：“圣人千言万语，只是使人反其固有而复其性耳。”“反人道之正”，亦即“尽心知性”而已。人们在审美愉悦中，在内心的感动中，不知不觉被改变了、提升了。这种熏染和陶冶，比那种空洞的说教来得扎实和可靠，故孟子说“仁言不如仁声之人人深也”。道德说教不如音乐教化那样深人人心。

    据《论语》记载，“子谓《韶》，尽美矣，又尽善也！”孔子闻尽善尽美的《韶》乐，以至于“三月不知肉味”。孔子自况道：未曾想到听音乐竟能达到这样的程度！音乐的力量，音乐对人的影响，由此可见一斑。而汉代经学家刘向说：孔子闻《韶》，“乐非独以自乐也，又以乐人；非独以自正也，又以正人矣哉！”这是说，孔子通过欣赏雅正之乐，不仅仅为了自我拯救，还是为了拯救他人；借用佛家言，即所谓自渡渡人、自觉觉他。

    再看中国的书法和绘画。书法看上去似乎与人格培养并无关系，其实不然。书法讲究法度、章法，正书要求横平竖直、错落有致，这与做人的道理实则相通。扬雄曰：“书，心画也。”柳公权亦有言：“心正则笔正。”所以，人们常说“字如其人”；其实也可以反过来说“人如其字”。在一定意义上，一个人写字的风格，是书者人格浓缩了的形式。在书写中养成不苟且、不讨巧、中规中矩的习惯，对于人格的成就会起到潜移默化的作用。可以说，书法的训练也就是人格的训练。书法作为审美形式，固有其道德教化的功能。这也是中国文化的一个特点，也是优点。通过长期的书法练习，人的心态和仪态都会逐渐变得端庄和方正，人的气质和品性得到改变。至于绘画，同样如此。

    标举“越名教而任自然”的魏晋名士，大都强调审美的自足性，主张审美同道德教化相脱离，譬如嵇康的《声无哀乐论》就说：“音声有自然之和，而无系于人情。”嵇康看起来颇有点这样的气概：“审美就是审美，其他什么也不是！”这正是鲁迅先生为什么说魏晋时代是“文学自觉的时代”的缘故。然而，有唐一代拨乱反正，恢复“诗言志”和“文以载道”的传统，反对“为艺术而艺术”的唯美主义倾向。韩愈高扬“文以贯道”，柳宗元力主“文以明道”，以使审美回归正途。

    人的道德教化，靠单打一不行，必须全方位地营造一种氛围，使人全身心地受到熏陶和滋养。在其中，艺术就扮演着一个不可忽略的重要角色。这是中国古老的传统，其实也是当今时代的要求。

    （作者为山东大学哲学与社会发展学院教授）