净空法师文集3

来源:百度文库 编辑:神马文学网 时间:2024/03/29 01:02:42

 

 

 

 

净空法师文集3

 

 

晚晴集讲记

谈因果 

 

 

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晚晴集讲记

弘一律师集·净空法师讲

缘起………………………………………(253)

前言………………………………………(255)

一、元无我人,为谁贪瞋?……………………(261)

    3 6 7 8 9 14 20 40 41

二、知苦· 厌苦· 求离苦 ……………………(272)

    51 66 59 52 68 58 73

三、达观· 真观· 平等观 ……………………(278)

    37 29 30 21 27 45 75 39 1 55 2 4 18

四、少欲知足· 静默养道 ……………………(293)

    10 11 12 13 32 36·15 16 35 43 67

五、忍辱精进· 一心向道 ……………………(314)

    5 28 38 54 48·31 61 62 74 77

六、福慧始闻· 老实念佛 ……………………(328)

    69 50 92 70 71 79 80 82 88

七、净业警策 …………………………………(339)

    22 19 17 33 34 44 46 47 49 53 56 57 60

    63 64 65 72 76 78 81 83 84 85 86 87 89

    90 91 93 94 95 96 97 98 99 100 101

八、禅偈 ………………………………………(388)

    23 24 25 26 42


弘一律师,自号晚晴老人,盖取李义山诗“天意怜幽草,人间爱晚晴”句。律师于辛已年掩关本寺(西禅寺),集佛经祖语警句二卷,以晚晴名焉。

 

福州怡山西禅寺沙门传贯  谨识

 

《晚晴集》共一○一条,是弘一律师集佛经、祖语、警句所成,前四十九条为上卷,后为下卷。净空法师依序讲演,今结集成册。为便于读者检阅、惕励……,故略事分类;又为避免类别过于琐碎,凡有两可或难以归类者,亦勉而为之。以期本书保有原作之风貌,兼具现代著作体系分明之架构流通于世,以飨有缘,以利有缘。是所至祷!

 

三宝弟子  谨识


这一次我们选定《晚晴集》,跟诸位同修作一个研习,一定也要把这个因缘,给诸位作个简单的报告。我们生长在这个时代,要帮助自己,同时也有义务要帮助别人。究竟我们要从什么地方做起呢?我们冷静的观察、思惟,就知道古圣先贤的教训早已说得非常清楚、非常明白。

古时候人心纯朴,每一个人都能安分守己。在中国历史上所记载的,古圣先王他们行不言之教,天下没有纷争,人人都过着安乐的生活。往后,知识水准逐渐提升,也就是所谓知识开了;诸位要记住——知识是智慧变成了情识。于是人就有心机、有巧诈,用现代的话来说,这就叫时代潮流;这个潮流愈演愈烈,到今天可以说是知识爆炸的时代。这个时期的人意见太多,思想太复杂了,到底哪个是正确的?哪个是不正确的?换句话说,邪正是非没有人能够辨别。这是一切动乱的根源,一切痛苦的来源。

如何能够救自己?如何帮助别人?还是古人所说的:“返朴归真”、“回头是岸”。这是真的!真正回头,就真正领悟到真理,体会事实,自然得到真实的受用,这就是现在人所谓的“自在幸福”,佛法里讲的“菩提涅槃”。我们生长在这个时代,不能不顺着时代的潮流,否则,什么都行不通;能顺应潮流,又在这里面学习返朴归真,这就叫作学佛。

学佛首先要把佛教认识清楚。佛教是佛陀的教育,它不是宗教。释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切经,现在归纳成为“大藏经”。这么多的经典内容是什么呢?就是说明宇宙人生的真相。可见得佛陀教育与我们的关系是非常的密切。

在这个大时代里,科学技术突飞猛进,现代人的知识,超过古人不知道有多少倍。中国在乾隆时候编了一套“四库全书”,从乾隆到今天,这两百多年所出版的东西,超过四库全书不晓得多少倍!再加上现代人生活的方式跟古人不同,没有古人那么优闲,那么有时间;我们哪有时间去读一切书!要读,第一、没有能力,第二、没有时间。这怎么办?所以在三、四年前,这个道场(达拉斯佛教会)在筹备期间,我就希望道场建立之后,能在这里搜集一些图书,大家发发心,多用一点时间来看;看的时候,把好的句子摘录下来,一本书二、三条,四、五条……,把这么多的书,统统摘录下来,印成一本;念这一本,统统都念到了。这个好啊!这叫大功德。

这部丛书分五个部分:第一部是佛经的精华录,就是将大藏经,浓缩成一册。第二部是四库全书的精华录。第三部是四库汇要的精华录。第四部是史鉴精华录,摘自二十五史、通鉴这些的。第五部是群书精华录。这是五种,合起来的总名称叫“中国传统学术精华”。这对于我们自己的修学,对于大众的帮助,是非常有意义、有价值的一桩大事。

今天我们选择《晚晴集》就是一个范例。《晚晴集》是弘一大师平常读经的时候,将经典里面好的句子,对于身心修养确要的经文摘录下来,编成这一个小册子。他每一段都有出处,从哪部经摘录下来的,都注得很清楚,所以我们也在短短的时间,读了很多的经论与祖师的语录了。他的选择当然跟我们不一样,这是各人见解不相同,需要不相同。《晚晴集》总共一○一条,第一条是从《金刚三昧经》节录的一句,第二条是《华严经》普贤行愿品里面的,第三条是《华严经》修慈分里面的……,大师底下都注明出处。用这样的方法,使我们中国传统的文化,将来变成一册,这一本子会是全世界最好的书。为什么呢?这里面没有一句话是废话,对我们的修养、处世、待人、接物,句句都是金玉良言,字字都是精华。今天我们来讲弘一大师的《晚晴集》,这就作一个试验;将来这一部书编成之后,在全世界弘扬宣讲,就是我们今天的这个方式,所以这是新构想的第一课,非常有意义。这种方式、这种方法,将来流传在世间,就很值得纪念了。

不过,有一些同学告诉我:“我们的程度太有限了,恐怕没有能力去选。”我说:“就是因为你能力有限,才要你去选。”为什么呢?如果程度高的,像弘一大师《晚晴集》选的一○一条,一半以上都太深了,看不懂!一般人看不懂的我们不要,你能看得懂,别人就看得懂;你要看不懂,别人也看不懂;选它干什么?我们选出来的东西要大众化,希望中学生的程度就能看得懂,这才能普及。要是选得太深、太高了,一般人看不懂,那就毫无意义了。所以弘一大师这一○一条,如果再把它节录,恐怕只变成十一条,我们只取它十分之一。所以这工作大家放心,有时间读书,你在笔记本上节录,选好之后,把这个东西交给我们佛教会,我们来会集,再整理出来。

选择的重点,就是治病。这些典籍、这些书就像宝山,我们到山上去采药;“选择”就是采药。采药干什么?治病。现代人害什么病呢?伦理没有了、道德没有了,这是病根。所以我们选择的重点,就是伦理道德。从治疗效果上来说,我们有五个目标:第一、要能够帮助自己幸福快乐。第二、要帮助我们家庭的美满。第三、要有助于社会的和谐、安定。第四、要帮助国家的富强。第五、要能够维系世界和平。我们希望能达成这五个目标,而它的大根大本是建立社会和全世界的伦理道德观念,所以我们从古今中外典籍里面去节录。这个工作,非常有意义,非常有价值;希望每一个人多努力,自己平常多读读书,也做节录。

除此之外,我还想到必须要找专门的人来做这个工作。这专门的人到哪里去找呢?最后我想到中国大陆,找退休的教中文、教中国史地的老教授。我希望能找十个人,在北京大学、或其他大学里面,我们设一个研究机构,请这些老教授每一天去翻书作节录;经费我们来供养,就是希望能够在学校里,成立两个特别的研究所编纂“中国传统学术精华”。我想在大陆上有不少有心人,我们把这个构想传达到那里,一定能够引起共鸣。希望五年能够完成,十年之后,这世界上最好的一本书就可以流通了。当然,这样的书一定要分门别类;弘一大师所集的没有分类,这等于是原始资料,第二次就要分类了。这也是我今天选择跟大家研究《晚晴集》的因缘。

弘一律师自号晚晴老人,他的号很多,别号大概有七、八十个,大概他自己也搞不清楚。“晚晴老人”是取自李义山“天意怜幽草,人间爱晚晴”的诗句。律师于辛已年掩关西禅寺,在关房里面集佛经祖语警句二卷,前四十九条是上卷,之后是下卷,所以叫做《晚晴集》。

这本教材跟经典不一样,经典是有连贯性的,这本子每一条都是独立的。所以来听经的人不需要连贯听,他哪一天来都可以,即使迟到了,听到的也是完整的,所以这个好处就太多了。

 


一、元无我人,为谁贪瞋?

(3)我若多瞋及怨结者,十方现在诸佛世尊皆应见我,当作是念:“云何此人欲求菩提,而生瞋恚及以怨结?此愚痴人,以瞋恨故,于自诸苦不能解脱,何由能救一切众生?”华严经修慈分

这个“见”,当作看见讲。这一段经文也是值得我们每天去警惕的。“瞋恚”是三毒之根;多瞋就是很容易发怒,很容易动瞋恚心,那当然就会跟一切众生结怨了。我们在日常生活当中,对人、对事、对物,不知不觉常犯这个毛病。所以有时候我们自己问:为什么自己智慧不开?为什么自己修行功夫不得力?为什么自己没有进步?同修们常常这样告诉我。这个反省对的,没错啊!但到底为什么呢?问题都出在贪、瞋、痴上。贪、瞋、痴没断掉,所以才出这么多毛病。

《华严》不是普通经典,是佛对法身大士所说的。菩萨立志存心,是要自度度他,如果还有瞋恚,还跟人结怨,他这个目标就达不到了。十方现在诸佛世尊都见到,都会这么说:“为什么这个人发菩提心想求菩提涅槃,他还会生瞋恚心?还会跟人结怨?”这与他的心愿恰恰颠倒!所以才感叹的说:“这个愚痴人就是因为瞋恨的缘故,所以他的烦恼不能断,解脱不能证得。”在三德密藏法身、般若、解脱中,烦恼断了,就证得解脱;解脱就是我们今天讲的自在。换句话说,他不能解脱,必定是多烦恼、不自在;自己都度不了,怎么能救度一切众生?这个障碍是什么呢?瞋恚冤结。冤结还有一种讲法,佛在经上给我们说“十善厚友”,十善是很厚的朋友;“十恶冤家”,此处冤结也可以指十恶。如果我们瞋恚心很重,再加上十恶,这在佛法里面修学,就不会有结果了。

(6)离贪嫉者,能净心中贪欲云翳,犹如夜月,众星围绕。理趣六波罗蜜多经

这一部经在台湾也有单行本流通。一切众生的大病是贪、瞋;嫉妒是瞋恚的一部分。佛在一切经论里头常常劝勉我们,要把贪、瞋、痴三毒烦恼断掉,这是修行的根本,修行的基础。因为我们心里面有三毒,所以才会遇到外面的毒害;假如我们心里头没有三毒,喝毒药就像喝甘露一样,它不起作用。为什么?里头没有毒。这好像化学反应少了催化剂,它起不了作用!我们被毒虫、毒兽咬伤、螫伤了,要生惭愧心。为什么呢?我们心里头有毒,才遭受外面的毒害。我们在传记里看到,民国初年印光大师他老人家住的寮房,里面有虱子、跳蚤、蚊虫,他都不驱除。侍候他的小和尚想把它们赶走,印光大师叫他不要赶。

侍者问:“为什么呢?”

“我的德行不够,留着它们,让我生惭愧心,改过自新。”

老和尚到七十岁以后,不管他住哪个房间,再去找这些虫,一个都找不到;别人住的房间,蚊虫、苍蝇什么都有;他老人家一去住,它们都搬家了,都走了。你要问为什么呢?就是此地讲的贪、瞋、痴三毒没有了,不会招来这些毒害。印光大师作一个样子给我们看,教我们这个修学方法是正确的。他可以做得到,也就是说明每一个人都可以做到。所以要远离贪嫉(嫉是嫉妒)。

“能净心中贪欲云翳”,“云翳”是比喻云彩能够遮住日月;“翳”是现在讲的白内障,白内障能把视觉障碍住,这就好比贪嫉一样,能够舍离这个,云翳就没有了。“犹如夜月,众星围绕”,这就好比恢复到晴空了。晚上有明月、众星,没有云彩遮住,就看得清清楚楚、明明白白,是这个意思。

(7)生死不断绝,贪欲嗜味故。养怨入丘冢,虚受诸辛苦!大宝积经富楼那会

生死是大事,能够真正知道了生死,才算是一个觉悟的人。如果还不能够发愿了生死,无论修学什么法门,都不能够离开六道轮回;纵然得人天福报,也不是究竟的,所以不能算是个真正觉悟的人。真正觉悟,在这一生中,一定要了生死,一定要出三界,一切大小乘佛法,都是帮助我们解决这个问题的。就法门来说,实在是平等、无有高下的;但是就我们自己修学来说,确实有难易。像这里说的,这就难了,“生死不断”就是轮回不能超越。出不了轮回,什么原因呢?“贪欲嗜味故”。“嗜”是嗜好;“贪”是讲贪爱,范围太广大了,无论对什么,就是贪爱的心没有断。“欲”是欲望。世出世间一切法,你还喜欢这个,喜欢那个,这就糟了,问题来了,这就是不能出三界的原因,我们一定要知道。知道之后,才能够舍离,晓得这些东西对我们是重大的伤害。我们过去无始劫以来,生生世世修行不能成功,没出得了三界,就是被这个害了。从今天起,我明白了,认清楚了,再也不受它的害了,这才能成功,才能出得了三界。

“养怨入丘冢”,“丘冢”是坟墓。要是不断贪、瞋、痴,不断欲望、嗜好,就等于养了这些怨家。养的结果,它就送你到坟墓去啊!“虚受诸辛苦”,这句话说得太妙了。这是说什么呢?你一世的修行都落空了,还是回去搞六道轮回。所以这一首偈子说的,就是我们自己本人生生世世修行的写照。就是这个修法,所以才落到今天这个地步。这样讲我们多少能够体会到一些——修行是在心地上用功夫,是在实际生活上改变自己,不在形式;形式上的修行,就是最后那一句话“虚受诸辛苦”。

特别是在这个时代,黄念祖老居士在《谷响集》末后说得好,今天这个时代修行:第一、同修贵精不贵多。什么叫精?大家志同道合,都是真修实炼的,不是要人多凑热闹。我们看《西方确指》,觉明妙行菩萨教导他们那一班,只有十二个人;人数不多,但是个个成就。那还得了!所以人数贵精不贵多,这才是同修。第二、道场重实质,不重形式。形式是什么呢?是香火很盛,道场很热闹,很兴旺,这是凡夫所看的,这叫形式。实质是讲求什么呢?道场里头真的有学有道。“学”是经论,真正在研究经论;“道”是真正在修行。第三、在净宗里头来说,修行一定要重清净心。《弥陀经》上所讲的一心不乱;《无量寿经》上所讲的清净平等觉,要重视这个;其他什么神通感应,那东西都不重要,不重视这些东西。这句话说得非常有道理,是针对现在佛教弊病所发的。我们要觉悟、要记取。

(8)是身如掣电,类乾闼婆城。云何于他人,数生于喜怒?诸法集要经

这也是一首偈,从比喻上说的,都是事实真相。前面两句是说人命无常。“掣电”就是闪电,比喻短暂。《金刚经》上也说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”人生确实如此——石火电光。“乾闼婆城”是幻相,不是真实的;“类”,跟这个是同类的。我们世间所有一切万法都是无常的,你要执着有常、有我,那就苦啦!这是错误的想法,错误的看法。万法无常,真正明了事实真相,你的心当然清净了,就不可能看到世间的事情还会动念。顺自己意思的,就动了欢喜心;不合自己意思的,就动了瞋恚心,这叫起心动念。起心动念是什么呢?把事情都看作是真的,不知道这东西都是假的,只不过是一场梦而已,哪有一样是真的!所以六根对外面的境界,清净无为,清清楚楚、明明白白,决定不起心、不动念,这就对了。

(9)瞋恚之害,则破诸善法,坏好名闻,今世后世,人不喜见。佛遗教经

这本集子里,讲到瞋恚之害的很多,可见得这桩事情是世尊当年在世,讲经说法时时刻刻都提醒我们的。所谓“一念瞋心起,百万障门开”。瞋恚心一起,许许多多障碍就来了。佛门也说“火烧功德林”;火就是瞋恚之火;一发脾气,功德就没有了。功德跟福德不一样,发再大的脾气,福德不会烧掉的,但是功德就没有了。那功德到底是什么呢?功德是定慧。你看定心,一发脾气定就没有了,定没有了,智慧跟着也没有了;所以功德是定慧,跟福德不一样,这个是我们一定要知道的。可知瞋恚之害,能够破一切善法。

“坏好名闻”,“名闻”就是今天讲的荣誉;为社会大众所尊重、赞叹的,这个荣誉也会因瞋恚而破坏。所以瞋恚的坏处是:今世(佛说法的那个时代)、后世人都不会喜欢见到瞋恚之因,以及瞋恚的果。

(14)瞋,是失佛法之根本;坠恶道之因缘;法乐之冤家;善心之大贼;种种恶口之府藏。智者大师

贪、瞋、痴里面这个瞋恚,对我们修行障碍最大。佛在《楞严经》上跟我们讲世间的现象讲的比其他经典详细;其他的大乘经说到宇宙的状况多半都讲六道,《楞严经》讲七趣,就是六道之外还加了一道。这一道是什么呢?仙道。七趣的经文很长,讲地狱道几乎占全文的二分之一,这也就是说把地狱这一道讲得特别详细。原因在什么地方呢?要我们认识清楚,小心谨慎不要堕地狱,地狱道的业因就是瞋恚。三恶道中,贪爱是饿鬼道的业因,愚痴是畜生道的业因,瞋恚是地狱道,所以它的伤害最大。诸佛菩萨、祖师大德,在这一方面对我们的教训也特别多,所以在此地开导我们说:“瞋,是失佛法的根本”。

什么叫佛法?佛是觉的意思;法就是一切万法。佛法合起来讲,就是对于一切万法觉而不迷,都能够正确的认识、了解一切万法;可是人一瞋恚起来就迷了,觉性就丧失掉了,对于一切万法必定会错认,所以叫失佛法之根本。

“坠恶道之因缘”,刚才讲了瞋恚心重,在六道里面是堕得最深的。“法乐之冤家”,这个乐是快乐的乐。这一次在圣荷西讲经,也遇到几位同修给我说,学佛学了好几年,总是精进不起来,还常常退转,问我是什么原因?有没有什么方法令他不退转?这是一个很大的问题,也是很重要的问题。如果能不退转,那成佛不要三大阿僧衹劫;佛给我们说,娑婆世界众生学佛总是退退进进,都是这个现象。但是为什么会退呢?那是在佛法修学过程当中,没有得到法乐,就是一般人讲的法喜。假如在修学过程当中得到法喜,怎么会退转呢?那么为什么得不到法喜呢?功夫不够。如果你能够把这一个难关突破,你就会得到法喜;得到法喜纵然退,退的时间短,退的幅度也小,就会常精进了。所以一定要用功,不真正用功,法喜得不到。

所以古人教学,五年学戒——五年遵守老师的教诲,依照老师指定的课程去用功,他得到法喜了,第一个阶段就毕业了、成就了,那个时候他就可以离开老师,到外面去参学。所以一定要有这个程度,法喜非常重要,要认真努力。如果得到法喜的人,精神饱满,不容易疲倦。为什么呢?我们俗话说“人逢喜事精神爽”,佛法也是这么一个道理,所以得到法乐能够勇猛精进。我们看古今的大德们,修学不疲不厌,吃的粗茶淡饭,睡眠的时间很少,精进不懈,那个精神从哪儿来的?从法乐上来的。三毒也是我们法喜的障碍,是法喜的冤家,它来阻碍你。

“善心之大贼”,心里面有三毒烦恼,虽然很想作善事,很想修善行,往往不能成就,被它障碍了。“种种恶口之府藏”,就是口过多,口业比较重,这是我们时时刻刻要警惕的。修行,就在日常生活当中,处世、待人、接物之间,时时刻刻能够回光返照,那就是真正的修行。这个回光返照,就是觉察,马上觉悟;在禅宗里,这就是观照的功夫。

(20)元无我人,为谁贪瞋?圭峰法师

这条看起来好像很容易懂,其实是非常难懂。难在什么地方呢?我与人,这是世间法里都承认的——有我、有你、有他,怎么会说没有呢?难就难在这个地方,这是很高的境界。世间人以妄为真,不能够辨别一切法的真假。即使现代科技相当的发达,对于这一切事物的真相渐渐明了,那也只是极少数的科学家,一般大众仍然不明了;用佛法来讲,就是无始劫以来的习气,依旧执着这个身是我,依旧执着这一切缘生之物是确实存在的,这是有人、有我、有法。佛在经上说凡夫执有,就指这一桩事情。小乘人——阿罗汉、辟支佛就执着空,他们知道万法皆空,确确实实没有人、我。执着有,这毛病就是烦恼、业障、轮回,所以六道轮回是这么来的。但是执着空有没有毛病呢?也有毛病。执着空,虽然六道轮回没有了,但是万物的真相他见不到;见“万物真相”就是大乘法里一般讲的明心见性,这是万法真相大白。所以执着空,也是障碍。唯有菩萨遵从诸佛如来真实的教诲,两边都不执着,不得已给它取个名字叫“中道”;如果执着中道,那又坏了,不可以执着的。所以说两边不立,中道不存,这才能够真正见到宇宙人生的真相。

“元无我人,为谁贪瞋?”这个境界阿罗汉就见到了,阿罗汉贪、瞋、痴、慢,这些烦恼统统断尽了,确实没有了,所以这一句话是阿罗汉以上的境界,不是我们的境界。我们知道这个事实真相后,如果常常用来提醒自己,帮助自己断烦恼,帮助自己念佛功夫成片,确实是一个好方法,所以应当要常常警惕。

(40)勿贪世间文字诗词,而碍正法!勿逐悭、贪、嫉妒、我慢、鄙覆习气,而自毁伤!蕅益大师

这是读书人的毛病、习气,这些东西会障碍清净心。为什么呢?它是激发感情的。诗词歌赋引发人的感情、喜怒哀乐,这就障了道。道是什么呢?是清净心,是如如不动。所以佛教诫初学守持八关斋戒,就清清楚楚教导我们,不可以唱歌、跳舞、看戏,这是绝对有碍道心的。诗词歌赋跟这个是一类的,所以不可以贪着,这是妨碍正法,要把它舍弃得干干净净。如果是没有学佛之前学的,在学佛之后拿它作为接引众生的工具,这个很好,未尝不可。以前没有学,现在出了家,再去拼命学,那就大错特错了。弘一大师的艺术是在没有出家之前学的,出家之后他用书画来接引大众,跟众生结文字缘结得很深,这个可以的。为什么呢?它已经不妨碍道心了。所以这情形我们一定要晓得。我们过去没有学,现在就不要再学了,一心一意去读经、念佛,这是我们的正事,这是正法。

“勿逐悭、贪、嫉妒、我慢、鄙覆习气,而自毁伤!”“逐”是追逐;不可以随顺,不可以希求。“悭”是吝啬;“贪”是贪爱;嫉妒、“我慢”就是贡高我慢,这些都是烦恼习气。烦恼断都断不了,还要天天增长,那还得了吗?我们每一天念佛,求什么?求一心不乱,求功夫成片;有了这些障碍,就作不到啦!所以这是我们时时刻刻要警惕的。烦恼一定要远离,分别执着一定要舍掉,把我们念佛功夫上的障碍排除了,我们得一心、得念佛三昧那就有指望,这一生往生才有把握啊!

(41)内不见有我,则我无能;外不见有人,则人无过;一味痴呆,深自惭愧!劣智慢心痛自改革!蕅益大师

“外不见有人,则人无过。”谁有过失?觉得自己很能干、很了不起,看到别人都有过失、都不顺眼,这就是有人相、我相。《金刚经》上讲四相具足即非菩萨;这不是菩萨。四相都没有,这就是菩萨。这是诸佛心目当中承认的菩萨。如果还有我相、人相,纵然受了许许多多次的菩萨戒,也不是菩萨,这个要知道的。三归五戒、菩萨戒,是可以重受的;受戒熏习可以的,哪里有传戒都可以去受,一次一次的熏习。同学们要记住,归依一生只有一次就够了,我们是归依三宝,不要搞人情佛事,也不是归依某一个法师;所以归依三宝的时候,这一个法师是代表僧团来传授归依,不是归依他一个人,因此一生归依只有一次。假如归依的意义不懂,我们这边有传授三归依的录音带,回去多听几遍就可以了,没有必要再重受,没有必要搞人情佛事。归是回头;依是依靠。“三宝”是自性三宝——觉、正、净。自性觉是佛宝;自性正是法宝;自性清净是僧宝。这是我们真正的归依处,而不是归依某一个人。说我归依某一个法师,这是大错特错;这个话说出来,要叫真正懂得佛法的人笑话的啊!

“一味痴呆,深自惭愧!劣智慢心痛自改革!”“一味痴呆”,这是讲真正修行人的态度,特别是禅宗。禅宗在参究,那个功夫得力的时候,真的是如痴如呆;这是形容用功的样子。“深自惭愧!”我们比古时候人,真比不上;比起民国初年这一些大德们,我们也比不上;所以有什么好贡高、我慢的呢?跟他们比一比,我们实在是惭愧至极。人家那样发愤、勇猛、精进,我们自己还在这里懈怠;这怎么能成就呢?自以为聪明,叫“劣智”,不是真智慧。“慢心”是我慢;自以为了不起而瞧不起别人,这是修道最大的障碍,大师在此地教我们,要痛自改革。修行就是修正我们错误的想法、看法、作法、说法。首先必须要知道自己的过失,然后才把过失修正,这样功夫得力,功夫才能够进展。如果一个人不知道自己的过失,他就无行可修了。经论里头常常给我们说,等觉菩萨都时时刻刻检点自己的过失,还在认真的痛自改革,他才能成佛啊!何况我们在凡夫位,哪里说没有过失呢?过失、毛病、习气太多太多了。我们为什么要读经?为什么要读圣贤书?印光大师劝初学的人念《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》;为什么?无非是找自己的毛病而已。这三部书就像镜子一样,天天拿镜子照照自己,看脸上有没有肮脏,把脏去掉;读经是看心里头有没有肮脏?思想、见解、心地清不清净?帮助我们改过自新。这个太重要了,这叫真正修行。所以说功夫得力不得力,都在这里。每一天因循苟且,一天天混日子,不得了啊!光阴空过了,没有比这个更可惜了!这是我们一定要觉悟,一定要知道的。

二、知苦·厌苦·求离苦

(51)汝今亦可自厌生死老病痛苦,恶露不浮,无可乐者!佛说无量寿经

佛告诉我们的,实实在在对于人生、对于这个世界,要有厌离心——住久了,住厌烦了,想离开,一定要有这个意念;这样才真正能放得下,西方净土才容易得到。这世间生死老病,是任何人都无法避免的痛苦,不但贫穷人痛苦,富贵人一样有痛苦。“恶露”是说我们这个身体不干净,毛细孔流的汗是污秽的,七窍所流出来都是不干净的,叫恶露。在四念处里头也说“观身不净”;我们这个身体不干净。“不浮”就是不真实,是虚假的,而且是非常脆弱的。这都是我们自己要知道的,这是事实真相,有什么可乐呢?念佛这个法门,叫作一生成就的法门;不但是一生成就,它实实在在是一生究竟圆满的成就,所以是非常非常的稀有啊!为什么念佛不能往生呢?身心世界放不下啦!佛这几句话是告诉我们身心世界的真相,这个真相要是看到了,自然就肯放下,晓得这个没有什么值得留恋、欢乐的,才能真正放下;一放下,你往生净土的障碍就没有了,西方路上才能够一帆风顺。

(66)如何说得娑婆苦?苦事纷纷等蝟毛!西斋禅师

“蝟”是刺蝟;同修当中可能有人没有见过,但是电视节目“动物奇观”里头有。刺蝟的刺很硬,它遇到大的动物来侵害它,就缩成一团,周身的刺张开,那是自卫的一种方式,这种方式确实非常有效果。“刺”就好比是苦事,娑婆世界苦事太多太多了,说之不尽啊!我们自己必须要知道,必须要认清楚;换句话说,这个世界不适宜我们在这个地方居住,苦难太多了。

(59)于此土声色诸境,作地狱想、苦海想、火宅想。诸宝物作苦具想。饮食、衣服如脓血铁皮想。妙叶禅师

“声色”是什么?娱乐的环境。人都喜欢这种场合;修道人要晓得这是地狱、苦海,那叫火宅。佛说的话句句都是真实,这种地方是堕落的场所,绝对不是一个好地方,它让人心不能清净,让人在这里面动感情,起贪、瞋、痴、慢。

“诸宝物,作苦具想”,世间人喜欢珍宝;我也常常说这些东西是什么?叫破铜烂铁。一个人身上什么东西都没有,才真正自在、舒服啊!带一个镯子,跟带个手铐有什么两样?所以我连手表都不带了,跟枷锁差不多!我时间也不要了。人家问我:“几点钟呢?”诸位会告诉我。诸位有时间,我没有。我问的是诸位的时间,我没有时间,我也没有几月几号。“苦具”,要这些东西干什么啊?所以要放下,身心世界一切放下。

“饮食、衣服,如脓血铁皮想”,我们现在毕竟功夫还不到,不能说不吃饭;但是要少吃,要吃的简单,愈简单愈健康。世间人讲求饮食,特别是中国人,做出来的花样很多,结果吃得一身都是病——病从口入。外国人身体比我们健康,原因在哪里呢?他们的饮食简单。所以你细心去观察,就会发现:愈是简单的饮食,那真正叫健康的饮食。中亚地区,吃的都是很粗糙,但是人都长寿,九十岁左右的人很多,到处可见。他们为什么会健康长寿呢?饮食简单、烦恼少、忧虑少、分别少,这是他们健康长寿真正的因素。三餐饭吃饱了,什么事都没有了。法师在此地教我们,要把饮食看作脓血,衣服看作铁皮,只要能够温饱就可以了,不可以奢求,我们的身心才会自在,才不会被外境所牵。

(52)无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也。观无量寿佛经

这是《观无量寿佛经》韦提希尊者所说的,就是韦提希夫人讲的。我们看她觉悟了,我们有没有觉悟呢?“无忧恼处”,就是西方极乐世界;她亲眼看见的,在那当时她是遭了家庭的变故,是很大的灾难,痛不欲生,求释迦牟尼佛示现好的地方,她想去往生,这个世界她不愿意住了。佛很慈悲,并没有给她一个地方,而是把十方的世界,以佛的神力变现在她的眼前,让她自己去看;看来看去,西方极乐世界阿弥陀佛这个地方最好。所以她就请求世尊帮助她,她想生到阿弥陀佛的世界,这是她自己选择的,不是世尊介绍的。“无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也。”阎浮提,是指我们这个地球,这地方的环境不好,不喜欢在这个地方多住,想要到西方极乐世界去。韦提希夫人这一个举动,实实在在是惊醒我们这些迷惑颠倒、留恋娑婆世界的人,我们读了以后应当要警惕。

(68)五浊恶世寒热苦恼,秽相熏炙,不容一刻居住。袁宏道

袁宏道是古人,他与我们相去几百年;几百年前,他就觉得这个世间是五浊恶世,我们今天这个世界,浊恶到了极处啦!不要讲修行人,现在好像西方的科学家也说出来,这个地球如果大家再不重视环保,五十年之后就不适合人类居住了。五十年快啊!快得很,怎么办呢?环保有没有方法改善呢?我告诉诸位:没有方法。为什么没有方法呢?这个染污的根源从哪里来的?佛告诉我们:“依报随着正报转。”依报是环境;正报是人心。现在人心贪、瞋、痴、慢、嫉妒,染污达到了极处,这是物质染污的根源。换句话说,要想改善环境的染污,要从哪里去改善呢?从人心,从净化人心着手;心净则土净,外面环境自然就清净了。如果我们不懂得保护清净心,要去外头想尽方法来改善染污的环境,所收的效果是非常非常有限。那么换一句话说,五、六十年之后,如果真的像科学家所说的,这个地球上不适合人类居住了,那我们到哪里去呢?这个问题就严重了啊!念佛要不赶快求生净土,这还得了吗?“浊”就是污染、染浊,是从现象上讲的。“恶”是从业因上讲的,我们心恶,行为也恶,感得身心世界都污染了,叫五浊恶世。这是将浊恶分成五大类,《弥陀经》上讲得很清楚,在此我们不要细说了。

“寒热苦恼”,这是形容浊恶之相。实实在在有许许多多的征兆显示,例如这些年来全球气候不正常了,已有不少人注意到,这不是好现象啊!天时失常,这就是有灾难的预兆。“秽相熏炙”,这一句话意思就是说,外面的环境影响我们心理,心理又影响外面的环境,互为影响,它不往善的影响,是往浊恶这一方面的影响。所以我们的身心跟外面的世界,浊染是愈来愈严重;现在实在讲,严重到非常可怕的程度。今天在美国还比较好一点,同修们大多数都从台湾来的,现在你们要回到台湾,在台北市住上一个月,你就会深深感受,住在那里气都喘不过来,空气污染、水源污染、饮食方面都有严重的污染。所以我们读这一段文的时候,亲身经历这个境界,体会就非常的深刻。美国这个地方地大人稀,比较好一点;可是实际上,它还是在被污染,而且这个污染一天一天地严重。

(58)如就刑戮,若在狴牢;怨贼所追,水火所逼;一心求救,愿脱苦轮。天如禅师

这是天如法师教我们时常有这样高度的警觉。“刑戮”是什么呢?就像是被绑到刑场里面去,要杀头了。这要命啊!你心里头恐惧;这时候要求救,会一心求救。所以往往死刑犯,在执行死刑的那个时候,他念佛往生,是真的往生了。什么原因呢?他那个时候念佛的心恳切真实,没有一点妄想。不要以为他一生作了许许多多的罪业,那是另外一桩事情;他临终念佛之恳切、一心,是我们平常人比不上他的。在大藏经里面阿阇世王,这个人在世的时候,就是《观无量寿佛经》里面所说的,杀父亲、害母亲、破和合僧,五逆十恶他统统都做尽了,这个罪业报在阿鼻地狱;他到临终时,地狱相现前,他心里生了大恐怖,这个时候他心专、心诚念佛求生净土,他真的生净土了。他生到西方净土是什么样的品位呢?在我们想来——还不是下品下生。世尊告诉我们,他是上品中生。不得了啊!由此,我们才真正明白,往生西方净土是两种人:一种是平时念佛,积功累德而往生的;另外一种人是造作许多罪业,临终忏悔求生净土的。忏悔往生的品位就看他忏悔的力量、忏悔心的真诚。他要是完全真诚之心,那个品位一下就提得很高,像阿阇世王有那么高的品位,真是我们一般人无法想像的,那是忏悔的力量而生的。一个人在遇到极大灾难的时候,往往他的心能专能诚。

“若在狴牢”,“狴牢”就是监狱;人坐在监狱里面也是想求救。或者是“怨贼所追”,怨家债主在追逐,在要命,这是在逃命的时候。或是“水火所逼”,遇到灾难了。这个时候“一心求救”,专念一句阿弥陀佛。“愿脱苦轮”,往往在这个时候成就了。新加坡对许多死刑犯,现在还用吊刑。有些死刑犯接受、信仰佛法,上断头台的时候,念阿弥陀佛,真的往生了,那个瑞相非常之好。通常吊刑都是七孔流血,但是他们上吊台之后,面目端庄,火化的时候有舍利;舍利非常之好,我看过的,放在手上像宝石一样,丢在地下声音非常清脆。不可思议啊!这是新加坡李木源居士的功德,他是专门到死囚犯里头,劝他们念佛求生净土的。那些死囚听了这个法门之后,死心塌地专修,人一百八十度完全改变,连监狱里头的典狱长见到他们都不能不佩服;家里人去探监的时候,都劝家人念佛,不要为他们伤心,他们念佛往生西方极乐世界,见阿弥陀佛。这是不可思议的事情,而且很多啊!

(73)归命大慈父,早出娑婆关。蕅益大师

“大慈父”就是阿弥陀佛;“归命”就是归依的意思,所以归依也翻成归命。

三、达观·真观·平等观

(37)将身心世界全体放下,作一超方特达之观。蕅益大师

此地这个“观”,就是我们现在所讲的人生观、宇宙观。我们的心量太小了,起心动念都是自己,都想到自己本身的利益,或者想到自己的家庭,再大一点是自己的亲属朋友。现在能够想到照顾亲戚朋友的不多了,心量太小啊!心量小,绝不能超越六道;也绝不能往生净土。为什么呢?凡是往生西方极乐世界的人,心量都很大,都发了菩提心,要普度众生。我们读《无量寿经》就很清楚,《无量寿经》里上、中、下三辈,无论是哪一辈往生,经上都是说“发菩提心,一向专念”;换句话说,九品统统是发菩提心的人,可见得发菩提心非常重要。在四十八愿里面,第十八愿就是一向专念,第十九愿就是发菩提心,所以四十八愿里头这两愿非常重要。菩提心是真正觉悟的心;觉悟世间无常,生死事大,人生是真苦啊!极乐是真实不虚,依照佛陀的教诲,老实念佛,决定得生;要有这样的见地,这样的决心、毅力,这才能把身心世界全体放下。什么叫放下?不再把它挂在心上了,这叫做放下。我们心里头牵挂着是什么呢?就是一句阿弥陀佛,除一句阿弥陀佛之外,统统放下,这就对了;这就是蕅益大师在此地讲的“超方特达”。“方”是十方;“超方”是超越十方;“达”是通达无碍。这个心,就是楞严经上讲的常住真心,我们的真心显露了。诸佛与大菩萨用真心,我们也用真心,哪有不往生的道理!

(29)放开怀抱,看破世间,宛如一场戏剧,何有真实?莲池大师

这个我们容易懂,不难体会。世间不容易看破,可是你要看戏就比较容易了,人生也不过就是一场戏而已。当我们梦醒的时候,想一想梦中那个境界还能够记得很清楚;人生也跟梦境一样,确实不真实。所以何必要为难自己?何必要造作恶业?佛在经上常常劝我们,这世间“万般将不去”,没有一样能带走的;“唯有业随身”。你说这多可怕!知道这个事实真相,我们决定不造恶业;在这世间我们吃亏上当,还是欢欢喜喜,绝不在意。为什么会不在意呢?因为晓得都是假的,没有一样是真的。所以心自自然然是平静的,自自然然不会受外面境界影响,这就对了。

净宗这个法门,最极殊胜、无比殊胜的是,教我们抓到一个真实——抓住阿弥陀佛,决定求生净土。这是其他宗派法门里面没有的;其他宗派要想超越三界,六道轮回,一生得到圆满成就,给诸位说:不可能!如果可能的话,华严会上文殊、普贤何必要求生净土呢?在我们中国这将近两千年来,历代祖师大德,禅宗开悟了,教下大开圆解了,最后都念佛求生净土。念佛求生净土,那是彻底究竟觉悟的人。他知道什么呢?他知道什么都是假的,只有这一个是真的;这是我们要知道的。我们这一生非常非常幸运遇到这个法门。

(30)达宿缘之自致,了万境之如空,而成败利钝,兴味萧然矣!莲池大师

“达”是通达。“达宿缘之自致”,这一句话是什么意思呢?就是清清楚楚、明明白白知道三世因果报应;善有善报,恶有恶报,“自致”是自自然然现前的。“了”是明了;明了万境皆空。“境”是外面境界;都不是实在的。我们自己一生是果报而已,这是佛在经上说明的。人到这个世间来干什么?佛给我们答覆:“人生酬业。”“酬”是酬偿;“业”是从前造的业。造善业,现在就有善果;造恶业,现前就要受恶报。人生就是这么回事情——因缘果报。没有别的啊!这才是真正的事实。所以晓得人生在世是因缘果报;作大官、发大财的,是过去修福所得的福报;聪明智慧的,是从前修法所得的果报;贫穷下贱,是过去生中修不善业得的果报,没有一样是勉强的,真的一饮一啄莫非前定,这就是“宿缘之自致”。人要把这一个事实看清楚了,人生里头什么味道都没有了,“成败利钝”,一场空啊!什么是成功?成功在哪里?失败了,败在什么地方?换句话说,成功等于零,失败也等于零。所以对于这个世间一切自自然然就兴趣、味道都没有了,心里面就清淡了,智慧才真正现前,才能够彻底见到世出世间的真相。一般人为什么见不到真相,他在这个乱哄哄里头,兴趣可浓;你们现在还有没有兴趣?这《晚晴集》集得很好,真的要常常读它,每一句里头意味非常的深长。

(21)报缘虚幻,不可强为。浮世几何,随家丰俭。苦乐逆顺,道在其中。动静寒温,自愧自悔。佛眼禅师

“报”是指我们的身体,我们这个身体是业报之身。“缘”是我们这一生当中所遭遇的环境。如果缘要跟境合起来讲,那缘就是人事环境,境就是物质环境;如果没有这个境,单单用一个缘,这个缘就是人事环境、物质环境都包括在其中,也就是我们一生的遭遇。我们这个报身跟一生的遭遇,都是虚幻不实,这是真的。可是知道真相的人不多。为什么呢?假如知道真相,他就自在了,就没有后悔,也没有烦恼、忧虑,也不会打妄想。世间人把我们这个报跟缘,都当作真实的,这是绝大的错误。所以觉悟的人,他的生活随缘,随缘就自在了。不觉悟的人他不肯随缘,他要造作,是这底下讲的“强为”,“为”是作为;勉强要以自己的心意去造作,实在讲,那都叫造业。

“浮世几何”,“浮”就是虚浮,虚假不是真实的。“世”是讲世间。“几何”是说时间的短暂;我们在这个世间,寿长的不过百岁,毕竟这个世间一百岁的人是少之又少,所谓“人生七十古来稀”,从前人讲七十岁的寿命就很难得。现在这个社会虽说医药发达,饮食比从前进步,人的寿命好像延长了,其实仔细的观察,并不见得!意外死亡的人多啊!贫穷落后的地区也多。如果整个世界的人,年龄平均一下,恐怕还不到七十岁。所以浮世几何大家要觉悟,我们在这个世间的光阴太短,一切太虚假了。祖师在此地劝勉我们,要明了事实的真相。如何过日子呢?“随家丰俭”,这就是随缘。“丰”是富有;家庭富有,那是过去生中修的福报多。诸位要记住前面这个报缘,离不开因果的关系。如果前生修得好,这一生家庭富有,就安分过着富有的生活;如果前世修得不好,这一生果报很困苦、贫穷,也安分守己过着贫贱的生活,这就对了。人能够安分守己,这是觉悟的人、是明白人,随缘度日。

“苦乐逆顺,道在其中。”道是什么呢?“道”是觉悟的心。无论是苦乐;无论境缘是顺境,还是逆境,心里头清楚、明白,心清净不动。道从哪里见到呢?从什么地方去培养呢?就在日常生活之中。在经典里面,大迦叶尊者修苦行,就是此地讲的苦逆;逆境苦行,迦叶尊者心地清净,智慧圆满。《华严经》上善财童子生在富贵家庭,他那个环境是乐,是顺境,可是善财童子没有被境界迷惑,他也清楚、明白,也如如不动。这个一定要真正觉悟的人,不被环境所转,就得自在了。所以道在其中。

“动静寒温”,“动静”是指我们日常的活动,生活状况。“寒温”是指一年四季的变化,也就含着环境的变化。我们自己生活的活动以及我们环境变化当中,如果在这里面要不能够觉悟,被环境所转,那就要生惭愧心,就应当要忏悔。忏悔是改过自新。所以末后两句是大师点醒我们,教我们在这个地方学习警惕。真正修道人明白无论境缘的顺逆,无论我们生活环境上苦乐,统统都是障碍。障碍发生在哪里呢?发生在自己的迷惑颠倒,不知道事实的真相,这个才产生障碍。

(27)琐琐含生营营来去者,等彼器中蚊蚋,纷纷狂闹耳!一化而生,再化而死,化海漂荡,竟何所之!梦中复梦,长夜冥冥,执虚为实,曾无觉日!不有出世之大觉大圣,其孰与而觉之欤?仁潮禅师

“琐琐含生”,“琐琐”就是琐碎的意思;也就是微小,微不足道。琐琐含生,就是我们常讲的芸芸众生。“营营来去”,“营”是形容匆匆忙忙,像蚂蚁、蜜蜂一样;这是争名夺利,一天到晚忙个不停。“等彼器中蚊蚋,纷纷狂闹耳!”“等”是等于。世间人一天到晚忙忙碌碌,东奔西跑,就像器皿里面的蚊子在哪儿闹哄哄的。就这么一回事情啊!

“一化而生,再化而死”,生死是变化。“化海漂荡,竟何所之?”“化海”在佛法里面讲,就是六道轮回。十法界的变化,到什么时候才结局呢?

“梦中复梦,长夜冥冥”,人在世间确确实实是梦中之梦,这一句话若不是过来人说不出来的。几个人晓得人生在世间是梦中之梦?等到哪一天证到阿罗汉果了,就恍然大悟——从前都是大梦一场啊!又等到明心见性,证得法身大士,想到阿罗汉,也是一场梦。我们六道岂不是梦中之梦吗?真的,境界往上提升,这个事实真相就见到了。

“执虚为实,曾无觉日!”这是讲六道的众生把假的当作真的,无始劫来到今天,从来没有觉悟过,这就苦了。下面是对于三宝的赞叹:“不有出世之大觉大圣,其孰与而觉之欤?”如果不是释迦牟尼佛出现在世间,为我们讲经说法,把这个事实真相说明白,我们怎么晓得人生、宇宙的真相!这一段话文句虽不多,但是把六道众生的状况都给我们描绘出来了。

(45)轮转生死中,无须臾少息,犹复熙熙如登春台;曾不知佛与菩萨,为之痛心而惨目也!彭二林

“轮转生死中,无须臾少息”六道众生就是这样的,想稍稍停止一下都不可能,都得不到。“犹复熙熙如登春台;曾不知佛与菩萨,为之痛心而惨目也!”六道生死轮回,一般众生迷惑在其中,不肯出离。六道里头轮回就像登春台。“春台”是什么?春天游春,放春假游春热闹得很,搞六道轮回就像搞那个热闹一样;佛与菩萨看众生这个现象,痛心哪!流泪啊!但是这一些迷惑颠倒的众生不知不觉,麻木不仁,有什么法子呢!释迦牟尼佛四十九年讲经说法,无非是唤醒我们;历代的祖师大德苦口教导,也无非是唤醒我们而已。佛祖对我们的恩德,就是从这一方面说的;要不是他们提醒我们,我们确确实实不容易觉悟。

(75)悲哉众生!欲念未除,道根日坏。佛之视汝,将何以堪?彭二林

这是佛菩萨眼里看众生——可怜悯者。可怜在什么地方呢?“欲”是欲望,就是烦恼;“念”头是妄想。烦恼、妄想没断,只要这两样东西在,道的根就产生了障碍,被这两样东西毁坏了。所以诸位要想道业成就,先要把欲念断除,纵然不能断除,要一天一天把它看轻,把它放下,这才有救;如果欲念未除,天天在增长,那就没希望了!纵然一天念十万声佛号也是枉然,还是要搞六道轮回,所以“佛之视汝,将何以堪”?

(39)何不趁早放下幻梦尘劳,勤修戒定智慧?蕅益大师

这一句话我们真的能够深深体会蕅益大师的苦口婆心。世间人一生能觉悟就非常难得了;觉悟要早,愈早愈好,这样成就愈大、愈扎实,晚了总是勉强。所以这一句话,如果自己没有真实功夫,蕅益大师的苦心不容易体会到。我们看佛教的历史、《高僧传》、《居士传》,古人修行二十几岁、三十几岁就明心见性,大彻大悟了,得禅定的、得一心的都成就了;我们今天搞一辈子,前途还是渺渺茫茫,一点把握都没有!这个原因在哪里呢?不能不去探讨。他们觉悟得早,放下得早啊!所以他就早成就了。我们闻法太晚了,放下就更晚;要放下才有一点成就,若不放下是毫无成就可言。一定要放下!“幻梦尘劳”,通常讲的就是身心世界;就是把一切虚妄不实、假的统统放下。“尘”是污染的意思;“劳”是劳苦,这些没有一点利益,这个要放下。“戒定智慧”是性德,是真实的,所以要勤修戒、定、智慧,在这上真正下功夫。戒、定、智慧充满在我们生活范畴之中,我们要时时刻刻见得到,时时刻刻会修,那就对了。

(1)若失本心,即当忏悔,忏悔之法,是为清凉。金刚三昧经

什么叫“本心”呢?禅宗讲的真如本性;教下讲的菩提心;《起信论》里面所讲的直心、深心、大悲心;《观经》里面所说的至诚心、深心、回向发愿心;儒家所讲的诚意、正心,这都是本心。大乘佛法讲的四弘誓愿;六度之心——布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心,这是大乘菩萨的本心;净土宗里面,《无量寿经》在经题上所标榜的清净心、平等心、觉心,是本心。如果就净宗来说,总归纳起来就是一句“阿弥陀佛”心。这个心要失掉了,立刻就要忏悔。什么叫“忏”?什么叫“悔”?“忏悔”在古代译经,称作梵华合一。因为“忏”是忏摩,梵语音译;“悔”是中国的。名词第一个字是梵语,第二个字是中国语(华语),梵华合译。“忏摩”的意思是发露;就是我自己有过失,我给人说出来了。显露,是不隐藏;自己的过失要大家都知道,大家都责备,都来教导我,忏是这个意思。“悔”是改过自新,悔改的意思。所以忏摩跟悔改很接近。

能真正悔改,心地就清凉、自在了。所以在这一句里面,本心要很清楚。我们清净心、平等心失掉了;无上正等正觉这个觉心失掉了、慈悲心失掉了,立刻就要忏悔,要把它恢复过来。诸佛如来、祖师大德劝我们老实念佛;修净土的人——老实念佛,就是我们第一个本心,因为这一句“阿弥陀佛”,把宗门教下所讲的本心,统统都包括了。一旦佛号断掉了,忘记了,马上觉悟,佛号立刻就提起来,这就是忏悔。这个诸位同修一定要明了。

忏悔不是叫你老念着:我这事情做错了,那个又做错了。这是天天在后悔,不叫忏悔,是继续再造罪业——每想一次,就又造一次;还怕造的不够多吗!所以过去做错事情,知道了就好,下一次不再造过错,这叫真正的忏悔、真实的忏悔、圆满的忏悔、究竟的忏悔、彻底的忏悔。给诸位说,就是念这一句阿弥陀佛,不怀疑、不夹杂、不间断,这是无上的忏悔法门,就是五逆十恶的罪业都能够彻底忏除;如此,怎么不清凉、怎么不自在呢?

(55)生宏律范,死归安养,平生所得,唯二法门。灵芝元照律师

这是大师教我们专修专弘。灵芝一生专弘戒律,提倡持戒念佛,求生净土,他成功了。在《净土圣贤录》、《往生录》里面都有他。这也是给我们作一个榜样,我们的修学要专,不能太杂。律是一切宗派共同的科目,不管学哪一宗、哪一个法门,不能不持戒。佛教虽然宗派很多,它有三个法门是共同科目,一定要修的。第一是戒律。第二是法相唯识,它是理论,通各宗各派的,不能违背这个原理。第三是净土,这是归宿,无论修学哪个法门,都要以净土为归宿,那就对了,决定不错,决定成就。所以灵芝大师提倡持戒念佛,对于修净土的人有很大的贡献。

(2)菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛;若于众生尊重承事,则为尊重承事如来;若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。华严经普贤行愿品

这是我们今天必须要具备的观念。我们学佛的同修对佛菩萨都很尊重,都乐意供养;但是对于众生,疏忽掉了,不知道尊重、承事和供养。试问:我们供养泥塑木雕的菩萨有什么作用呢?这些泥塑木雕的菩萨须要我们去供养他吗?我们去供养他,他知道吗?诸位一定要晓得,佛像是一个象征,这种设施启发我们的心智——见到佛,我们知道要尊重佛。《华严经》、《圆觉经》上说得好,一切众生本来成佛;《无量寿经》上说,一切皆成佛。所以我们随顺、供养、承事众生,就是随顺、承事、供养诸佛。

现在问题又来了,假如这个众生无恶不作,思想行为都是违逆本性,我们要不要随顺?好在世尊在世的时候,弟子代我们把这个问题提出来了。世尊告诉我们:“不可以随顺。”我们对于善行、善事要随顺,对于恶行、恶事不随顺。见到众生作恶,我们要以真诚的心、慈悲的心去劝导;劝导不听就随他去,不要再说话,这在佛法里面叫“默摈”——我不赞叹你,我也不说你的过失。佛的教导真正教我们实践隐恶扬善,见到任何人的恶事,我们绝口不提,也不要放在心里。我们的心清净、善良,心里只记好事,不记恶事。如果心里头记很多恶事,你的心就很恶,心就不清净了,这个一定要懂,要明白这个道理。“随顺”,《华严经》上讲恒顺众生、随喜功德,这里头是有条件的,并不是无条件的。总而言之,字字句句都能够帮助我们恢复性德。

所以佛陀教育是世出世间最好的教育,我们在佛菩萨这个地方所学的,就是完全应用在处世接物日常生活之中,所以它是最好的教育。而这些教训要把它作到,一定要依智慧。普贤行是建立在六度的基础上,这个不能不知道;好像盖房子一样,一层一层盖,普贤行愿那是最高的一层,好像五层大楼,它是第五层。第五层建在哪里?建在第四层上。第四层是什么呢?是大乘菩萨。大乘菩萨是六度,六度里面最重要是般若波罗密——般若度。普贤行是般若度的发挥,般若度的发扬光大,也就是智慧之行。六度的基础是建立在三学上,三学是戒、定、慧。三学的基础是建立在十善,这是人天乘。十善的基础是建立在五德的基础上,所以最根本的是五德。五德,我们中国伦理上,是以孔老夫子作为典范的;当年学生们谈论到老师的德行,所有学生都公认我们夫子有五种美德——温、良、恭、俭、让。

我们以这个基础来修学十善,十善一定圆满;再以十善的基础修三学;用三学的基础修六度;以六度的基础修普贤行。净宗学会在行门上提倡的德目,就是这么来的。在我们提倡的德目中,又加了一个六和;六和是属于戒律,这里特别提出来。现在我们大家不和。这个不得了啊!六和的确是根本大戒,所谓“和气致祥”、“家和万事兴”。所以无论是家庭、团体,和合非常重要,不可以不和;不和,就没有前途,自己跟团体都会毁灭,都不可能有成就的,所以一定要修六和。如此,一定能够令一切众生欢喜,令一切诸佛欢喜。

(4)迦叶白佛:我等从今,当于一切众生生世尊想,若生轻心,则为自伤。佛言:善哉快论!首楞严三昧经依宝王论节文

佛印证他说得非常正确,说得非常好。“自伤”,就是自己伤害自己。“快论”就是非常痛快的言论。这一句的意思是我们把一切众生都看作佛;它的效果就是生平等心。你看《无量寿经》上讲的“清净、平等、正觉”。平等心怎么修法?迦叶尊者教我们用这个方法修。我也遇到不少的同修,来问我这个问题。

我说:“你家里供的有佛像?”

他说:“有,家里有佛堂,供有佛像。”

我说:“想想看,你这一生当中最讨厌哪个人?最恨哪一个人?你把这个人写个长生牌位放在佛像的旁边,每天作早晚课拜佛,也拜他一拜,把他跟佛看成一样。”

还有同修告诉我:“我这样作了。不行!我见了他还讨厌,那怎么办?”

这是功夫不够,继续认真努力去修,修到哪一天见到这个人,不讨厌了,且要尊重他了,这就对了。要这样的学法,这是修平等心。心平等,自然就觉悟了;心平等,也就清净了。所以清净、平等、觉,是一而三,三而一的,一个得到了,三个统统得到。

(18)鼻有墨点,对镜恶墨,但揩于镜,其可得耶?好恶是非,对之前境,不了自心,但尤于境,其可得耶?洗分别之鼻墨,则一镜圆净矣!万境咸真矣!执石成宝矣!众生即佛矣!飞锡法师

这一条也有很浓厚的禅味,它从比喻上说。“鼻有墨点”,我们鼻子上有个黑点、墨点。“对镜恶墨”,我们照镜子,看到镜子里那个鼻子上的黑点很讨厌。“但揩于镜”,要把镜子上那黑点擦去。能擦得掉吗?当然擦不掉。这搞错啦!用这个比喻底下一桩事。

“好恶是非”,是非就好像鼻子上那个墨点。“对之前境”,外面的境界,就像一面镜子一样。前面那个比喻,大家听了都觉得很好笑,都知道那是个愚痴的人;但是我们自己是不是就是那个愚痴的人?可能就是。所以底下讲“不了自心,但尤于境”,是非好恶这个念头生起来了,当然是有外面境界来引你的,外面境界是缘,是引发的。这个时候一心责备外面境界,就好像揩镜子一样,“其可得耶?”是非好恶的念头一起来,回光返照,观察自心,这个问题才真正得到解决。所以真正修行人,他时时刻刻照顾自己,不太理会外面的境界,他知道外面境界就像一面镜子一样,没有是非,没有好恶;是非好恶,都是在自己迷心里面发生的。迷,不是真的,是假的。觉,迷就没有了;不觉它就存在,一觉它就没有了。

“洗分别之鼻墨”,这是聪明人,看到镜子里头鼻子有黑墨,去把鼻子洗干净,镜子里头就没有啦!“则一镜圆净矣!”镜子没有污染。“万境咸真矣!”是非好恶在内心里面消除了,外面境界是纯真的。“执石成宝矣!”石头跟一个宝石,有什么两样?没有两样。现在科学发达了,这个事情更是证明了,万法平等,万法一如,没有高下之分。《金刚经》上讲这个世界是“一合相”。“一”是什么呢?就是今天科学所讲的基本物质,如原子、电子、中子,乃至更微细的;佛经上叫作“微尘”。所有一切万物,都是它组合的,它的原料是同样的东西。一组合的相啊!矿物是它组合的,植物是它组合的,动物、人也是它组合的,地球是它组合的,太空也是它组合的,一合相啊!释迦牟尼佛在三千年前就给我们讲清楚了。“一合相”,就是平等的相。所以一切现象是怎么来的呢?缘聚缘散;缘聚不生,缘散不灭;所以一切万相不生不灭,这个叫真相。这真相逐渐为现代的科学证明了、证实了,所以万相哪有不清净的?所有一切不清净、一切的污染,都是我们自己迷失了真相,在境相里面起了错觉,看错了、想错了;才有好恶、是非。“执石成宝”,沙粒、石头跟宝石没有两样,是完全相同。沙粒,是一合相;金刚钻(宝石),也是一合相。相同的嘛!没有两样;现在用化学一分析,只是它们排列的方式不一样,除这个之外,哪有不相同的?人就迷惑颠倒,认为这个是贵,那个是贱。“众生即佛矣!”石跟宝一样,众生跟佛也没有差别。

四、少欲知足·静默养道

(10)行少欲者,心则坦然,无所忧畏,触事有余,常无不足。佛遗教经

前面有几条劝我们离瞋恚、断三毒(贪瞋痴);这个是劝我们少欲知足。人生在这个世间,每个人都希望自己能得到幸福快乐的生活。幸福快乐从哪里来呢?给诸位说,决定不是从修福当中来,你看看今天社会上,作总统的、作大官的,乃至于发大财的资本家,这有大福报,都是修福来的。他们快不快乐呢?不快乐。幸不幸福呢?不幸福。一天到晚愁眉苦脸,痛苦不堪。由此可知,幸福快乐修福得不到;修福只能得财用不缺乏,真正的幸福得不到。真正幸福要修道才会得到。什么叫道呢?清净心是道。这一句教给我们少欲知足,这是道。“欲”是五欲六尘,是我们生活决定不能够缺少的。什么叫少欲呢?五欲六尘的受用够了就行了,不必要贪多,那就叫少欲。吃得饱,穿得暖,住得很舒适,生活很优游自在,这个人就是真正有福;绝对不在他有多少财富,多少产业,那个不见得是福报。所以知足少欲之人,心地坦然,没有烦恼,没有忧虑、牵挂,你说他多自在。“无所忧畏”,“忧”就是忧虑;“畏”就是恐惧;心里不安都没有,真正能作到心安理得。理,得到了,明了了,心就安;理得,也就是说道理明白了,事实真相清楚了。

“触事有余,常无不足”,“触事”是六根接触六尘。“有余”是智慧有余,他不迷;他能力有余,处世、待人、接物都作得恰到好处,这就叫触事有余。所以怎么不快乐呢?当然快乐。

(11)身语意业不造恶,不恼世间诸有情。正念观知欲境空,无益之苦当远离。有部律周利槃陀伽尊者,三月不能诵得,即此伽陀也。

这首偈子,弘一大师在这里注得很好。这是世尊弟子中,有一位周利槃陀伽尊者,他根性很钝,我们现在这个道场里的同修,大概都找不到一个像他的。他的哥哥教他念四句偈,他念了三个月都念不出来,看这位尊者,笨到这种程度。最后,哥哥就放弃教他了,叫他不要出家,回家去,这么笨,僧团里你没有缘分的。他就哭哭啼啼的很难过。释迦牟尼佛看到了,把他叫回来,教他两句偈(半偈)。后来他念会了,以后证得阿罗汉果,大开圆解,辩才无碍。这是有典故的,世尊就说出了。周利槃陀伽为什么得这个果报呢?他前世是三藏法师,是讲经弘法的;但是吝法,教人自己留一手,不肯统统教给别人,所以这一世就得吝法的果报——愚痴;吝财,得贫穷果报。

“身、语、意业不造恶”,这是第一句,这个意思我们很容易懂得,表示三业不造恶。“不恼世间诸有情”,就是对于一切有情众生(动物),我们不恼害它,也不要叫它生烦恼,因为它们是有感情,有知觉的。“正念观知欲境空”,这一句是智慧。观,是观察、观照;如此便能知道欲、境这两桩事情都是空的。“欲”是我们的享受——五欲六尘;“境”是我们所接触外面的环境。如果用心、色二法来讲,欲是心法,境是色法,两样都不是真实的。《心经》上就是讲这个问题,法相宗《百法明门论》也是讲这个问题。你看百法里面给我们说的,前面九十四种叫有为法;有为法里面,有心法、心所法,这个地方“欲”就包括了;“境”,色法也包括了。所以一切法归纳起来,不外乎一个心,一个色;在此地是一个欲,一个境。《金刚经》上说得好:“一切有为法,如梦幻泡影。”是空,不但心法是空,色法也是空,这是教我们观慧。为什么教你不造恶?为什么不要恼害有情?因为万法皆空。

“无益之苦当远离”,对自己身心修养没有真实利益的苦行,不必修。大乘经里常说的,跟小乘不一样。小乘修苦行,着相修;大乘不修苦行,因为晓得那是空的,不是真实的。所以大小乘对于宇宙人生的观法也不一样。但是佛在戒经里常常赞叹苦行,这是什么原因?因为人能吃苦,才能够断绝一切的贪、瞋、痴、慢;能过清苦的日子,对种种色法享受,不去追求,不去争取,心就安啦!自然很快乐,所以佛常常赞叹。虽然无益的苦行不须要去修,但是生活还是过得平淡一点的好。当然生活不能太苦,太苦佛也不赞成,佛不赞成过得很苦;能略略有一点苦是好事情,常常警惕,以苦为师;想这个世间无常,没有什么好留恋的,这就能够激发道心,有这样好处。

释迦牟尼佛教周利槃陀伽后面是哪两句呢?“守口摄意身莫犯”,跟前面意思差不多。“如是行者得度世”,能够照这样子修行的人,可以了生死,超越三界。所以佛就用这两句话教周利槃陀伽,当时教的时候也很困难,教上一句,下一句忘掉了;教下一句,上一句又忘掉了,好不容易他才能把它记住。所以讲业障深重,我们比起周利槃陀伽是幸运太多了;他都能成就,我们为什么不能成就?

(12)名誉及利养,愚人所爱乐,能损害善法,如剑斩人头。有律部

“名誉、利养”,我们今天所说的争名夺利,这可以说是世间人,自古以来,大家拼命要追求,拼命去争取的。“乐”,这个字念去声;是爱好的意思。为了名利造许许多多的罪业,你要夺取的,必然要伤害人,这伤害人甚至于不择手段,不怕因果,不怕报应,只争取眼前一点点的小利,不知道后患无穷,所以佛说那是迷惑颠倒的人,他要这个东西。真正觉悟的人他不要,纵然这东西得到了,也不要。为什么呢?避免祸害,成全功德。所以有利,这利给大众去享受,自己不须要,这是聪明人,是真正觉悟了的人。我们冷静想一想这个道理,事实真相是不难明了的。人在世间一切的享受,不外乎衣、食、住、行。衣服够穿就行了。吃,又能吃多少呢?很有限。居住,晚上睡的再舒服,床做得再大,身体也不过就六尺长、两尺宽而已,再大的床也不能同时占用。所以说实在话,人生在世享受真的非常有限。我在美国看到有很多华丽的大房子,他们请我去看看,我坐在那里很舒服,喝喝茶、享受享受,很自在;我不操心,我在那里真的享受;主人就可怜了,天天打扫、维护,一天到晚为这个房子操心,多可怜!但他请我去享受。所以聪明人不作糊涂事,房子愈小愈好,收拾容易,负担也很轻,生活没有压力,这个人就是很幸福、很快乐的人。所以快乐永远是觉悟的人才有,迷人、愚人决定没有快乐。下面“能损害善法,如剑斩人头”的比喻容易懂,也许诸位看了,会想有这么严重吗?真的是这么严重。

(13)世间色声香味触,常能诳惑一切凡夫,令生爱着。智者大师

“色声香味触”是佛门里面讲的五尘,如果加一个“法”,就是六尘。“法”是属于知识,属于心法;其他五种是属于物质,是我们六根接触的对象。眼所见的叫“色”,耳所听的叫“声”,鼻所闻的叫“香”,舌所尝的叫“味”,身所接触的叫“触”。外面的环境很容易迷惑人,很容易令人生起贪、瞋、痴、慢;为了追求物欲上的享受,生出种种的罪业。“令生爱着”,“着”是执着。佛在一切经论里常常提醒我们,修行就修这个。行,是生活行为;生活行为里面有许许多多的错误,把这些错误修正过来,这叫修行。所以修行是修正错误的行为。五尘,不可以爱着,但可以尽情的去受用它,这个叫得大自在;如果一爱、一执着,毛病就生了,心被境转了,自己作不了主,这叫凡夫,叫迷惑颠倒。佛菩萨对五欲六尘的享受,他没有动念头,也没有爱、取、有,决定不执着,他的本事就在这个地方;我们要学,也就是学这个。学心里头确确实实在享受的时候,或者享受以后,我们的心永远是清净的,永远是定的,没有起心动念,没有分别执着,这就对了。

(32)畏寒时欲夏,苦热复思冬,妄想能消灭,安身处处同。草食胜空腹,茅堂过露居,人生解知足,烦恼一时除。莲池大师

人怕冷,就想到夏天多好;夏天太热了,又想到还是冬天好。这叫什么?打妄想。现代跟从前不一样了,如果觉得这个地方天太热了,冬天好,就会飞到阿拉斯加那边去;如果嫌太冷了,往赤道那边飞——很热、很暖和。现在这些都可以兑现,以前不能兑现,叫打妄想。如果把妄想舍掉了,心安就理得了,是“安身处处同”,这要真功夫,不是真功夫不行。

一九五三、四年的时候,台湾第一次印大藏经。那时候大藏经很不容易推销,所以佛教会就发起环岛宣传。当时有佛教会的理事长章嘉大师,还有道源老和尚、煮云法师,好像还有东初法师等共有十几位法师环岛去宣传,劝寺庙,劝有钱的居士请大藏经。那时夏天很热,章嘉大师他是西藏这一个派系的活佛,他衣服穿得很厚,一层一层的;汉人法师穿的衣服就比较单薄,夏天比较舒适一点。尤其是道源老和尚,他很瘦、不胖,还一直拿把扇子,扇呀扇;章嘉大师端坐在那里,若无其事。有人就问大师:“您穿得这么多,不热吗?”

章嘉大师说:“心静自然凉。”

道源法师听了之后,就惭愧得不得了。(这事情是煮云法师告诉我的。)这个真的是要功夫,是要境界;穿那么多,他不热,这个是真有功夫,不是假的。所以真正到忘我,真正到忘境,才能达到这个境界。

“草食胜空腹”,“草食”是吃很粗、很不好的饮食。“空腹”是挨饿。“草食胜空腹”,粗食总比没有东西吃要好得多。“茅堂过露居”,“茅”是茅草,就是小茅篷,非常简陋;住在这种地方比住在树下、外面,那要强得多了。“人生解知足,烦恼一时除”。主要就在后面这一句,劝导我们人要知足、要随缘。一个人一生能知足,能随缘,叫真快乐,真正的享受,这个才是真实有福之人。一切都随缘,不要去起心动念,打妄想——我要做些什么?我要怎样做?那叫自找麻烦。佛陀教我们要有愿,不要有欲望。我们要有弘法利生的大愿,帮助一切众生离苦得乐;但是不可以有一个心,我要想什么方法帮助人,想什么方法解决问题,那叫自找烦恼,自找苦吃。这样说起来,我有愿又不去实行,这个愿不就落空了吗?愿不落空,愿要实行,在没有能力实行的时候,每天早晚课诵发愿,那就是有这个心;如果有缘分,我们就做——缘少,就少做;缘多,就多做;没缘,就不做。这才自在!

也许同修们听到、见到这佛教化缘、募缘,这在古时候是没有,尤其是化小缘,没有过的;所以从前人修行能成就。佛菩萨、祖师大德向什么人化缘呢?向大施主一个人。你看地藏菩萨九华山那个道场,是向闵公老他一个人化的;哪里是到处化小缘,那不累死人啦!我们如果对于这一些不了解,依照一些陋俗——不好的风俗习惯——去作的话,对我们道业会造成了重大的障碍。

我第一次印经是一九七一年,在台北讲经的时候,印《了凡四训》这本小册子,那时候需钱很少;以后我要印什么书,我们也不跟人家化缘,人家供养的多,我们就多印;供养少,就少印;没有,就不印。我绝不计划着今天要作多少事情,那就要去求人;求人很苦啊!不能干这个事情。在台湾有两个道场,一个是华藏图书馆,董事长是馆长;另外一个是华藏讲堂,简丰文居士在那里负责管理。我都跟他们两位说,我们不化缘,一切随缘,就是钱多了,多做;钱少,少做;没钱,不做。没钱,多好啊!没钱,我们才快乐;偏偏有人送来,那就替他用;我们绝对不去找人化缘,“找”那叫傻瓜,那就不如法了。如此,无论怎么样做,心都是清净的,这个一定要懂得。我们这个道场也是如此,是诸佛菩萨来护持,靠我们找信徒来护持,这太吃力了,太累了,宁可不干!和尚要化缘维持道场,我连和尚也不当啦!这个太苦啦!不能干,这要知道。所以要知足常乐,这是真正的快乐;烦恼、忧虑、牵挂都没有了,这才自在。

(36)种种恶逆境界,尽情看作真实受益之处。名利、声色、饮食、衣服、赞誉、供养,种种顺情境界,尽情看作毒药毒箭。蕅益大师

“种种恶逆境界,尽情看作真受益之处”,人生有顺境、逆境;对于大多数初学的人来说,逆境未必不好,顺境未必好。会处大众的人,会运用环境的人,顺、逆境界都能成就自己。在逆境里头——事事都不顺心;特别是人事环境更是不顺(处人难),也就是处处都有冤家债主来为难、障碍你,这是逆境。我们在这种环境,如果自己能够回光返照——他为什么不去刁难别人,就刁难我呢?这是果报。果必有因,他来找我麻烦,这是我过去生中跟他有过节,现在碰到一块了,怨憎会啊!我要明白这个道理,晓得这个事实,我安心忍受,这个结在这一生当中就解开了。这多自在!同时在这个环境里,修真实的忍辱波罗密,我们在修忍;在这种环境里面修清净心,那个心才叫真清净。这就是佛法里常讲的逆增上缘,帮助我们、成就我们,这是真实受益之处。

“名利、声色、饮食、衣服、赞誉”,“赞叹”是美誉;“供养,种种顺情境界”,顺境实在讲比逆境更可怕,逆境对于一个毅力坚强的人,反而会激发他认真努力,发愤图强,反而成就人。顺境最容易淘汰人,人会痴迷在这个境界里面,大师教我们“尽情看作毒药毒箭”。顺境这个东西会引诱你,叫你不知不觉的起了贪、瞋、痴、慢,把你无始的烦恼——三毒——勾引出来;它真毒,不是假毒。世间人几个觉悟!杀、盗、淫、妄……,佛在经典上给我们说“十恶是冤家”,它是来害你的;可是世间人都把它看作好朋友,都舍不得离开它,那道业怎么可能成功呢?不但道业不能成就,世间所修的一点善福都被它折弄完了。修福都修不成啦!它是帮助你造罪业,不让你修善福,你说可怕不可怕?所以过去出家人生活非常简陋,原因就怕什么?一个舒适的环境把自己道心给泯灭了,怕这个。现在环境不一样了,如果照从前那种苦行的环境,恐怕这里头一个人都没有,都走光了。这是我们自己一定要警觉到的。

(15)凡夫学道法,唯可心自知,造次向他道,他即反生诽。谛观少言说,人重德能成,远众近静处,端坐正思惟。但自观身行,口勿说他短,结舌少论量,默然心柔软。无知若聋盲,内智怀实宝,头陀乐闲静,对修离懈惰。道宣律师

这是偈颂的体裁,四句是一首,我们一首一首的来看。

“凡夫学道法,唯可心自知,造次向他道,他即反生诽。”凡夫学道法,真正发心学道,要想道业成就,自己一定要晓得,学道只可以自知,不必给人说。为什么呢?你给别人说,别人未必会相信;不但不相信,他还要来毁谤。毁谤,就造罪业了。为什么会来谤法呢?谤佛、谤法、谤僧造这么重的罪业,是你给他增上缘叫他作的,他将来堕落三途,你也跑不掉啊!阎罗王一审问:“为什么毁谤三宝?”他说:“某某人跟我说的。”就把你牵涉进去了,这是真的。所以佛菩萨教化众生,有的时候说,很慈悲;有的时候不说,不说也是慈悲。佛菩萨有能力观机,晓得说出他能不能接受;不能接受就不说。我们凡夫没有观机的能力,那么最好少说,甚至不说,这个就没有错失。

“谛观少言说,人重德能成,远众近静处,端坐正思惟。”这第二首教我们修学的态度。“谛观”,是仔细的观察;“少言说”,是少说话。“人重德能成”,这样修持,众人自自然然尊重你,自己的道德慢慢就培养成了。“远众”,“众”是指都市、繁华、热闹的地方,修道的人要离它远一点。为什么呢?我们道业还不坚固,常常在热闹场合当中,不知不觉就被这繁华的气氛污染了,使自己退失了道心,这就错了。所以古时候初学的修道人,为什么选择在深山,不但远离都市,连乡村都远离,他跟外面社会完全断绝,心容易清净。但在今天这个社会,就不行了。这一个事实释迦牟尼佛很清楚,他老人家在法华经里面就说过了,末法时期劝化众生,实在讲就是指现在这个时代,要以大乘法劝人,不要用小乘法。什么原因呢?大乘能够适应这个时代的潮流,大乘是开放的,小乘是保守的。今天在这个时代劝人保守,没有人乐意听;要说开放,大家点头,这个不错,还蛮有道理。所以今天修行要远离一切繁华,真不容易!纵然住在深山,装个电视,天天看到花花世界,没有法子修行,因为电视广播,世界上每一个角落都摆在你眼前,搞得你心花撩乱,精神不安,这些东西都是妨碍道业的。我们明白这个道理了,晓得在现前这个生活环境当中,我们应该要如何来修学,找一个理想的修行环境。“远众近静处”,居住的环境要安静。

“端坐正思惟”,此地这个“端坐”,我们不要把它看呆了。祖师大德教我们修行,我们以为一天到晚就坐在那里,你要这样看,就死在句下。你看六祖大师在《坛经》里面跟我们讲坐禅,并没有真的叫我们在打坐。什么叫坐呢?“坐”是取不动的意思。我们人坐着很稳重,不动;心不动叫坐,不是讲身,是讲心;在五欲六尘当中不动心,这个叫坐。什么叫禅呢?禅是不着相。外不着相,叫作禅;内不动心,叫作坐。“坐禅”是这个意思。假如搞错了,弄一个蒲团在那里打坐,祖师一看,摇头——你把我的意思全错会了。所以《华严经》的鬻香长者,是专门修禅的。他在什么地方修呢?在市场修。每天哪个地方热闹,就到哪儿去逛。经上讲他在市场坐禅;他不是坐,他在那里逛,他在那里欣赏,他样样都看,那是修行。看是什么呢?样样都清楚,样样都不执着;他不着相,样样都看的明了,但他没有起心动念,这叫坐禅。所以诸位要懂得“端坐”就是外不着相,内不动心。因此你的思想见解当然正确,这叫正思惟。

“但自观身行,口勿说他短,结舌少论量,默然心柔软。”真正修行人最重要的,是自己观察自己的身心,观察自己起心动念、所作所为。要注意这些与佛的教诲相应不相应:若相应,我们身心在道上;不相应,我们就离开道了,修行是常常在这上用功夫。“口勿说他短”,少去批评人,少说是非,少说长短,这个很重要。身、口、意三业,口业是最容易犯的。不管有心,或者无意,都是过失,都造成了障碍。这个障碍,有的时候障碍自己的道业,有的时候还障碍大众的修学,那个罪业就更深了。“结舌少论量”,“论”是议论;“量”是度量,就是衡量的意思;用现在的话,就是批评。少发议论,少去批评。“默然心柔软”,“默然”是清净的样子,心非常清净;“柔软”就是慈悲。清净慈悲,是从这儿生出来的,不是造作、勉强可以得来的;这个要自自然然,清净慈悲就流露出来了。

“无知若聋盲,内智怀实宝,头陀乐闲静,对修离懈惰。”“无知”,这就是中国古人所讲的大智若愚。这个很难,一个真实无所不知的人,看起来他什么都不知道,这就是功夫,这个就是德行。“聋盲”是比喻,好像是个聋子、瞎子一样,其实,他什么都明了,样样都清楚。“内智怀实宝”,内里面有真实的智慧,真实的宝藏;佛门讲的三宝——觉、正、净,那就是真实的宝藏,这自性的性德三宝,这样才能够真正的显露,真正的证得。“头陀”是苦行,在生活上不求享受,一切随缘,所以日子过得很潇洒、很自在。喜欢“闲静”,优闲清净,这叫真正的享受。“对修离懈惰”,在修持方面懈怠、堕落他都能够离开了,可见得他永远是精进不退的。这一节是唐朝时候终南山,我们中国律宗的开山祖师——道宣律师所说的。

(16)处众处独,宜韬宜晦。若哑若聋,如痴如醉。埋光埋名,养智养慧。随动随静,忘内忘外。翠岩禅师

我们虽然不参禅,有一些禅机对我们也有启示,对念佛也有警惕的作用。像这几句,就是很好的警惕。想一想我们有没有这个毛病?“处众”,是跟大众相处;“处独”,是自己一个人在房间里,没有第二个人的时候。底下就是韬光养晦,要懂得这个道理,决定不能炫燿自己,要知道潜藏——能若不能,智若无智——这样好;自己的才华不要向外面表露,那是愚痴人作的事情,真正聪明人不会露出来的。下面都是比喻。怎样才能作到韬光养晦呢?“若哑”,像哑巴不会说话一样;“若聋”,别人说什么没听见;“如痴如醉”,像一个糊里糊涂的人。“埋光埋名”,“光”就是智慧,表露在外面大智若愚;“名”就是我们今天所讲的知名度,真正修行人不要这个东西,名要一出去了,麻烦就来了。中国有句俗话说:“人怕出名,猪怕肥。”猪一肥,人家就要杀它啦!人一出名,那麻烦就来了——嫉妒、障碍、陷害、毁谤都来了。所以这是我们必须要晓得的。

“养智养慧”,要培养自己的真实智慧;这个“智”要靠“养”才能够得到,不是学,“学”,得不到的啊!要知书读的再多,听讲再多,这属于知识,不是智慧,我们必须要把它辨别清楚。知识就是儒家所讲的“记问之学”——博学多闻,且记得很多,这样仍然“不足以为人师”。为什么呢?不是自己领悟的,都是别人的东西,不是自己的。智慧是自己的,不是外来的。智慧从哪里来的呢?从定里面来的。因戒得定,因定开慧。“定”就是清净心,要养啊!这个是修养。心地清净到一定的程度,就豁然开悟了,那个叫作智慧。诸位要知道了这个事实真相,就晓得为什么前面教我们韬光养晦,目的是使我们的心定下来,不被外面环境所动。心在境界里面永远是清净,所以“随动随静”,在大众相处的时候动啊!一个人独居的时候是静啊!“忘内忘外”,这个忘是不执着了,内外都不执着,这个心才叫真正的清净。外不着相,内不动心,内外都忘。内外没有了,是什么境界呢?内外是二;内外都没有了,就是一,《华严经》上讲的一真法界,就证得了。《弥陀经》上讲的一心不乱,就得到了。修行只要还有内外,就住在十法界里头,不是一法界里;必须在这个境界,才契入一真法界了。

(35)深潜不露,是名持戒,若浮于外,未久必败。有口若哑,有耳若聋,绝群离俗,其道乃崇。西方确指

这一小段是《西方确指》觉明妙行菩萨所说的,菩萨是念佛已经生到西方极乐世界的人,是我们非常好的榜样。“持戒”在修行是非常重要的;可是戒要怎样持,这里面讲究就太多了。此地虽然说的简单,但实在给我们很大的启示。因戒得定,因定开慧;持戒是手段,得定是目的。一般所说的定,在念佛法门里面,就是《弥陀经》上讲的一心不乱;净宗经论里面所说的念佛三昧,也是属于定,这是真实的功夫。由此可知,持戒要会持,如果不会持戒,完全著重在形式上、事相上,与清净心了无干涉,那就错了。那一种持戒是修人天福报,是修善而已,所以善跟戒是不相同的,我们学佛首先要把它辨别清楚。

譬如十善业道,里面有身三、口四、意三。身三是不杀生、不偷盗、不邪淫,口四里面有不妄语,正好是五戒里面的四种。可是诸位要晓得,五戒和十善,上述四种(杀、盗、淫、妄)名称虽然相同,意思却不相同,修持的方法不相同,它的果报也不相同;最大的差别是戒能得定,善不能得定。十善的目的,不是在修定,只是在修福,所以果报是人天福报而已。这个戒怎样才能得定呢?菩萨在此地一句话就把我们点醒了,要“深潜不露”,可见得戒是戒自己,不是戒别人;常常守住清净心,这是持戒,这叫道共戒、定共戒。为什么呢?定里面一定有戒,戒里头不一定有定;道里面一定有戒,戒里头也未必有道。层次往上提升,下面自然都圆满包括在其中了。这是要我们学的,前面一再提示的合光同尘、韬光养晦,与这里的深潜不露都是一个意思,这叫作持戒。

自己有一点小善小行,唯恐别人不知道,要大肆宣扬,今天所谓是要打知名度,这就是下一句——“若浮于外,未久必败”,保持不久的。为什么呢?那是虚假的,不是真实的,所以禁不起时间的考验,后来一定会败落,也给世间人耻笑。我们在历史上看到,有许多真正大德大能之人,他在生的时候,一生的际遇不一定顺利,也许遭到许多坎坷、陷害,乃至不幸死亡,这是常常有的;可是过了几十年、几百年,后人历史会给他翻案、表扬,后世人对他景仰尊重。这是什么?他真有德啦!当时被人陷害,后来还会有人来翻案。可是有些人没有实德,靠着权术欺骗帝王,欺骗众生,这只能欺骗一时啊!当时在世也许非常炫燿,可是死了以后,后人会批判他。自己在世时,没有败落,死了以后还是会败落;何况不等到死,败落的人已经不知道有多少!这是教我们一切要学真实,绝不能虚假,虚假是禁不起时间考验的,这个才叫真正持戒。

下面教我们日常生活中修学的态度。“有口若哑”,“口”,若不是很需要说的话,绝对不说,口就没有过失了。“有耳若聋”,不是正法,决定不听。“绝群离俗”,这在现在这个社会上很不容易做到的。所以现在人修行若是成就,实在是远超过古人。现在人怎样离开群众呢?在群众里面离开群众,这是上层的功夫,也就是我身跟大众在一起,心跟大众完全不一样,心地清净无染,这就是“绝群离俗”。现在要用这个功夫,完全是大乘菩萨的境界。“其道乃崇”,“崇”是崇高;道就高了。要向这个标准去追求,要努力向上。

(43)从今以后,愿遯世不见知而不悔,作一斋公斋婆,向厨房灶下安隐过日。今生不敢复作度人妄想。彭二林

彭二林就是彭际清居士。他是清朝乾隆时间人,贵族出身,他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书,相当于现在的国防部长。虽然出身在贵族,但没有作官,他学佛,在佛法上很有成就,《无量寿经起信论》是他作的,他念佛求生净土,在《往生传》上有他往生西方极乐世界的记载。

这一段话实在讲就是“老实念佛”的注解。什么叫老实?“斋公斋婆”就是老实了,这真正老实。“遯世”就是隐居,古时候许多有德行、有才干的人,没有出来做事,好像对社会也没有什么贡献,但是历史上会给他立传。

我最初读二十五史,是在二十多岁的时候。二十五史里有隐轶传,那个时候读这些东西,心里非常感慨,也很迷惑——这些人虽然有道德、有学问,对社会国家没什么贡献,他有什么资格立传?想不通啊!以后学了佛才恍然大悟,原来他们对社会、国家贡献特大。什么贡献呢?就是现身说法,与人无争,于事无求。如果这个世间每一个人都不争不求,天下就太平了嘛!台湾在早年社会上选举好人好事;那个时候我在台中跟李老师求学,有一天老师兴致来了,在黑板上写了“好人好事”,在“好”事上他圈一圈——好人好(音号)事;这社会上好(音号)事的人多了,就动乱不安啦!所以隐轶传里好人不好(音号)事,他不是没有能力跟人争,他有能力,但不争;没有能力,叫“与人无争”,那没有意思。真有能力跟你争,不争;有能力求,不求,那才真正叫做不争不求,那是德,是实德。所以历史上给他们立传,很有道理。

“今生不敢复作度人妄想”,末后一句,我们要知道他真正的用意。彭二林居士度了不少人,在世的时候讲经说法,著书立说,度人很多啊!怎么说“不敢复作度人妄想”呢?诸位把《金刚经》多念几遍就明了了,虽然度一切众生,实无众生得度者;他心里头从来没有说是我度了多少众生,他心地清净,一尘不染,作而无作,无作而作,这就对了。如果说是我有能力度众生,那些众生都被我度了,这个人心就不清净了,贡高、傲慢习气就起来了,那就错了。所以一定要学菩萨,作而无作,无作而作;尽心尽力去作,心里头不留一点痕迹,干干净净。净宗只准心里头留一句佛号,除这一句佛号之外,一切放下,什么都不留,这就对了。

(67)当屏人独处,自办道业,以设像为师,经论为侣。袁宏道

这是袁宏道讲的,《净土圣贤录》、《居士传》里头有他的传记。他是念佛生到西方极乐世界,生在边地——《无量寿经》上讲的边地疑城。虽然生在这个地方,但他觉悟得很快,没有等到五百岁,很快就觉悟了,所以他也有入品之功。

“当屏人独处,自办道业,以设像为师,经论为侣。”这几句话特别适合于当前的时代。前面曾经跟诸位报告过,善知识难遇,我们亲近谁好呢?哪个是好老师呢?我在讲席里面跟大家介绍的是阿弥陀佛。同修没有归依的,就归依阿弥陀佛,佛是我们的老师,做阿弥陀佛的弟子,决定没有错啊!你们将来出去了,别人问:“你归依哪一个的?”“我归依阿弥陀佛的。”这就对了,这个要牢牢的记住。家里面供阿弥陀佛的像,如果有佛堂,布置一个佛堂;没有佛堂,也可以请一尊阿弥陀佛的像供养,这是我们的老师。常常想着老师,念着老师——念老师的修行、念老师的功德、念老师的慈悲、念老师度众生的悲愿,这叫念老师啊!所以通常我们讲执持名号,这个名号里面把老师的无量智慧、德能统统包括在其中。一称名号,阿弥陀佛的德能完全在我们心中显现出来,这叫真念佛啦!这个念佛就有意义了。

古圣先王所有一切的制度仪规都是教化众生的,真的都是教学。诸位读《礼记》,仔细去研究祭礼,五礼里面最重要的是祭礼,祭礼是祭祖先,不是祖先不祭。你看《论语》里面孔老夫子说:“非其鬼而祭之,谄也。”这个鬼就是指祖先;“鬼”的意思是归,表示他已经归去了,所以是祭祖先。至于祭天地、山川,那是天子、诸侯的事情,不是我们平民百姓的事情;平民百姓只祭祖先。祭祖先的时候,一定要阐明祖先在世时的德行、教诲,要教我们后人常常纪念,依教奉行,所以“祭祀”是属于教育。可是仪式流传到后代,只有把形式流下来,真实的内容很少人去宣扬了,更谈不上发扬光大,因此,祭祀被人看成为迷信;这也不能错怪人家,祭祀如果没有真实的内容,那怎么不是迷信呢!确实是迷信。佛门里面祭鬼神的仪规很多,古来大德所作的仪规,里面都有非常精彩的开示,都用文言文写的;现在照这个去念,念了也没人懂。人都不懂了,鬼神怎么会懂?所以仪规是要的,里面的开示要用现代白话文来讲,冥阳二利;参与祭祀的人听到开示、教训,这是上了一堂课啊!我们人得利益,鬼神就得利益。所以说许多经忏、佛事里面的开示,一定要用我们现代的白话文来说;古人的开示,是举一个例子而已,不是为我们现代人作的。我们观察了现前弊病之所在,自己可以采用适当的开导,不必要照着古人的文去念。我们明白这个意思,祭祖先、祭鬼神、祭天地,那就是最好的教育,而且我相信不会有人说这是迷信,人人都会非常欢喜。因为得到真实的受用,祭祀才能够普遍的发扬光大,这是教学里头很重要的一环。至于用“祭祀”,常会令人想到迷信,所以现在用新名词叫“纪念”。譬如说清明了,举办“纪念祖先大会”,大家就来了;我们纪念祖先,不要叫祭祖,人家会说是迷信。在大会里报告我们祖宗在世的德行,留给我们后世的这些教训,并加以讲解、宣扬,这就很有意义了。所以名称也要随着时代改变,所谓“名不正则言不顺”,这要作正名的工作。譬如“佛教”,大家一听到,便认为迷信宗教,所以现在我们用“佛陀教育”,大家看到这个名词挺新鲜的,便觉得这个不迷信,这样很容易让大家接受。

“当屏人独处”,“屏”是屏绝;这个意思是修道人在初学时,环境对我们身心的影响很大,一定要找一个清净的处所,取一个清净的环境独处。“自办道业”,这是自己用功办道的一个场所。“以设像为师,经论为侣”,“经论”就是我们最好的伴侣。采取经论一定要与自己修学的法门相应,我们的目的是求生西方极乐世界,在一切经里面,如果对于往生没有帮助的,就不采取,这一点非常重要。善导大师所讲的叫往生经,凡是讲西方极乐世界的,就称为往生经论。假使我们对于其他的经典还有很浓厚的兴趣,怎么办呢?那就只好等来生来世再往生了,没法子啦!如果想这一生去的话,说老实话,不管喜欢什么经论,暂时都要放下,不要耽误时间,不要去打闲岔,这一点很重要。如果那些东西喜欢得很,都舍不得放下!还是要告诉你,暂时都放下。什么时候再提起来呢?到了西方极乐世界,见了阿弥陀佛,想学什么都没问题啊!我们到西方世界再学。这个主意好,诸位可以多想想,不会错,不会耽误你。

五、忍辱精进·一心向道

(5)应代一切众生受加毁辱,恶事向自己,好事与他人。梵网经

《梵网经》是大乘菩萨戒经,中国自古以来,出家人受菩萨戒都用《梵网经菩萨戒》本。《梵网》是一部很大的经,但是传到中国来,只是将讲戒律的心地戒品(上下两卷)翻成中文,其他的都没有传到中国来;所以在中国流传的《梵网经》就是两卷,上卷是讲心地观法,下卷是讲戒律。

经文上告诉一个发菩提心、受菩萨戒的人,换一句话说,要学作菩萨,有很重要的一个条件,就是要能够代替别人受毁辱。“毁”是毁谤;“辱”是侮辱。你要能够承受得了,这才叫菩萨。“恶事向自己”,一切的过失自己承当;好事给别人。这一条非常非常重要,他能够对治我们无始劫以来贪、瞋的弊病。一般人总是好事都归自己,恶事都推给别人,那是凡夫迷惑颠倒。学菩萨行,就是要破迷开悟,所以跟世间人恰恰相反,要翻过来,叫反邪归依嘛!当然这是相当不容易做到的,可是既然学佛了,就一定要做,一定要在日常生活当中去锻炼自己。如果不是真正觉悟了,境界现前还是不容易转过来。尤其现在这个功利社会,争名夺利,名利到面前了还能够推让给别人,一般人看到这个会说:“傻啦!呆啊!”你还要受无谓的毁辱。

诸位一定要晓得,毁辱是一时,真的来讲这叫消业障。否则的话,你业障怎么消得了啊?世间人不懂得这个道理。名利到面前,我推给别人,我是不是有损失呢?没有损失。你念《了凡四训》就晓得,“一饮一啄莫非前定”;这里推掉了,过两天那个地方又来了。来的比丢的还多啊!财富、聪明智慧、健康长寿,世间人哪一个不要?那一个不想求?拼命在追求。怎么来的呢?佛给我们说三种布施:财布施,得财富;法布施,得聪明智慧;无畏布施,得健康长寿。愈肯施,就来得愈多;不是说丢了就没有了,那是错误的观念。菩萨知道这个道理,知道这个事实,所以他肯施,欢喜施,他拼命的布施。他跟我们世间人不一样,我们世间人把这个事情看错啦!以为拼命去争,才能争得到;争到的,还是你命里有的;命里头没有的,给你,你也消受不了啊!

(28)纵宿业深厚,不能顿断,当方便制抑,自劝自心。妙叶禅师

“宿业”是指过去世,生生世世所造的恶业;这个恶业在现前,我们能够觉察到的就是习气,诸位要晓得习气就是宿业的现行。“深厚”,深跟厚就产生障碍——障碍清净心、智慧、德能和学习。譬如参禅念佛,最常见的毛病,一个是昏沉,一个是掉举,那都是宿业深厚。什么是昏沉呢?一盘腿打坐,就打瞌睡。念佛在止静的时候,一坐下来,没念多久,就打瞌睡了。我们在念佛堂里常常看到的,还有一种,不是昏沉,叫掉举。一坐下去的时候,心里头七上八下,妄念纷飞,不念佛的时候没有妄念,但这一坐下来,不知道哪来那么多妄念!这都是宿业深厚的现象。这个很不容易断。为什么呢?因为不是这一生的习气,是生生世世的习气,哪有那么容易断的!虽然不容易断,但是一定要想方法来克服它,我们的道业才会有进步。所以禅堂跟念佛堂,都有监香的法师,手上拿一个小小的幡,你打瞌睡的时候,他就拿幡在你头上绕绕碰碰,让你警觉到,这都是方法。现在,在道场这种机会都很少了,现在讲民主自由,讲人权,不能干涉别人,所以我们必须自己想办法警觉自己。如果是昏沉,我们就站起来,或是绕佛走动,或是拜佛,用这个方法来调整自己;如果是掉举,那就一心念佛,这个时候坐着念是最好了。平常我们妄念很多,念佛也压不住,这种情形也很多,用什么方法呢?读经。若读经也压不住,就研究经典,念头集中在经典里面,妄念自然就没有了。所以要自己想方法来对治。“当方便制抑,自劝自心”,自己要勉励自己,认真、努力,要把这个难关克服。

(38)善友罕逢,恶缘偏盛,非咬钉嚼铁,刻骨镂心,何以自拔哉?蕅益大师

这八个字:“善友罕逢,恶缘偏盛。”把我们世间的现象,可以说都说尽了。善知识很难遇到啊!偶而遇到了,你也不会喜欢他。为什么呢?你看他的样子,听他说话,都觉得不入耳,那叫真善知识;善知识讲话就是苦口良药,不太受人欢迎。“恶缘”就是时时刻刻会遇到,遇到了你还很欢喜跟他交往,到以后吃亏上当,遭了灾难,后悔莫及,那都来不及了。善知识到哪里去求呢?真的不容易了。所以有许多同修来问:“我们在这个时代到哪里去找老师?到那哪去找同参道友?”真正善知识绝不标榜自己,必定谦虚——自己无德无能,不能教人——,那是真善知识;要是拍拍胸膛——我多才多艺,什么都行——,那未必是善知识。所以善知识找不到了。

在过去还有一个方法能够找到,现在不行了,现在这个方法被人破坏了。是什么方法呢?找闭关住茅篷的。一个人闭关在山上住茅篷,不肯见人了,这个人一定是善知识,你去找他决定没错。他是什么呢?闭关养道。他的道业已经成就了,成就之后,当然他的大事因缘就是弘法利生,但是没有人知道他,没有人来请他。“法”是很尊贵的,要请法;如果不是诚心诚意来请,善知识不会来找你自动说法,一定要很虔诚来礼请的,才能去。这个善知识自己道业成就了,外头也没有人知道,那怎么办呢?就宣布闭关、住山。意思就是告诉大家:“我的道业成就了,可以作众生的老师了,但是没有人请我,所以闭关、住山,百尺竿头更进一步。”他修他自己。从前出去参学的人,参访善知识就专门找这些人,心里头有疑惑不能解决的,求他指点、开导。如果你找他,他没有能力帮你破除疑惑,你就可以把他关房的门打开,然后请他出来,一道去参学,因为他还不够资格闭关。所以从前闭关不容易。现在为什么不行了?现在还没出家就可以闭关了。现在是民主自由社会,讲求人权,谁也不能干涉谁,所以什么人都可以宣布闭关,什么人也可以去住山,这个标准就没有了。现在闭关、住山跟从前不一样,我们在现前找善知识,还真的不好找了,真的难了。

那怎么办呢?最好是以佛为师,以经为友。在我没有学佛之前,我就想到这个事情:“现在的人,好的朋友少,不容易找,古人多;我上有古人,跟古人作朋友。古人也不在了,怎么跟他作朋友呢?书在,读他的文章,读他的诗词,就是跟他作朋友。”以后学了佛,更欢喜了,佛是大圣人,以佛为师,那是决定靠得住。所以以经为友,这是决定错不了的。

底下:“非咬钉嚼铁,刻骨镂心,何以自拔哉?”这两句是形容用心之苦。要有刚毅的志气,独立不拔的精神,成就自己的道业,绝不能够同流合污。也就是说在社会上处世、待人、接物,一定要坚守原则,虽然是恒顺众生、随喜功德;要成就功德,在恒顺、随喜里,把握自己的原则,不能够舍弃,这样才能成就。

(54)我未曾见闻,慈悲而行恼,互共相瞋恚,愿生阿弥陀。若人如恒河,恶口加刀杖,如是皆能忍,则生清净土。诸法无行经

“清净土”就是指的西方极乐世界。因为上偈是阿弥陀,后头这个清净土当然是西方极乐世界。这个偈子里面教训非常清楚明白,这是佛说的。佛说:我从来没有看见,也没有听说一个有慈悲心的人还会恼害别人。行菩萨道的人,心都慈悲,有怜悯众生、成就一切众生的善行善愿,哪里会障碍、恼害众生呢?不会的。彼此互相还瞋恚、嫉妒,这样的人他想往生阿弥陀佛西方极乐世界,那只是想而已啊!决定去不了的。那要怎样才能去呢?把这个反过来——“若人如恒河”,这个“恒河”是数量,是指多。什么东西多呢?“恶口”、“刀杖”,别人加给他的,他统统都能够忍受,如是皆能忍辱。所以佛经上常讲,忍辱如大地;地能忍,你给它香水洒,它接受;再污秽的东西倒地,它也不拒绝,统统能忍。忍辱要像大地一样,这样的人心清净,心净则土净,与西方净土就相应了;这个才是生净土很重要的条件——清净心。清净心从忍辱里面去修学。

(48)当主敬存诚于二六时中,不使有一念虚浮怠忽之相。及与世人酬酢,唯以忠恕为怀。则一切时、一切处,恶念自无从而起。印光法师

“当主敬存诚于二六时中,不使有一念虚浮怠忽之相”,这是教我们平时自己用功。“主敬”,一切恭敬。“存诚”,我们是以真诚之心、恭敬之心,处世、待人、接物。别人对我刻薄,我对他要诚敬。为什么呢?我学佛,我要求生西方世界,我不能跟世间人一般知见,这才行。这样作,我不是处处要吃亏?怕什么!不肯吃亏,西方世界就去不了啦!这个世间我们一定要放下,一定要舍弃,一切都不要计较,以真诚恭敬心来相待,纵然吃亏上当,也欢欢喜喜;遭人家侮辱、毁谤,我们也欢欢喜喜,我们的业障才消掉啊!我们的道业——清净心——成就了啊!所以虚浮、懈怠、疏忽,这叫大意,这些都是在日常生活当中能够见得到的,修行要没有这种相。所以一个真正修行人,无论做什么,必小心谨慎,心很细;粗心大意是怠忽之相,这心是不诚不敬。心果然诚、敬,做事情,处世待人,一定小心谨慎,样样都做得很圆满。所以从日常生活当中能看出,你是不是真正做到了诚敬。普贤大愿第一句礼敬诸佛,就是主敬存诚的意思。

“及与世人酬酢”,“酬酢”是应酬,跟世间人往来。“唯以忠恕为怀”,跟人往来一定要忠信,这就是真诚心的对人。“恕”,是对于一切人的过失,决定不分别、不执着、不挂在心上,这是恕。恕再发展,就是大慈大悲;这个大慈悲心,就是从恕里头产生的。不计较一切人的过失,我们这个心量才大,心地才清净。所以“则一切时、一切处,恶念自无从而起”。我们要想断恶、修善,这真的是基础。恶断不掉,善修不成功。原因在哪里呢?把这一段多念几遍就知道了,就能发现根源在什么地方。

(31)伊庵权禅师用功甚锐。至晚,必流涕曰:今日又只恁么空过!未知来日工夫如何?师在众,不与人交一言。莲池大师

“锐”就是精进;就是很勇猛。“至晚”,每一天到晚上的时候。“必流涕”,晚上反省这一天,他会流泪。“曰:‘今日又只恁么空过!未知来日工夫如何?’”一天那么样勇猛精进,到晚上反省:我这一天又空过了,明天不晓得功夫怎么样?“师在众,不与人交一言。”从这一句里我们就能够观察到,平常他跟大众相处,一句话不说;没有时间跟人打招呼,也没有时间跟人谈那杂心闲话,这是个真正用功的人。古时候寺院丛林当中,老修行都是这个样子,你见到他、问他,他理都不理你。到寺院谁照顾你呢?知客师。知客师是专门接待客人、信徒的。里面的清众,就是真正修行人,是不管事的,他们见人理都不理。时代不一样了,现代要是这种修行,人家一看——这和尚有什么了不起,臭架子这么大。在从前,看到这样修行的人,无不是从内生起恭敬心;现在这种修行人出现的时候,会被人家瞧不起、侮辱,叫一切众生造口业。我们现在不可以这样作法;虽然我们作得对,但是叫众生造口业,叫他受恶报,这慈悲心没有了。所以在什么环境,什么时代,要用什么方法,我们要知道。这是莲池大师写的,明朝时候可以,五百年之后的今天不可以。时代变了!所以今天修行见到人,要笑口常开。

(61)闻教便行,奚待更劝?妙叶禅师

这在佛法里属上上根人;上上根人好度,佛一说,他听了就明了,立刻就照作,没有忧虑,不迟疑。中等根人就不行了,中等根人虽然听了,愿行还发不起来,还要等人劝;这一劝呢,想想不错,才要干。下等根性的人劝了也不相信,下等根人是拿证据来,亲眼看到了,才会相信。所以佛讲经说法叫三转法轮,就是三个阶段。第一个阶段就是说法,度上根人;第二个阶段劝勉;第三个阶段叫作证,确确实实把证据显示给大家看。这事遇到佛,行啊!佛有能力,能够把六道变现在眼前让大家自己看见;像韦提希夫人,释迦牟尼佛能把十方诸佛国土现在她面前让她看,这是证据——作证。

现在佛不在世了,哪里去作证呢?佛虽不在世,说实在话,作证的人还真不少,只要你肯留意,你就会发现。倓虚老法师有一个小册子——念佛论,这是他在香港给大众讲的开示,大光法师(他的学生)笔记节录的。他在最后说了几桩公案,那就是证明。第一个他举出哈尔滨极乐寺传戒时候,有一个修无师,是个不识字的出家人;在家的时候,他是作泥水匠的,生活很清苦,后来出家了。出家在寺庙里作粗活,他什么也不懂,就念一句阿弥陀佛。极乐寺传戒的时候,他到戒坛来帮忙,没有几天他就向住持老和尚告假。老和尚是倓虚法师,有修养,也不怪他。当家师定西法师就没有老和尚那个修养,就责怪他:“戒期五十三天,要帮忙就帮到底,来了十几天就要走,这成什么话!”

他就告诉定西法师:“我不是到别的地方去,我要到西方极乐世界去。”

老和尚一听愣住了,这个是大事,不是普通事。

老和尚说:“你到底几时走啊?”

他说:“不超过十天。”

他有预感,请求老和尚给他安排一个房间,准备两百斤柴火火化;这个当家师同意给他办。

他到第二天,就去找老和尚,他说:“老和尚!我今天就走了。”

大家匆匆忙忙赶紧给他准备,在后面柴房里临时腾一个房子,搭一个床铺;他是坐着走的,还有一些人念佛送他往生。这些送他的人都说:“修无师!你今天往生,这个因缘很难得,从前往生的人都作几首偈、几首诗,留给我们作纪念,你也应该作几首诗留给我们作纪念嘛!”

修无师说:“我是个苦恼人,没念过书,也不认识字,我不会作诗,也不会作偈;不过我有一句老实话可以告诉你们:‘能说不能行,不是真智慧。’”就留了这么一句话。大家念阿弥陀佛,不到一刻钟(十五分钟),他就走了。火化的时候,一点异味都没有。以后谛闲老和尚到那里去,对他都非常赞叹。这个是出家修行人的好榜样,走得这么自在。所以哈尔滨极乐寺我念念不忘,我想到那个寺里去看看他往生的地方。

另外他举了青岛湛山寺在家的一个女居士,也了不起,也是预知时至,都是打坐走的。这位女居士生前可以说没有人瞧得起,她的先生是拉黄包车的,你说家境多苦。一家四口,一天不去拉车,夫妻和两个小孩,就没有生活费。她参加湛山寺每一个星期共修的念佛会,她是在厨房里面洗碗、洗碟子,都作这一些粗活;没有人知道她能预知时至,自在往生,真正了不起啊!

另外一位郑锡宾居士,是做生意的人,读过书;后来听谛闲法师讲经之后,就发心生意不做了,学讲《弥陀经》。他到处去讲经,劝人念佛,家里人非常反对。家里人说事业都丢了,不干了,搞这个,被佛教迷了。往生的那个时候,他也是讲经,经讲完了,他跟几位老朋友说:“我要走了,请你们帮我租一间房子。”

他朋友就奇怪:“你要走了,还租房子干什么?”

他说:“我要到西方极乐世界去,死在别的地方不方便,给我租个房子。”

他朋友一听:“你真的到西方极乐世界?”

他说:“真的。”

“那没关系,到我家去,我不忌讳。”

这朋友就邀他到家里去了。几个好朋友在一起,也是收拾一个房间,打扫得干干净净,他床上盘腿一打坐,这些老朋友也讲:“你这样走,得给我们留个纪念。”

他说:“不必了,你看我这个样子,这就是很好的纪念。”

也是念佛不到十五分钟就走了。以后他的弟弟来给他办后事,看到他这个样子,才知道从前错怪了他。从此弟弟也念佛,也认真干了;三年以后,弟弟也往生了。这个叫现身说法,这就是真正的证据啊!我们在台湾这些年来,也有很多念佛往生的。大概是一九六八年,台南将军乡,有位老太太,她念佛三年,站着走的啊!那坐着走的,太多太多了。这些都是证据,你们看到了、听到了,这不能不相信,所以还用得着劝吗?不要等人劝,这些人就是真正聪明人,真的把身心世界一切都放下;晓得世间都是假的,都是障碍,都是搞六道轮回的。

(62)惟名闻利养,甜爱软贼,及瞋心瞋火,虽有佛力,不能救焉!行者当深加精进,以攘却之!妙叶禅师

前面一句是讲贪爱,后面一句是讲瞋恨。人只要有这两个毒在心里头,诸佛如来都没有办法救护;虽然慈悲,也救不了,帮不上忙啊!“行者当深加精进,以攘却之!”我们自己要救自己,要精进不懈,要把贪、瞋、痴三毒从内心拔除,我们道业才会成就;而世间人讲的福报才会现前。本来人人都有福报,那福报为什么不来呢?有障碍。什么障碍呢?贪、瞋、痴、慢,这些烦恼是障碍;一切障碍里面最大的,就是贪、瞋、痴三毒。心里头有了三毒,事情就麻烦了,所以一定要把毒害拔除。在日常生活当中要警惕,名利不是好东西,决定要舍弃;名闻利养、贪瞋嫉妒都要舍弃;这些东西说实在话,它害不了别人,害的是自己。怎样对治?在一切方法里面,最好的方法是老实念佛,这些念头一起来的时候,我们立刻提起佛号,把念头转到阿弥陀佛上去,这些事情自自然然就淡薄了。要紧的是精进,精进就是一定要求进步,一年比一年淡,一个月比一个月淡,到确确实实看到顺、逆境界若无其事的时候,自己就有把握往生了。我们看到这些往生的人,预知时至,很自在走的,他是真正放下了,没有别的啊!我们跟他们比,比不上的是我们没放下,这里还有留恋,那里还有一点舍不得。这不行啊!人家是真的放下了,所以真放下就有感应。可见得西方极乐世界,要想真正去到那个地方的条件,就是把此地一切统统放下;愈早放下,就早一天得自在,得大自在啊!这个大自在怎么说法呢?往生西方极乐世界,想什么时候去,就什么时候去;想站着去,就站着去;想坐着去,就坐着去,这个就是自在。而没去之前,在这个世间,一切环境里面也得自在,顺境自在,逆境也自在。自在就是真正幸福快乐的人生,放不下就得不到,放下就得到了。你要不相信,你试试看,确实是如此。

(74)世之最可珍重者,莫过精神;世之最可爱惜者,莫过光阴;一念净即佛界缘起,一念染即九界生因,凡动一念即十界种子,可不珍重乎?是日已过,命亦随减,一寸时光即一寸命光,可不爱惜乎?苟知精神之可珍重,则不浪用,则念念执持佛名。光阴不虚度,则刻刻熏修净业。彻悟禅师

“世之最可珍重者,莫过精神”,这话我们相信,我们也会同意。“世之最可爱惜者,莫过光阴”,这我们也知道,所谓“一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴”。可是我们往往疏忽了、大意了,我们把光阴都浪费掉,这真正可惜。所以我们听听念佛机,就很惭愧,它一分一秒都不空过,我们能够学成它,那决定往生,所以我劝同修们念佛机应该随身带。现在人都挺时髦的,挂个耳机,随身听,而我们听阿弥陀佛。

“一念净即佛界缘起”,阿弥陀佛是净念。“一念染即九界生因”,起一个妄念,动了贪、瞋、痴,就是九法界的业因。我们一天到晚不晓得造多少业因,那一个缘强,业因就先受报。我们十法界的业因都具足,我们要把阿弥陀佛这一个种子特别加强,在这个缘上加强,这个因就先受报,先结果,就到极乐世界去了。往生西方极乐世界的原理就是这样,我们不能不知道。“凡动一念即十界种子”,十法界的种子。“可不珍重乎?”这是教我们起心动念要珍重,晓得这一念头后来有结果的——善念有善果,恶念有恶报。“是日已过,命亦随减,一寸时光即一寸命光,可不爱惜乎?”这是教我们必须要把握光阴,抓紧机会;世俗也常说“机不可失”,机会失掉之后,再想得到,不容易。以这一个道理来看,我们这一生遇到这个法门,这是机缘;如果失去的话,就不晓得那一生、那一劫才再遇到,这是实实在在的话。“苟知精神之可珍重,则不浪用”,我们的精力要用得正当,用得有意义、有价值,不可以浪费掉。“则念念执持佛名”,这执持名号是一切功德里面第一功德,一切殊胜里面无比的殊胜,我们要把精神用在执持名号上。“光阴不虚度,则刻刻熏修净业”,念念相续就是光阴没有虚度。佛号失掉了,不管你搞什么,光阴都是虚度了;唯独这一句佛号,光阴绝不虚度。

(77)莲华种子,荣悴由人。时不相待,珍重!珍重!彭二林

经上跟我们说得很明白,十方世界的众生,真正发心念佛求生净土,极乐世界七宝池中,就长出一朵莲苞,这个莲苞还有念佛人自己的名字,绝对不会错的。要是心清净,心地真诚,念佛恳切,功夫不断,这朵莲花愈长愈大,光色是一天比一天好啊!将来往生的时候,阿弥陀佛就是拿这一朵莲花来接引,你就莲花化身。如果念佛念了一阵子退心了;想想禅不错,参禅去吧!密也不错,念咒去吧!搞神通去吧!不念佛了,这一朵花慢慢就枯掉了,就没有了。极乐世界其他的东西都是万古常春,只有莲花池的莲花看到有生有灭,其他是不生不灭的。极乐世界莲花开的不少,枯的也很多——念佛人半路退心了,莲花就没有了。所以诸位要晓得这个事情是真实不虚,你就晓得古德讲,咱们这个世界“万般将不去,唯有业随身”。世界上没有一样东西我们自己能带得去的,我们到这个世界来,什么也没带来;将来走的时候,什么也带不去,唯有业随身,业力支配我们六道轮回。我们今天不造六道业,专造净业,念阿弥陀佛是净业;这个业成熟了,六道里头没有这个果报,果报在西方极乐世界,所以自自然然就往生了,何况阿弥陀佛有接引往生的愿。所以凡是去往生的人,不要打妄想:西方世界在哪里?我会不会把方向搞错?很多人有这个怀疑,说西方那么大,极乐世界到底是那个星球?搞错了不是完了吗?这个不要操心,到时候阿弥陀佛来带你去。这个好啊!不用自己操一点心,不须要认识路,这个多自在。所以我们尽管放心,阿弥陀佛的愿,愿愿真实,决定不虚,这是真的时不相待,要珍重!珍重!

六、福慧始闻·老实念佛

(69)问:人不信净土,恐只是本来福薄?答:此言甚是!莲池大师

这是有一个人问莲池大师。“问:人不信净土”,有个人不相信净土。“恐只是本来福薄?”恐怕只是因为他本来福就很薄。有一个人提出这么一个问题问莲池大师。莲池大师答覆说:“此言甚是!”你讲得很好,确实是这样的,真的是福薄。我们同修念《无量寿经》,这个问题自然就明白了。所以一个人听到净土法门,能够相信的,那都是过去生中无量劫所培植的善根、福德。《弥陀经》上说,不可以少善根、福德、因缘,得生彼国;可见得即使下下品往生的,一生造作罪业临终忏悔往生的,都是大福德、大因缘,绝不是偶然。

(50)若善男子,善女人,闻说净土法门,心生悲喜,身毛为竖,如拔出者,当知此人,此过去宿命已作佛道来也。依迦才净土论引无量清净平等觉经文

这段和夏老居士的会集本意思是一样的。现在我们所看到的是“若有众生,得闻佛声”,就是听到阿弥陀佛名号的音声。“慈心清净,踊跃欢喜,衣毛为起,或泪出者,皆由前世曾作佛道,故非凡人。”夏老居士会集的本子意思就很圆满,也非常的清晰。这一个法门,佛在《弥陀经》上给我们说得很好——不可以少善根、福德、因缘,得生彼国。由此可知,这个法门无论是用哪种方式入门的,或是一听到就生欢喜心,或是经过许多挫折之后,才信受奉行……,每一个人的因缘都不相同。但是总而言之,那都是善根、福德、因缘的成熟,绝不是偶然的,这是我们要深深相信的,要知佛没有妄语,佛没有诳语,说话从来也不夸张,也不会过分,我们要深信不疑。

弘一大师节录这一句,不但是自己庆幸自己,在这一生当中善根、因缘成熟了;同时也能够叫我们生欢喜心,知道我们过去生中,确确实实有深厚的善根,而在这一生当中遇到这样殊胜的因缘,当然现前必定得到诸佛如来冥冥中的加持。我们对这个法门能生欢喜心,能精进不退,这个不是偶然的,所以要特别珍惜稀有难得的因缘。

(92)今见好心出家在家四众,多是好高骛远,不肯认真专修净业;总由宿世善根浅薄,今生未遇通人。印光大师

这是大师痛切感慨之言,他看到四众(出家的男、女众,在家男、女众),初入佛门都是发好心出家,好心学佛;可是,发心的时候是好,但很难保持。佛门有一句俗话说“学佛一年,佛在眼前”,初学佛的人非常恭敬,非常认真,实在是难得。学佛二年呢?佛在西天。这时间久了,故态复萌,也不把佛当作一回事了。学佛三年?佛化云烟。没了,变成老油条了。这是我们佛门一句老话,也是常见的一个现象。假如他能够保持初心,古人讲“成佛有余”,奈何初心保持不住,随著时间就变质了,随著环境就动摇了。“不肯认真专修净业”,这一句话说得是尤其深刻,值得我们时时刻刻警惕。要究其根本的原因,那就是“总由宿世善根浅薄”。什么叫“善根”?世间善根,佛说有三种,无贪、无瞋、无痴,叫三善根;这世间的三善根翻过来,贪、瞋、痴叫三毒。世间善根少,贪、瞋、痴三毒烦恼常常起作用。如果三毒不起作用,怎么可能好高骛远呢?好高骛远就是贪、瞋、痴在作祟。出世间的善根就是精进,只有一条。这个好高骛远的人就是懈怠、懒惰,岂不是宿世善根浅薄?佛法的善根、世法的善根都浅薄。“今生未遇通人”,这一生机缘不好,没有遇到一个真正善知识来指导,这是缘。师生是缘,缘可遇不可求。到哪里去找一个好老师教导我们呢?所以在今日,末法时期找不到真正善知识,我们唯一的一个办法就是求佛。

在台中求学的时候,我跟同学们讲过,李老师是很了不起的人,用这一段经文来观察他老人家,他老人家的善根深厚。世法里面,他没有贪、瞋、痴;佛法里面,他精进不懈。自己非常谦虚;他教我们,把我们看作同学伴侣,不以为自己是老师,他劝导我们以印光法师为师;那印光法师又不在了,但文钞在,每一天读文钞,依照他老人家的教训去作,这就是他的学生。李老师是印光法师的学生,他教我们也以印光大师为老师。谦虚啊!所以不敢以师心自居,这值得我们尊敬的。

这个地方的“通人”是通达,对于事实真相真正通达明了;真正通达明了的人,没有不念佛求生净土的。在中国历史上,无论是禅宗、教下的大德,早年没有通达,广学多闻,到晚年通达了,统统都放下了,一心念佛。像我刚才讲的钟景德老居士,晚年一切放下,一心念佛。这个对啊!这才叫真正通人。能够遇到这样的善知识,这是善缘;用现在的话来讲,机会好,给你碰上了;没有机会的话,找也找不到。机会遇到了,不能错过,要抓得牢牢的,才有成就。

(70)余下劣凡夫,安分守愚,平生所务,惟是南无阿弥陀佛六字。今老矣!倘有问者?必以此答。莲池大师

“余”是莲池大师自称。莲池大师的道德、文章、修持,近五百年中,实实在在是第一人,没有能跟他相比的。你看他老人家的态度——虚怀若谷,没有一丝毫自满,没有一丝毫夸张,没有一丝毫自大。我们尊称他了不起,大善知识;他自己说,我是“下劣凡夫”啊!他有个什么长处呢?“安分守愚”,这就是他的特长。我们能不能做得到呢?人不要学聪明,学聪明就坏啦!人应当要学愚。我在台中跟李老师的时候,李老师就教我学愚。他说他一生学愚,没有学成功,学得不像;他勉励我,要学愚——愚不可及。莲池大师是愚不可及,我们一般人比不上他。愚,怎么样呢?老实啦!老实人哪有不成就的呢?“平生所务”,“务”就是作务,他平生所作的、所修的“惟是南无阿弥陀佛六字”。他一天到晚,不作别的,就是念佛,一心念佛,一天十万声佛号,十万声佛号是记数的。他老人家也不念经,也不念咒,就是一天十万声佛号。“今老矣”,现在年岁大了,寿命将要尽了,功夫格外要加紧。所以有人向他请教,不管提出什么问题,他的回答都是“阿弥陀佛”。这个对啊!这才重要。印光大师到晚年的时候,专心念佛,有不少人向他请教,给他写信;他老人家写了一封信,叫“一函遍覆”;他把那封信印了很多,凡是有人写信给他,他就回寄一封,老人家晚年是这个作法。我现在也学老人家了,我快到七十岁了,人生七十古来稀,要办自己的后事啦!要加紧啦!所以大众给我写信的时候,我比他们还简单,我刻了一个图章——“老实念佛”,盖一个,寄回去就好了。今年我还如此,到明年我就想,信封我都不拆,来了信,在信封上盖个“老实念佛”,原信封退回去。省事啊!这是真的,不是假的。所以这个确确实实给我们非常好的警惕,祖师的风范应当学习。说实在话,凡是问我的问题,总而言之一句话,都是妄想、分别、执着;真正老实用功的人,不会有一个问题啊!换句话说,提出问题来问的,都是不老实的人。

(71)当生大欢喜,切勿怀忧恼,万缘俱放下,但一心念佛。往生极乐国,上品莲华生,见佛悟无生,还来度一切。莲池大师

七十一和七十二条,这两首偈我们可以把它看成回向偈。“当生大欢喜”,这个欢喜心从那里生的呢?听到阿弥陀佛的名而生的;听到西方极乐世界,我们这一生当中能去,这是真正大欢喜!“切勿怀忧恼”,忧恼是什么呢?怕去不成。不可以有这个念头,这一生当中决定得生。怎么知道自己决定得生呢?《弥陀经》跟《无量寿经》上讲得清清楚楚、明明白白,我们只要相信,只要发愿老实念佛,没有一个不生的。善导大师讲“万修万人去”。只要真修,真正肯修没有一个不往生的。“万缘俱放下,但一心念佛”,这就是信愿持名,老实念佛的样子。从今而后,一切妄想、分别、执着、忧虑、牵挂统统放下,心里面只有一句阿弥陀佛,念念当中随时希望往生,这是老实念佛的样子,老实念佛的态度。“往生极乐国,上品莲华生”,《无量寿经》上辈往生那一段细细去念;《观无量寿佛经》上品上生章尤其重要。录音带要多听,听一遍、两遍没用处,印象太浅薄了,至少要听个一百遍、两百遍、三百遍,真的你就不一样了。今天大家说功夫不得力,常常有退转,什么原因呢?不是别的,就是功夫不够。诸位要晓得,就以经教来作例子,过去历史上古来的大德,学一部经都要学几十遍,不是一遍就算数啦!像终南山的道宣律师,他是专学戒律,而且是专修《四分律》;这四分律藏,台湾这些年来有单行本流通,我们看看那个分量,从前线装书是二十册,现在精装,这么厚的四本。道宣律师听别人讲四分律藏,就听了二十一遍;哪里有大德讲,他都去听。从前听经苦啊!这诸位能想像得到,没有交通工具啊!听说某一省、某个道场、某个法师在讲四分律藏,他就到那里去,都是靠步行。这样的精神我们现在人没有了;我们这里讲经,现在人想开车到这里来要半个钟点,太远了,算了,不去啦!怎么能有成就呢?再说,这个经我已经听过了,还要再听吗?听过一遍,他就不想听第二遍了;听两遍的,还会听第三遍吗?古来大德听经都是几十遍,人家这功夫深,所以他有成就。

我在台中的时候,李老师讲经,有的时候在台中讲,有的时候在雾峰讲,在其他地方讲同样的经,我们都是重复的去听,遍遍不相同。老师办慈光佛学讲座,编的佛学十四讲表,我听了十一遍,每一学期他都要讲,我都听;以后离开台中了,才没有再去。如果我不讲经,他每讲一遍,我都要去听,这叫学习。《论语》上说:“学而时习之,不亦说乎?”这才有法喜啊!一、两遍没有用处,得不到法喜,没有领会之处,所以一定要多听、常听。上品上生章非常重要,假如没有时间听全部的《观无量寿经》,你就听这一章。念佛要求上品往生,千万不要说,我下品下生就可以,这个志气未免太劣啦!上品上生生不了,还有中品;假如下品下生去不了,就完了!这一生不就错过了吗?所以一定要把品位拉高,达不到中品,下品确实还有分;千万不能定得太低,太低就没有把握。

“见佛悟无生,还来度一切”,见到阿弥陀佛,就明心见性了;禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性,就是悟无生。这个“悟无生”在佛学里有一个术语,叫证得无生法忍。见到阿弥陀佛,就证得无生法忍了。证得无生法忍,就有能力度众生了,哪里有缘,就到哪个地方去度。现在我们有能力到外面去帮助别人,自己受很多的辛苦,劳碌奔波;如果从西方世界打个转回来的话,那就神通自在了,就没有这个苦事了。像《观世音普门品》里面所说的三十二应——应以什么身得度,就现什么身,他有那样的智慧,神通自在的德用,所以“还来度一切”。有慈悲大愿的人,悲悯一切众生,应当赶紧求生西方极乐世界,到那里去求智慧、学本事,再回来才真正能帮助众生;否则的话,那个悲愿是空的啊!自己都度不了,那能帮助别人呢!

(79)念阿弥陀佛,正觉圆满之名;观极乐世界,清净庄严之相;如此滞着,只怕未能切实;果能切实,则世间种种幻化妄缘,自当远离。悟开禅师

“念阿弥陀佛,正觉圆满之名;观极乐世界,清净庄严之相”,这两句是说净宗修行的楷模。弥陀名号不仅是西方教主圆满的名字,实在是十方一切诸佛如来的通号。名号是梵语,它的含义是无量觉。“阿”翻成中文是无;“弥陀”翻成量;“佛”是觉。诸位就知道了,那一尊佛不是无量觉呢!所以念这一句名号,所有一切诸佛统统念到了,所以阿弥陀佛名号是正觉圆满之名。西方极乐世界,是弥陀教主大慈大悲方便建立,接引成就一切有缘的众生。“有缘”就是说:我们的善根、福德统统都成熟了,对于弥陀名号能信、能愿、能持,这就是因缘成熟。这个世界清净庄严之相,我们要常常念在心中。“如此滞着,只怕未能切实”。这个法门跟禅宗、性宗修学的方法完全不一样。禅宗和性宗是要离相,决定不能有一丝毫执着,所以这些法门,不着相是真难;净宗法门教我们执持名号,换一句话说,就是要执着,这个执着对我们来讲不难,很容易。咱们那一个人不执着呢?只是把执着的对象换一换,把我们往常所执着的对象放下,专门用来执着阿弥陀佛。所以说这个执着就怕你不真切,要真切的执着那就好啦!真切的执着名号,世间所有一切自然都放下了。“果能切实,则世间种种幻化妄缘,自当远离”,世间种种都不是实在的,都如幻化,你可以把它放下、舍离了。这一段里头前面两句非常重要,显示法门无比的殊胜。

(80)随忙随闲,不离弥陀名号。顺境逆境,不忘往生西方。印光大师

这是真正说明念佛不间断;无论在什么环境,工作繁忙也好、优闲也好,佛号不要间断。初学的人在需要用思考的时候,就把佛号放下,好好的工作;工作做完之后,佛号就提起来,这就对了。假如这个工作不需要思考,是一种机械式的,都做得很娴熟了,那么一面工作,一面念佛,那就是工作跟佛号一起来做,这是不妨碍的。“顺境”,是称心如意;“逆境”,是事事都不如意,这是指两种不同的环境。念佛人无论在什么环境,时时刻刻不忘往生西方,这个愿就切了。假如我们对这个世间还有留恋,这个愿就不真实。往生西方的条件是信、愿、行;行,就是念佛;信,决定不怀疑。所以说不怀疑、不夹杂,佛号不间断,这就决定得生。

(82)业障重、贪瞋盛、体弱、心怯,但能一心念佛,久之自可诸疾咸愈。印光大师

“业障重、贪瞋盛”,瞋恚心重,常常容易起现行,容易发作。起现行,就是发作。“体弱”,身体衰弱。“心怯”,胆虚,就是胆小。心里面常常畏惧、恐惧。这什么原因呢?心里头有毒啊!贪、瞋、痴三毒特别重,心理就影响生理,一定是这个现象。所以所有一切病的病根就是贪、瞋、痴,这是我们一定要知道的。“但能一心念佛,久之自可诸疾咸愈”,这一句佛号功夫得力了,确确实实能把无始劫来的贪、瞋习气拔除。所以念佛能治病,这个才叫根本治疗,究竟彻底的治疗。因此,这一句佛号要认真念,要努力的去念。

(88)一句南无阿弥陀佛,只要念得熟,成佛尚有余裕!不学他法,又有何憾?印光大师

这一段很重要,“一句南无阿弥陀佛,只要念得熟,成佛尚有余裕!”还有多余的啊!“不学他法,又有何憾?”其他的法门纵然统统没有学,有什么遗憾?没有啊!这话是真的。《楞严经》上大势至菩萨把这个事实,给我们讲得清清楚楚、明明白白。菩萨在圆通章里面,一开端就说“我与五十二同伦”;这一句话是什么意思呢?大乘菩萨位次五十个,从十信、十住、十行、十回向、十地,五十个;再往上加等觉,五十一;妙觉成佛,五十二。大势至菩萨说,他与这五十二个位次志同道合的人从初发心,一直到成佛,用什么方法成就呢?一句佛号——“都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开。”这一句佛号,圆满成佛啦!这方法简单容易,是世间一等聪明人一定采取。聪明人不会找自己的麻烦,聪明人不会绕圈子,不会拐弯抹角,一直就到达,这是最有智慧、最聪明的人。所以世尊介绍这个法门,也是要找智慧第一的人跟他说。像《弥陀经》上,找舍利弗说,他不找别人说;唯独智慧第一,听了马上就接受,就依照这个法门来修学。这是劝勉我们死心塌地一门深入;对于修学其他法门的人,我们见到恭敬、赞叹,这就对了。他要说我们是无知无识,是下根劣智,我们统统承认——我们样样都不如他们,他们可以学那个高等的佛法,我呢……只配念阿弥陀佛。这就没有争执了,不要跟他争;他不明了,我们清楚啊!


七、净业警策

(22)学道人逐日但将检点他人底工夫,常自检点,道业无有不办,或喜或怒或静或闹,皆是检点时节。大慧禅师

“学道人逐日但将检点他人底功夫,常自检点,道业无有不办。”这一句话说得好。大凡世间人只见到别人的过失,见不到自己的过失;一天到晚都会评论别人的是非长短,不见自己过失。如果我们把它换一换,把每一天观察别人的过失,调回来观察自己,那道业就成就了。用我们批评别人的心,来批评自己,这是真正的觉悟。所以发现自己有过失之后,能把过失改过来,这就是修行。

“或喜或怒、或静或闹,皆是检点时节。”要修正自己错误的行为,首先要知道自己哪些地方错了。在喜、怒、静、闹的境界里,特别容易觉察出自己的毛病、习气。像这样的环境,在日常生活当中,从早到晚时时在那里转变;转变之中,自己要能觉察到,这就是真正修行。

(19)修行人大忌,说人长短是非,乃至一切世事非干己者,口不可说,心不可思。但口说心思,便是昧了自己。若专鍊心,常搜己过,哪得工夫管他家屋里事?粉骨碎身,唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中,终日无人亦如此!幡盖簇拥、香花供养亦如此!赞叹亦如此!毁谤亦如此!修行人常常心上无事,时时刻刻体究自己本命元辰端的处。盘山禅师

“修行人大忌说人长短是非,乃至一切世事非干己者”,与自己不相干的,不要说,不要去打听,不要想知道。中国古人说:“知事多时,烦恼多;识人多处,是非多。”你认识人多了,是非就多;知道事情多了,烦恼就多。所以不是必要认识的人,不必想去交结他;不干自己的事,不要想去知道它,这就好了。因为我们修行,修身心清净,这个重要;凡是对于清净心有妨碍的,我们都要远离。“口不可说,心不可思。但口说心思,便是昧了自己。”“昧”就是迷。口还说是非,说人家长短,还想知道这个事、那个事,你已经迷了,已经不觉了。“若专鍊心,常搜己过,哪得工夫管他家屋里事?”这话跟六祖大师在坛经说的完全一样。真正修道人,修道就是鍊心,历事鍊心。日常生活当中,常常观察自己的过失;能发现自己过失,就是我们佛家讲的开悟、觉悟。悟什么呢?知道自己过失了,这就是觉悟。悟了要修行,叫悟后起修。什么起修呢?把我的过失改正过来,就是修行。什么叫开悟?什么叫修行?要搞得清清楚楚、明明白白,这都在日常生活当中。就怕我们自己迷得很深,业障很重;自己有过失,自己不知道,这就是业障重。自己不知道,别人为我们说出来了,真修行的人便赶紧磕头顶礼,感谢别人把自己点醒;迷惑颠倒的人那就大发脾气了——我有什么过失!还不承认哪!所以迷悟,在这里一看,就清楚、明了了。这是检点自己的过失,在修行功夫上是非常重要的一个课题。“粉骨碎身,唯心莫动。”身与骨都是外在的;都是无常、幻化的,是假的;心才是真的。只要自己不动心,那就对了。

“收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中”,这是把身比喻作佛堂,心比作佛像,这心不可以动啊。“终日无人亦如此!”环境很清净,一个人是这个样子。“幡盖簇拥、香花供养亦如此!”“幡”是旗子;“盖”是宝盖;“簇拥”是前呼后拥。在这种热闹的场面,心还是不动,确确实实不为境界所动。“赞叹亦如此!毁谤亦如此!”赞叹也不生欢喜心,也不会以为自己很了不起,生起贡高我慢心;受到毁谤,也不会放在心里,也不会怨恨、报复,心永远是定的。“修行人常常心上无事”,这句话最重要了,这一大段就这四个字——心上无事,那叫作真修行人,这叫真功夫。“时时刻刻体究自己本命元辰端的处。”禅宗讲的“父母未生前本来面目”,跟这一句话意思完全相同。要以我们现在通俗的话来讲,就是时时刻刻提起功夫,提起正念。在净宗来说,就是时时刻刻提起佛号。心上无事,而这一句佛号历历分明,不间断、不夹杂;无事,就不夹杂了,那么再加上一个不间断,这个功夫就圆满成就了。

(17)我且问你,忽然临命终时,你将何抵敌生死?须是闲时办得下,忙时得用,多少省力。休待临渴掘井,做手脚不迭。前路茫茫,胡钻乱撞。苦哉!苦哉!黄檗禅师

“我且问你,忽然临命终时,你将何抵敌生死?”这个话的意思就是说,如果在突然有灾难临头、生死交关的时候,这种情况之下,你有什么方法能了生死呢?这是一个大问题,是一个非常严肃的问题,也是一个真正修行人,时时刻刻要提醒自己的问题。人命在呼吸之间,谁晓得这个时辰什么时候来啊!年岁大的不必说了,年轻的也保不住啊!真是所谓“黄泉路上无老少”。所以人人都需要警惕。有警觉,我们就时时刻刻有准备;有充分的准备,这时刻来临,我们就不慌张了。

所以底下说:“须是闲时办得下,忙时得用,多少省力。”他的开示重点就在这一句。“闲时”就是平时;平时要作功夫,到这一天到来,我们正好就用上了。他这一段开示在禅宗里头难哪!禅宗如果不能到大彻大悟,明心见性,是解决不了问题的;纵然得到禅定,像打坐,一入定能够一星期、半个月、一个月不出定,这个定功很不错啦!但他有没有办法解决生死问题呢?他比我们强一些,他要到临终、大难来临前的时候心不乱,他能够生天;看他定功的浅深,生到欲界天、色界天、无色界天,他到那些地方去。可是诸位要记住,还是出不了三界啊!所以宗门大德晚课都念《弥陀经》、念阿弥陀佛,也是求生净土;我们看《禅门日诵》,晚课也是念阿弥陀佛。这就说明,假如我们在平常把这一句佛号念好,临终这时刻,无论什么时候到来,阿弥陀佛都来接引,这个省力气啊!

“休待临渴掘井,做手脚不迭。前路茫茫,胡钻乱撞。苦哉!苦哉!”这个就说万万不可以到“临渴”再“掘井”。平时没有准备的功夫,到临时抱佛脚;灾难来临了,病苦现前了,这个时候才念佛,才找几个人来帮忙助念,那个效果非常薄弱。“做手脚不迭”,就是说你来不及啦!那么后果就是前途一片渺茫。“胡钻乱撞”这是指六道的轮回,随着业力牵引,到底往哪里去?“苦哉!苦哉!”是讲的三途,三途很容易进去,很不容易出来,离开三途太难太难了,这是值得我们警惕的。

(33)人之过恶深重者,亦有效验。或心神昏塞转头即忘;或无事而常烦恼;或见君子而赧然消沮;或闻正论而不乐;或施惠而人反怨;或夜梦颠倒;甚则妄言失志,皆作孽之相也。苟一类此,即须奋发,舍旧图新,幸勿自误!袁了凡

“过恶”,“过”是罪过;“恶”是恶习气,这就是前面讲的宿业深厚。能不能看得出来呢?能,有征兆。“或心神昏塞转头即忘”,这是业障很重的人,记性不好,神智不清楚,很容易忘事。“或无事而常烦恼”,没事的时候,不念佛,不修定;生烦恼,想是非长短,恩恩怨怨,搞这个东西,自生烦恼,这个是恶习气很重。“或见君子而赧然消沮”,这讲畏大人;看到有道德、有学问的人,自己感到无地自容;用现在话说,不敢见大场面,不敢入大众,这都是业障。“或闻正论而不乐”,譬如说伦理道德,说正法的时候,他听不进去,听了不欢喜。“或施惠而人反怨”,“施惠”是送礼给别人,别人不但不接受,还要骂你——好心不得好报。这都是属于业障深重的。“或夜梦颠倒”,作梦,梦境很乱,所以叫颠倒错乱。“甚则妄言失志”,狂言。“皆作孽之相也”,这都不是好相,都是业障深重之相。

“苟一类此”,我们自己反省,假如有一样像了凡居士所说的。“即须奋发”,一定要改过自新。“舍旧图新,幸勿自误!”人有命运。为什么有命运?因为有妄想。有妄想、分别、执着,就有命运;假如妄想、分别、执着统统都没有了,就超越命运。命运不好,不要怕。为什么呢?命是自己造的;既是自己造的,当然自己可以改,这是一定的道理。我们生下来,这一生命运是前世造的因,这一生来受果报。但是一个人四十岁以后,受前世业因的影响就很少,大多是这一世所造作的,那就要接受了。换句话说,四十岁以前可以说是前生的,四十岁之后的命运是自己这一生造作的善恶业果。从相貌上,相随心转。四十岁以后相貌要不好,是自己这一生没有修持,自己要负责任;年轻相貌不好,没有关系,前生的事情,这一生改来得及,所以不要自己负责任。人心地清净,有个清净的相;心地仁慈,有仁慈的相;修福,有福相;修慧,有个聪明智慧相。四十岁之后是转变,大转变啊!所以我们要懂得这个道理,懂得这个事实,年轻遭受一点苦难、苦报不要在乎,我们有体力能够忍受,能受得了;晚年有福报,才是真正的福报,而且晚年福报都是这一生修的,前生的影响少,这一生的影响力大。古圣先贤为我们道出个中道理,事实真相,我们能够听得进去,能够听得明白,认真修学,自己就有福了。

(34)只“强顺人情,勉就世故”八个字,误却你一生大事。道业未成,无常至速!急宜敛迹韬光,一心向道,不得再误!西方确指

《西方确指》这一本书很特殊。它是从哪里来的呢?是驾乩扶鸾出来的。诸位要晓得,正法绝对不用扶乩鸾坛,唯独这一个是例外,这个小册子是印光大师鉴定认可的,只有这一个,其他的统统不可以相信。这是有特殊的因缘,从《西方确指》里面,我们看到的,好像是在宋朝的时候,有几个志同道合,专修净土的念佛人,其中有一个生到西方极乐世界了,其他的人念佛没有成功。这一次,扶鸾是在清朝末年的时候,西方极乐世界那个同参回来了,要度他们这一批人,一共十二个人;自始至终都是劝他们念佛求生净土,没有一句是妄言,所以印祖说这个不是假的。它里面的开示非常的精纯、扼要,是一本非常难得的净宗好书,但是它的来源很特别就是了,我们一定要晓得。这是觉明妙行菩萨所说的,觉明妙行菩萨,就是他们已经生到西方极乐世界的同参,可见得人家生到那一边,并不是花很久的时间,就从凡夫证到菩萨的果位了,他倒驾慈航来度这一班同学。这个世间的事情,世人往往看作迷信,但这是千真万确的事实;我们肉眼凡夫接触的境界有限,确实有六道,确实有佛菩萨,这些都是真实的存在。

这一段开示,是我们在生活当中常常遭遇到的,现在人讲人情佛事,这把我们害惨了。这里面八个字,“强”是勉强。“强顺人情,勉就世故”,这八个字对于一个念佛求生西方的人,那的确是造成了大障碍,这一生就去不了。这是我们修行人一定要有高度的警觉,念佛人心一定要清净,绝不要攀缘,要随缘而不攀缘。我这些年来,因为讲经,道场都留着录音带,录音带流通出去了,我也没有版权,谁拿去转录拷贝都可以。只要他看得起,他去拷贝,我也不去阻拦,也不要版权所有,于是知道的人多了;多了,麻烦就多了。什么麻烦呢?电话多了,信件多了,好在我讲经的时候,屡次的声明:大家不要怪我!任何人给我写信,信我会看,但我不回信。我要回信,天天写信,我也没有办法念佛了,那就糟啦!那我就变成“强顺人情,勉就世故”,这会误了我一生大事;所以这个要请大家原谅的。写信给我,不是很重要的事情,我决定不回的,这是要特别谢谢大家的谅解。通常我会交代道场寄书给他,但不回信。我也不愿意接电话,更不愿意电话里头讲一些废话,问长问短;有什么好问的!一句阿弥陀佛,什么问题都解决了。所以希望大家不要给我打电话,也不要给我写信。我念阿弥陀佛,你念阿弥陀佛,那我们就心心相应了!我到极乐世界,你也到极乐世界,将来到极乐世界再见到面,这才真正叫同参好友。所以现在缘是愈少愈好。第一次得罪人了,第二次得罪人了,第三次得罪,第四次就不得罪了,他就知道了——法师向来都是如此的,不会回信的,大家都知道了,也不责怪了。这个与自己的修持关系非常之大。

“道业未成,无常至速!”光阴非常快,道业未成是值得忧虑的。我们今天讲道业,讲什么呢?往生西方极乐世界有没有把握?没有把握,就是未成。真正有把握了,行啊!没有把握,人情佛事不能干,再干,不得了。我们在大经里面读到,今天听到阿弥陀佛佛号,能生欢喜心的人,都是过去生中无量劫来,都修这个法门。生生世世修这个法门,为什么还搞到今天这个样子!什么原因呢?就是这两句话,为人情佛事害了。这一生还不能够摆脱人情佛事,来生恐怕还不如这一生。这是真正严重的问题。所以觉明妙行菩萨在此地劝我们,“急宜”,赶快啊!“敛迹韬光”,自己认真努力修行,埋头苦干,不必让人知道。‘一心向道’,此地一心向道,就是一心念佛。这念佛最大的忌讳就是夹杂;果然能够作到不怀疑、不夹杂、不间断,往生净土就有把握了,我们这个道业才能成就。所以一定要将世缘看淡,一定要把世缘放下;要晓得这个是无量劫来稀有难逢的一日,这个机会真的不容易遇到。念佛求生净土,‘不得再误’;我们过去生生世世都误了啊!希望这一生不要再误了,在这一生当中圆满成就。世间什么都是假的,功名富贵统统是假的;念书,拿什么博士、硕士学位是假的;今天作官、发财也都是假的,都是一场空,但世间人干得很起劲,搞得很热闹,还很欢喜,到头来一场空,落得悲哀痛苦。所以喜怒哀乐、酸甜苦辣,自己去尝啊!那都不是真的,都是假的;所以这很冤枉啊!这在明眼人看起来,叫可怜悯者。佛经上不是常讲“可怜悯者”,这是诸佛菩萨看我们六道芸芸众生啊!

(44)幸赖善缘得闻法要,此千生万劫转凡成圣之时。尚复徘徊岐路,乍前乍却,则更历千生万劫,亦如是而止耳!况辗转沦陷,更有不可知者哉!彭二林

“幸赖善缘,得闻法要”,“幸”,是自己庆幸,有这个善缘闻到法要;“法要”是念佛法门。彭居士一生念佛,也是专门弘扬念佛法门的人。你看他读《华严经》,作了一篇“华严念佛三昧论”,把《华严经》的修行方法统统归到念佛。这真正把经念通啦!普通人作不到。他还说《无量寿经》是中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》,这都不是泛泛者能说得出来的。他的确入了华严境界,的确证得念佛三昧,否则的话,这个话说不出来。所以“得闻法要”,这一句就是听到念佛法门;念佛法门是一切法门最精要的,任何一个人得到这个法门,一生当中决定能成就。“此千生万劫”,这一句是讲它的可贵——千生万劫难遭遇;遇到了,能够依照这个方法去修学,就成功了,在这一生当中就能够永脱轮回,圆成佛道。“转凡成圣之时”,真的是无量劫来稀有难逢的一日,我们遇到了。

“尚复徘徊岐路,乍前乍却”,“却”是后退;“前”是前进。进进又退退,这就是信心不足。‘徘徊岐路’就是还想学其他的法门,宗门教下还没有把它放下;甚至于世间的东西,还兴趣正浓,这都叫徘徊岐路。不肯专修专学;这真叫可惜,进进退退啊!“则更历千生万劫,亦如是而止耳!”这样的心态,纵然是遇到了第一殊胜的法门,也不能成就;纵然是千生万劫之后,也就如此而已啊!这一句话正是讲到我们现前的状况,我们在过去无量劫之前遇到这个法门,就是彭二林居士讲的——咱们在徘徊岐路,进进退退,到今天还是这个样子。这个可怕!没有把机会抓住,没有专修专学,所以才落得这样一个地步。

“况”是何况。“辗转沦陷”,就是三途六道的轮回。“更有不可知者哉!”这一句话讲得很悲痛啊!所以说一定要把这个机会抓住,这才是真正聪明人,真正有智慧的人,咱们其他的事情不能再干,再干之后就不得了,六道生死轮回可怕!

(46)汝信心颇深,但好张罗及好游、好结交,实为修行一大障。祈沉潜杜默,则其益无量。戒之!印光大师

这是《印光大师文钞》里面节录下来的。“汝”一定是确有其人的,只是没有说明印光大师给什么人说的;但是含意值得我们警惕,看看我们有没有这个毛病。“信心颇深”,这是好事;是我们这一生脱离轮回,往生净土的好因缘。没有障碍才能成就,如果有障碍,纵然有好因缘还是不能成就。障碍在哪里呢?好(音号)张罗,好(音号)事啊!好人好(音号)事,这麻烦大啦!还喜欢游玩——游山玩水。喜欢交友——交结朋友;交结朋友当然应酬就很多了。喜欢这一些,实为修行人一大障碍。所以对净土信心再深,但是好游、好结交会障碍愿行;换句话说,“信”心虽然有,而信“愿”、“行”,这三资粮,还有两个绊脚石,要成就就困难了。所以大师教给他,要“沉潜杜默”,把这一些不是最重要的应酬,统统远离,统统断绝,要把心定下来,一心专念才能成功,这个利益就无量了。由此可知,交友张罗,喜欢场面,喜欢形式、热闹,与实际的修行,没有好处。

(47)汝是何等根机,而欲法法咸通耶?其急切纷扰,久则或致失心!印光大师

这一句我们想想,弘一大师把它节录下来,作为警惕自己的(一○一条都是弘一大师自我警惕的)。他节录这一条,就等于印光大师直接跟他讲一样,他接受过去了!弘一大师是什么根机,还这样的警惕;再想想我们是什么根机?我们跟弘一大师比一比,行吗?你还想去作个通家——通宗通教,广学多闻,那就是要好看,要面子。到头来呢……依然六道轮回。大师这一句话就是教人要专、要精,要把所有一切佛法统统放下。为什么呢?我们不是这个根器,作不了通家。我们对于古来的祖师大德,那样样精通的,只有五体投地,佩服他,景仰他,不能学他。学不到啊!学个什么呢?前面讲的,我们学一个斋公斋婆,就好啦!一句佛号念到底,还真有成就;到临命终时,预知时至,是自在往生,站着走,坐着走的,还多的是,那就叫真正的成就。莲池大师年轻的时候,真的是通家,他学的东西多啊!遇到净土法门之后,再不学了,全部都放下了。所以莲池大师讲“三藏十二部,让给别人悟”,不干啦!“八万四千行,饶与他人行”,自己只一部《阿弥陀经》,一句阿弥陀佛。他真的彻底放下了,所以他才有成就。我们今天比莲池、比蕅益,甚至比弘一大师,差远啦!他们都觉得没有能力去搞,我们还有什么能力啊!

所以我在过去讲经的时候,一再提醒同修,在我们这个时代一生一部经,上等根机。如果说一部经太枯燥,想多学一点。好吧!你学净土五经,五经一论六样啦!我跟你讲那叫中等根机。五经一论还嫌少了,枯燥无味,再多学一点,还可以,再给你加《净土十要》,净宗这一些语录,那叫下等根机。你说这里面还少,还想多学一点,保证老兄依然六道轮回,你这一生决定不能往生,我说的都是老实话。所以我们对于作大通家,这个心要死掉;要老老实实,踏踏实实,一门深入,这是真智慧。绝不能够学杂了,学乱了,这是真正要紧的事情。

(49)直须将一个死字(原注云此字好得很),挂到额颅上。印光大师

印光大师常常用这个字。底下讲:“原注云:此字好得很。”灵岩山我曾去过,印光大师的佛堂好简单,就是一尊佛像,上面挂一个死字;陈设非常的简陋,真是一心向道,常常念到死——死了一样也带不去,什么都是假的,一场空啊!他一心一意求生净土。

(53)才有病患,莫论轻重,便念无常,一心待死。善导大师

这话跟普通人讲,不雅。他们会想:“你们学佛的人未免太消极了,未免作得太残忍了;才有一点病痛,就想求死。”其实这是千真万确的事实,世间人以为我们很消极,不想活在这个世间,想求早一点死,他不知道事实真相。净土法门是不死的法门,善导大师用的这个字,用得很重,在当时确实能给大众很高的警觉;现在人看到呢!……一定会提出反对的意见;现在人妄想多,贪生怕死。要是把这句话改一改,大家就欢喜了,就是“一心等待阿弥陀佛来接引”。这个大家就没有意见了;一心等佛来接引,意思是完全一样的。往生西方极乐世界是活着去的,并没有死,并没有断气,是看到阿弥陀佛来了,欢欢喜喜跟他去的啊!这才把这个臭皮囊舍掉,是这么一回事。所以当有病痛的时候,不只是有病痛的时候,我们每天晚上睡觉的时候,在床上一躺,就要想到阿弥陀佛来接引我。这多好啊!天天这样想,天天这样盼望,我们求生的念头很恳切,求生的愿真实,到临终那一个时候就不害怕——我天天在这里等阿弥陀佛,这一天等到了,那怎么不欢喜呢?还有什么悲伤的呢?每一天晚上躺在床上作如是观,想阿弥陀佛来接我;这样,在往生的时候,无论是什么病痛,真的无有恐怖。一般凡人在生死交关时,是最恐怖的时候,所以他痛苦啊!平常就天天这样训练,到那个时候就很自然、很轻松、很潇洒的走了。

(56)凡闻恶声,则念阿弥陀佛以消禳之,愿一切人不为恶行;凡见善事,则念阿弥陀佛以赞助之,愿一切人皆为善行;无事则默念阿弥陀佛,常在目前,便念念不忘;能如此者,其于净土决定往生。王龙舒

“凡闻恶声,则念阿弥陀佛以消禳之,愿一切人不为恶行”,这是教我们在日常生活当中,遇到不如意的事情,就念阿弥陀佛;阿弥陀佛能消灾,阿弥陀佛能消业障。灌顶法师,是乾隆年代佛门的一位大德,也很了不起,通宗通教;著书很多,续藏经里面有收录。他《观无量寿经》的注解叫《观经直指》,他在书里面告诉我们说:这个世间所有一切最重的业障,一切经法、忏法都忏不了的,还有这一句阿弥陀佛能够消除掉。阿弥陀佛这个力量不可思议啊!所以有些人提到消灾,要去拜梁皇忏、水忏、大悲忏,不晓得阿弥陀佛比那个更有效啊!那些忏悔法忏不了的业障,一句阿弥陀佛能忏得干干净净,这就看你相信不相信了。所以一切不如意的事情遇到了,把心定下来,专念阿弥陀佛,境界就转过来了——确实消灾免难啊!念佛同时要有愿,这个愿就更不可思议了,就像《华严经净行品》一样,愿是随时生起的,自己遇到不如意的事情,希望一切人不要像自己有这样坏的遭遇。这是菩萨度众生的本愿,大慈大悲——无缘大慈、同体大悲——就在这个地方看见。

“凡见善事,则念阿弥陀佛以赞助之,愿一切人皆为善行”,在日常生活当中遇到顺心、欢喜的事情,也要念阿弥陀佛,使这个好事更圆满,更能够普遍,让一切众生都能够遇到善事。因为念佛以佛的本愿威神加持,善事能够快速的成就。“愿一切人皆为善行”,这个跟《华严净行品》里的发愿是一样的意趣。

“无事则默念阿弥陀佛,常在目前,便念念不忘”,念佛有定课,有散课。在我们现在这个时代,定课不要定得太多,定课是决定不能够少的,决定不能缺的,所以定得愈少愈好,容易作;最好用十念法,早晨起来三、四分钟就作完了,晚上睡觉前用十念法作定课。散课愈多愈好,这个地方讲没有事情的时候,佛号就提起来,这叫散课。常常观想着,就是心里想着阿弥陀佛在我的眼前,时时念佛,时时想佛,心里头就没有杂念、妄想,这样念佛功夫容易成就。

“能如此者,其于净土决定往生”,这是王龙舒居士讲的——当然往生。王龙舒居士是站着往生的,可见得他念佛实在是有功夫,这是他把自己平常念佛的方法教给我们。

(57)人生能有几时?电光眨眼便过!趁未老未病,抖身心,拨世事;得一日光景,念一日佛名;得一时工夫,修一时净业;由他命终,我之盘缠预办,前程稳当了也。若不如此,后悔难追!天如禅师

这也是真正觉悟、真正醒了的人,才有这个见地,才能够说得出来。人生确实非常短暂,六十岁以上的人,对于这一句话体会得更深刻;想想壮年、少年、童年的事情,就如同昨天一样。这一年一年过得真快啊!想想自己年轻时那些朋友玩伴,如今一个个都走了,什么时候轮到自己呢!年轻的时候把这个事情忘掉了。记得小孩的时候盼望过年,好久好久才盼到;老年的时候,怎么没有几天,又过年了!这是感触不一样。“电光眨眼便过”,“电光”是比喻光阴过得太快啦。觉悟的人趁着还没老加紧用功,别到老了才想用功,精神不够用了。就说念佛,我们想打个精进佛七,精进佛七是七天七夜佛号不停哪!那要体力。身体强壮的人行啊!老人不行啦!他的精神体力支持不了。所以修行要趁年少,千万不要误会修行是年老的事情。黄泉路上无老少,你怎么知道你能够活个七老八十!不见得啊!人命在呼吸间,这是真的,是事实。“未老、未病”,身体强健的时候,要抖擞精神,把世事放下;世间不必要的事情,统统放下。哪些事情不必要呢?除了穿衣吃饭;想想看,还有哪个事情是重要的?成天忙来忙去都是不要紧的事啊!这个是实实在在的。如果只为了衣食生活,不必那么忙,这日子不难过啊!

有一次,我从杭州南路要到景美图书馆,搭了一部计程车,那位计程车司机给我诉苦:“日子难过!”

我告诉他说:“日子有什么难过?现在凭你们的收入,如果只是为了穿衣吃饭,一个月用不了几个钱。”

他想想:“这是对的。”

我说:“不要跟人家争!你做一件衣服,这件衣服五年一定穿不破;你家里买一个冰箱,好好保养可以用十年。”

“对啊!”

“假如你要看新的产品,三个月出一个新的,就要去换一个,那你日子当然不好过嘛!看到流行的衣服,要去添衣服,要这样、那样,那这一个月赚的准不够用。假如你不跟外面境界走,老老实实过日子,那么你做一个月工作,可以休息两个月,行不行?”

他点点头:“行!”

“日子好过啊!”

所以我过去曾劝人,你们学佛同修工作一年辞职,休息一年念佛。这好方法啦!现在在美国、台湾,日子的确好过,不要把自己的光阴浪费掉了,这叫真可惜。

经里头常常讲的妖魔鬼怪,这“妖魔鬼怪”是什么?你们认不认识?一切诱惑我们的,都是妖魔鬼怪。举一个例子,服装设计师就是魔首;每一天给你想花样,这花样出来了,那一件衣服才穿没两天,不流行了,赶紧要再作;你看你的心被他抓住了,钱都被他拿去了,那叫魔,魔首。现在的电器也是魔首,你看电器产品,每隔二、三个月,新产品出来了,后面淘汰了,落伍了,那就是妖魔鬼怪,搞得你慌慌张张,心绪乱七八糟,身心不宁,都是被这些魔扰乱的,你要把他看穿了。这一些魔,遇到我就一点办法都没有,我这一件衣服要穿十几、二十年,一样东西也用个十几、二十年;所以心是定的,不会受外面境界的诱惑。凡是诱惑你的,都是妖魔鬼怪,这个我们一定要知道,要警惕,要把世缘放下。

“得一日光景,念一日佛名;得一时工夫,修一时净业”,唯有这一桩事情是真实的,其他全是假的。要觉悟啊!觉悟的人就回头,回头是岸。平常能这样用功,到临命终时,心安理得,就没有恐怖,没有慌张。为什么呢?该预备的,早已经预备好了,一切事都办好了。“前程稳当了也”,往生西方极乐世界办的是稳稳当当;世界上这叫真正有智慧,真正聪明人,这是我们应当要学习的。“若不如此,后悔难追!”那是真的,到临命终时,灾难现前的时候,后悔莫及啦!

(60)此界释迦已灭,弥勒未生,贤圣隐伏。众生奔波苦海,犹失父之儿。若不以极乐愿王为归,谁为救护?妙叶禅师

“此界”是娑婆世界,就是指我们现在生活的环境。释迦牟尼佛已经灭度了,没有在世间,下一尊佛是弥勒佛。弥勒佛什么时候来呢?《弥勒下生经》讲,释迦佛灭后五十六亿七千万年,弥勒佛会下降到我们这个世间来作佛。这个时间太长太长了!释迦牟尼佛的法运只有一万两千年——正法一千年、像法一千年、末法一万年。依照我们中国历史的记载,释迦牟尼佛出生是我们中国的周昭王二十四年,灭度是周穆王五十三年。中国历史年代非常清楚,如果从周穆王五十三年算到今年是三○二○年,那么照佛的法运,我们现在是佛的末法时期;末法一万年,我们是第二个一千年的开端。下面算九千年吧!九千年之后这个世界上没有佛法了。那个时候众生就苦啦!众生就太可怜啦!在六道轮回,那可以说是一世不如一世,一生比一生苦,苦不堪言!这的确是事实的真相。我们知道了,明白了,这一生遇到这个法门,怎么能不抓紧,在这一生当中决定成就,决定不能等待啊!千万不要以为这一生不成就不要紧,还有来生;要知来生非常渺茫,你来生能不能遇到佛法呢?你看世界上人这么多(五十亿人),几个人闻到佛法?不要说全世界了,就说达拉斯,我们这个地区多少人,我们在这里讲这个法门,有机缘来听的,几个人啊!不成比例。来生纵然得人身,把过去世忘得干干净净,这是常有的事情,所以不可以有等待来生的想法,我们就在这一生当中成就,一定要成就,要有这个决心,这个毅力。

“贤圣隐伏”,贤圣是指菩萨、罗汉;这在世间虽然有,可是众生的业障太深,他们不出来;即使出来,我们也认不得,也不会尊重他。于是乎众生就在苦海里奔波了,苦海就是指六道轮回,像一个无依无靠的小孩。你说这个多危险!这是比喻。下面为我们说出,在这个状况之下,我们要以极乐愿王为归(极乐愿王就是阿弥陀佛,阿弥陀佛四十八愿普度众生,我们称他为极乐愿王),我们要归依阿弥陀佛,依照阿弥陀佛教我们的方法,念佛求生净土,这是我们唯一的一条生路啊!

(63)又复当护人心,勿使夸嫌,动用自若;息世杂善,不贪名利,将过归己,捐弃伎能,惟求往生。妙叶禅师

要紧是在最后这一句。前面都是往生的障碍,必须要把它排除,这一些障碍是大多数人都有的;因此我们自己也要认真反省、检点自己有没有?第一句是心,我们有没有贡高、我慢这个心理;“夸”
夸张,这是属于贡高、我慢;“嫌”嫌弃,也是这一分烦恼里面所生的,这个心就不清净了;果然心地清净,身就清净了,这是一定的道理。“动用自若”,“动”是动作,“用”是作用,我们的身体言语;“自”是自自然然,就像前面,没有一毫夸张,也没有嫌弃,清净平等。“息世杂善”,世间种种善事,不要去追逐,一切随缘这就好了;要是起心动念去做一件善事,已经就不善了。遇到缘成就,这是善行;要勉强做一件好事,就已经不是好事了。你为什么做?为名闻利养做的。这哪里是善事呢?所以要修真实之善。善,《了凡四训》里讲得很清楚,有真、有假;有偏、有圆;有半、有满,他说了好多啊!一定要把它认识清楚。“息世杂善”,因为这个善,果报还是在轮回里面。

不贪名利,名与利一定要舍掉。知道这个东西绝对不是好东西,对自己有百害而无一利,要这个东西干什么!可是世间人每一天辛辛苦苦、忙忙碌碌,为的是什么呢?就是为名利。这两个字看不破,就没有办法脱离生死轮回。生死轮回从哪里来的?从名利来的。名利是因,轮回是果。过去我们自己不知道,每一天在追逐,要不是佛给我们点醒,我们怎么会晓得!佛对我们的恩惠无量无边,就是点醒我们这个迷关,我们从今而后把名利给断掉,一切随缘,专心在道业。“将过归己”,所有一切过失我们自己承当,愿意接受这个果报,消自己的业障。“捐弃伎能”,这个世间技术、才艺,也是搞六道轮回的。所以真正觉悟的人,那博士不要念啦!无谓的工作,不要去搞啦!世间什么事情最好呢?最好的是念阿弥陀佛。你念佛,谁给饭吃呢?阿弥陀佛给饭吃,真的,不要操心。有人问:“假如全世界的人统统都念阿弥陀佛,都不工作了,那这饭从哪里来?”有,诸佛如来天天送供养来,这个不假。问题就是你肯不肯干?你自己本身就不肯干,你还说什么呢?一定要知道,佛在经上讲得很清楚,纵然这个大地众生统统出家修行了,释迦牟尼佛白毫光中里面有一分的供养,供给这些人足足有余啊!这是佛眉间白毫当中一分的供养。奈何人不相信,那有什么法子呢!所以我们对佛要真正有信心,真正信得过。“惟求往生”,一心一意,只有这一个目标。这样的人哪有不成功的?哪有不往生的?这就是今天我们所讲的道业。今天我们讲的最殊胜的果报,都能够得到;衣、食、住、行这些小问题,还用得着挂心吗?不用牵挂,要信佛啊!

(64)娑婆有一爱之不轻,则临终为此爱所牵;矧多爱乎?极乐有一念之不一,则临终为此念所转;矧多念乎?幽溪法师

幽溪大师这一句话,就是佛门里面常常讲的“爱不重,不生娑婆;念不一,不生净土”。嗜好是一切众生都有的,此地讲这个爱,就是讲嗜好。只要有嗜好,这个就是牵引我们六道轮回的原因;我们念佛求生净土,必须要将自己一切的嗜好统统断干净,统统舍弃、放下,往生净土才不会有障碍。此地的重点就是丝毫苟且不得,有一样就是麻烦事情。发心出家,要出家修行了,就将世间的五欲六尘都放下。喜欢经典,这妨不妨碍呢?妨碍。这是在经典上起了贪爱之心,贪爱的念头没断,只是换了对象而已;把世间的五欲六尘换成佛法,那贪还是没有断,这就是障碍。有一些人喜欢佛像,搜集古董佛像,还珍惜得不得了,那就是他来生依旧搞六道轮回的原因。所以无论世间法、出世间法都不可以贪爱,要把这个贪恋之心舍得干干净净,那就对了。佛在《无量寿经》上告诉我们往生最重要的就是一向专念;《弥陀经》的标准就更高了,要一心不乱。如果我们掺杂着其他的念头,一向专念就作不到了;专念尚且不成,一心不乱当然得不到的。所以念要专一,嗜好、爱欲要统统放下,绝对不能有。

(65)若生恩爱时,当念净土眷属无有情爱,何当得生净土?远离此爱。若生瞋恚时,当念净土眷属无有触恼,何当往生净土?得离此瞋。若受苦时,当念净土无有众苦,但受诸乐。若受乐时,当念净土之乐,无央无待。凡历缘境,皆以此意而推广之,则一切时处,无非净土之助行也。幽溪法师

诸位初学的人会说:“我念佛的时候妄念很多。”这是正常的现象,一点也不稀奇,不要在乎。只要把精神注意力,集中在佛号上;不管念头有多少,一概不要理会,这样时间长了,妄念自然就少了,佛号渐渐就得力了;所以不要怕,这是很正常的现象。幽溪法师在此地教我们一个观想的方法——“若生恩爱时”,当我们这个恩爱念头起来的时候。“当念净土眷属无有情爱,何当得生净土?”你就想到西方极乐世界,凡是去往生的人,这一些烦恼统统断尽了,决定没有了。我们在四十八愿里面也看到,生到西方世界,如果还有念头起来,阿弥陀佛说“我决定不成佛”;他现在成佛了,这个愿兑现了,所以生到那里的人决定没有这个念头生起。想到西方世界那个地方的人,心地那么样的清净,我们应当“远离此爱”。这个恩爱的念头,一定要把它舍弃、放下,恢复到心地清净、平等,这就对了。

“若生瞋恚时,当念净土眷属无有触恼,何当往生净土?得离此瞋。”“瞋恚”,瞋是面孔很难看;恚呢?虽然面孔上没有表情,心里头有一点不自在、不高兴,只是没有表现在面孔上而已,当然这是比较轻了;或者是这个人比较有修养,喜怒不形于色,但是他心里头还有这么一点,也是障碍。西方世界的人,即使下下品往生的——带业往生,这个“带业”就是贪、瞋、痴、慢没有断,这样子生到西方极乐世界。生到西方极乐世界之后就蒙阿弥陀佛无量光的摄受,佛光一照,烦恼就消除了,这是阿弥陀佛本愿威神的加持。我们去是带业去的,去到那个地方之后,所有一切烦恼统统都不会现行,换句话说,等于证得阿罗汉果了。阿罗汉果没有烦恼,所以我们一生到西方极乐世界,烦恼就没有;虽然不是阿罗汉,等于是阿罗汉。这个世界不可思议,所以称之为难信之法。在他方世界、娑婆世界修行非常非常困难;净土法门,虽然烦恼断不了,一生到西方就断掉了。“净土眷属”就是往生西方净土的这些人。“无有触恼”,“触”是接触。我们这个世间,人跟人一接触就生烦恼,西方极乐世界人没有,一切人接触都生欢喜心,不会有烦恼。所以想到这个地方,我们要把瞋恚放下,这个与道就相应了。

“若受苦时,当念净土无有众苦,但受诸乐。”我们在娑婆世界,怎能不苦呢?不苦这不可能啊!只是受的苦,有深浅之不同。福报大的人,受的苦比较轻一点;福报薄的人,受的苦比较重一点,统统都在受苦受难。在这个时候,我们想想西方极乐世界,极乐啊!那没苦。我们要想离苦得乐,就赶快到西方极乐世界去;如此,会帮助我们产生强烈求愿往生的愿望。作这个想,就很好了。

“若受乐时,当念净土之乐,无央无待。”我们这个世间有时候也有一点小乐,但遇到乐事并不是天天有,一年会碰到几次很欢乐的日子;在这个境界当中,我们想到西方极乐世界的快乐,是无有穷尽的,是不需要等待的。在此地要等待一个假日,才有欢乐。“待”就是等待;西方极乐世界的快乐是不中断的,不需要等待,是享受不尽的,所以称之为极乐世界。

大师给我们举出这几个例子,然后总结说:“凡历缘境,皆以此意而推广之,则一切时处,无非净土之助行也。”这话说得好,会用功的人,一切时、一切处,功夫都得力。为什么呢?他心可转境界,不被境界所转;我们凡夫心作不了主,随着境界转,那就苦了。修行人聪明,他的心作得了主,心转境界,那个功夫就得力啦!所以才给我们讲,“历”是经历,是我们一天到晚所遭遇到的人、事;“缘”就是人事环境;“境”是物质环境。我们从早到晚所接触的,无论是顺境、逆境,苦境、乐境,只要我们把意思转换过来,那就行了。所以说一切时、一切处都是净土的助行,也是修行人真实的功夫。《华严》最后一分(清凉大师把这一部大经分成四分:信解行证),就是善财童子五十三参,他是作出一个榜样给我们看,告诉我们修行是怎么个修行法?在日常生活当中如何来修?善财童子表演给我们看,那叫历事炼心;就是此地讲的“凡历缘境”,在这里面锻炼自己,成就自己。样样清楚,是智慧增长;如如不动,是大定圆满,这是定慧等修的义趣。

(72)世情淡一分,佛法自有一分得力。娑婆活计轻一分,生西方便有一分稳当。弹指归安养,阎浮不可留。蕅益大师

蕅益大师的成就,也很不可思议。

世情一定要看淡,一定要看破,不为世间情爱所累,我们念佛功夫就得力了。娑婆世界的“活计”,这个活计就是生活,在生活里面去计较、经营,这是世间人所不能够避免的。佛祖教我们,我们生活能勉强过得去就行了,不要求奢侈、丰盛;能够减轻一分,我们生西方极乐世界就有一分的把握,心专在道上,不要用在生计上,这就对了。要是尽情追求生活的享受,道心就退失了,往生西方就没有把握了。底下说:“弹指归安养,阎浮不可留。”大师这个话跟袁宏道说的是一个意思。“弹指”是讲快速,应该快快的到西方极乐世界去;“阎浮提”这个世界五浊恶世,不可逗留,西方世界去得愈早愈好。有没有办法提早去呢?有,怕的是诸位不肯。为什么不肯呢?舍不得此地,那就没法子了。你若真舍得,真肯放下,确实往生是可以自在的。

(76)子等归向极乐,全须打得一副全铁心肠,外不为六尘所染,内不为七情所锢;污泥中便有莲华出现也。彭二林

“子”是古时候对男子的尊称,用现在的话来说就是先生。既然发愿归向极乐,发愿修净土法门,一心一意求生极乐世界;我们有了这个愿,这个愿要怎样才完成呢?二林居士说,必须要有一副铁心肠,才能成功。“铁心肠”是比喻外面不会被六尘所染污,里面也不会被烦恼所动摇;在禅宗里面,叫做禅定。简单说,外绝对不受诱惑。“六尘所染”就是色、声、香、味、触、法的诱惑。色、声、香、味、触是外境,外面的五尘;法是内尘,法尘。是指世间法不能诱惑我们,出世间佛法也不能诱惑我们。我们既然老实念佛了,禅宗、天台、贤首、密教统统都不沾染,不会受它诱惑,这个心是定的;只求见阿弥陀佛,其他诸佛来了都不理不睬,何况菩萨、罗汉、善知识呢!一概不理会,只要见弥陀,这就对了。内里面如如不动,绝对不起心动念,这是定;外不被诱惑,是禅。修行有这样的止观,这样的心态,这样的功夫,那有不成就呢?所以“污泥中便有莲华出现”,这是讲成就,决定有成就。

(78)上品见佛速,下品见佛迟,虽有迟速异,终无退转时。参禅病着相,念佛贵断疑,实实有净土,实实有莲池。张守约

“上品见佛速,下品见佛迟,虽有迟速异,终无退转时。”这是极乐世界的殊胜,上品往生的,到那里去,就见到阿弥陀佛了;下品往生的,到了那里,还要有一段时间的修行,才能够见佛;不管是上品、下品,决定不退转,而且是圆证三不退。这一个法门、这一个世界殊胜无比,真实不虚,所以要珍惜难得的因缘。“参禅病着相”,参禅的人就怕着相,一执相,就不能开悟,目的就达不到了。我们同修当中,那几个参禅的,你们有没有着相?不着相,难啊!我什么都不着。是着了!着了一个“什么都不着”。实在不容易啊!我见到许多参禅的人,看他们都着了相,可见得这不容易,非常非常难。“念佛贵断疑”,这比参禅容易太多了。念佛人怎么样呢?只要不怀疑,就行了;不怀疑、不夹杂、不间断,那决定成功。念佛人之所以不能往生,实在讲,他的病在“夹杂”。念佛的人对西方极乐世界怀疑的还不多,夹杂的就太多了;所以最怕的是夹杂——要专,不能夹杂。觉明妙行菩萨在《西方确指》有一段开示,多重要啊!我把它印在佛卡的后面,常常看看;连作法会都是夹杂,看的不是净土经论的经典,也是夹杂。所以念佛人不夹杂,也是谈何容易啊!不夹杂怎么样?人情佛事统统放下。还要为了人情,必定夹杂。“实实有净土,实实有莲池”,“实”是真实,实实在在;确确实实有西方极乐世界,确确实实是莲花化身,我们对这个相信,一点都不怀疑。这个往生品位的增上,只要不夹杂、不间断,决定可以达到。

(81)诚与恭敬,实为超凡入圣,了生脱死之极妙秘诀。印光大师

有一个人写信给印光大师,向印光大师请教,他已经知道佛法很好,想请教学佛有没有秘诀,让我们很快速、很容易地成就。印光大师就写信答覆他,信里面说秘诀有——诚、敬两个字。大师先说出诚、敬;“诚”是真实,一丝毫虚假都没有。真诚就是大乘佛法里面讲的无上菩提心。不但佛法讲,儒家也讲诚意、正心,所以儒家的学问也是建立在菩提心的基础上;但是菩提心,这个真诚,有浅、深程度上的不同。儒家讲的真诚不是圆满的,佛法讲这个真诚是圆满的。

我们知道菩提心一发,就是“诚”与“恭敬”真正发起的时候,就从凡夫地超越二乘,就证得圆教初住的地位了,这个心一发就是圆教初住菩萨。圆教初住以下,没有发菩提心,还用的是虚情假意,不是用真心。我们现在无论是对人、对事、对物,都是假的,都不是真的,这个要知道。这个假心常常会变,时时刻刻在变;真心永远不变,那是真的。所以阿罗汉、权教菩萨用的是假心,就是意识心,就是妄想、分别、执着;圆教初住菩萨、别教初地菩萨他们用的是真心。从圆教初住到佛的果位,是四十二个阶级,这就显示出真诚有四十二种不同程度的浅深差别。那么儒家讲的诚意、正心,可能就是十住菩萨这个位子,那也很了不起了。恭敬是真诚起的作用,内真诚,表现在外面是恭敬,所以不发大菩提心,不能圆成佛道。

祖师在此地给我们用最浅显、最明白的文字,开导我们这一桩大事。“诚与恭敬,实为超凡入圣”,你看心一发就是圆教初住了,那不是普通人,是法身大士。“了生脱死”,不但了三界分段生死,同时也了变易生死,这个超出就太多太多了,所以这是极妙的秘诀。

(83)佛固不见弃于罪人,当承兹行以往生耳。印光大师

这一句话是勉励。有一类人知道自己造的罪业很多,不敢学佛,说佛菩萨会见怪他、瞧不起他、不能收容他;其实这些都是自己的误会,完全把佛菩萨看作凡人了。这样的人我遇到很多,甚至于不敢进寺庙,不敢见佛像。你说这个人怎么样呢?这个实在是好人,他有惭愧心——自己造作罪业不好意思见佛菩萨,连佛像都不好意思见。我们遇到这个情形要帮助他,要给他开导,给他说明:佛对于造作五逆十恶罪的人,都能包容、不嫌弃,只要你肯念佛,一律平等的收容;不但收容,往生的品位看你忏悔的功夫,知道自己有罪,知道自己有过失,这正是时候;如果不求往生净土,那就必定到三恶道,这个不能错过啊!

(84)须信娑婆实实是苦,极乐实实是乐,深信佛言,了无疑惑。印光大师

“须信娑婆实实是苦”,“实”是真实;实实在在是苦。“极乐实实是乐”,极乐世界是真实、无比的快乐。“深信佛言,了无疑惑”,这个人就是真正觉悟的人,就是真正善根、福德、因缘成熟的人,这三样东西成熟了,那就生西方极乐世界了。祖师这一句话是苦口婆心,真实的教诲,我们要能够体会到。

(85)应发切实誓愿,愿离娑婆苦,愿得极乐乐。其愿之切,当如堕厕坑之急求出离;又如系牢狱之切念家乡;己力不能自出,必求有大势力者提拔令出。印光大师

“应发切实誓愿,愿离娑婆苦,愿得极乐乐”,我们发愿求生,愿要恳切,愿要真实。恳切、真实的样子,大师在此地举了一个例子:“其愿之切,当如堕厕坑之急求出离”。人要掉到粪坑里去,还愿意在那里多待一个时期吗?不可能!赶紧求出来啊!这就比喻咱们娑婆世界就是粪坑,我们掉在这里面,苦不堪言,要赶紧求出离,用这个比喻说明愿切之相。“又如系牢狱之切念家乡”,诸位没有坐过监牢,也没有这个感触。犯罪的人关到监牢里头,一切自由都失掉了,他一心一意就盼望着早一天出狱;这也是说明愿的恳切真实。“己力不能自出,必求有大势力者提拔令出”,我们自己没有力量,自己跳不出来,一定要求人帮忙。掉在粪坑里面,自己爬不上来,一定要求别人帮助,拉你一把。坐在监牢里面也要求人帮助,使过失、刑期能够减轻,能够早一天出来。我们今天在娑婆世界,知道这是个极苦的地方,但是我们没有能力出去。佛在诸经上讲的理论,讲得很清楚;佛法也讲得很周详,我们做不到啊!佛陀教我们断烦恼,我们烦恼断不了;不但断不了,天天还在增加。佛陀教我们修戒、定、慧,这戒、定、慧都不能成就,每一天依然还搞贪、瞋、痴。这个戒、定、慧就是对治贪、瞋、痴的;贪、瞋、痴是病,戒、定、慧是药。戒帮助我们断贪欲,定伏灭我们的瞋恚,慧破我们的愚痴,所以三学是药,三毒是病;我们都清楚,可是做不到,无从下手;就是找到下手之门,依然用功不能得力。这才在无可奈何之下,不能不听诸佛如来的劝导,咱们念佛,求阿弥陀佛,那就行了;只要把这一句佛号念好,决定带业往生。

(86)业识未消,三昧未成,纵谈理性,终成画饼。印光大师

这对我们现代初学佛的同修,特别是受过教育的高等知识分子,真是当头一棒。知识分子学佛都想作大通家——通宗通教,博学多闻。看看祖师给我们讲的真实话,业障没消,三昧没有成就,这些东西全都落空了,都是空谈,没有利益。所以学佛人粗心大意的太多了,心思细腻的少啊!“四弘誓愿”哪一个不会念?哪一个人记不得呢?四弘誓愿不但是大菩提心,连修学的程序都给我们说出来了。佛法从那里学?从发愿学。首先要发大愿——众生无边誓愿度,这就跟佛同心同愿,佛的心愿就是普度众生,我们要发真正的愿。发愿之后从哪里修起呢?烦恼无尽誓愿断,从这里修起。所以祖师讲业识未消,烦恼没断,三昧未成,这个心不清净,不能学法门。先断烦恼,烦恼断尽了,三昧成就了,这个时候再“法门无量誓愿学”。这次第,佛不是在世的时候就讲得很清楚吗?可是我们不听话,把度众生不要,断烦恼也不要了,把前面两个不要了,就从法门无量誓愿学下手;好像盖楼房,一楼、二楼不盖,只要盖第三层。你能盖得出来吗?这大错特错!所以光阴都虚度了,精力都浪费了;这我们一定要真正明了,确实戒除。最后是“佛道无上誓愿成”。所以在此地,我教同修们四弘誓愿,我们这一生在娑婆世界修前面两条;到了西方极乐世界,见了阿弥陀佛,再修后面两条。这稳稳当当,一点都不会错误。所以在这个世界要把所有的时间、精力都用在执持名号上;念得纯熟,烦恼就没有了,都变成佛号了,念佛三昧也成就了,这是我们在娑婆世界迫切要办的大事。

(87)入理深谈,且缓数年!印光大师

就是广学多闻再迟几年,不碍事,先把佛号念好。实在说,这一句佛号真念好了,那些法门请你去学,你都不太愿去学了。为什么呢?一切法门都在这一句佛号之中。所以念到一心不乱,无量无边的法门自然就通达了,这个方法真的是不可思议。

(89)汝虽于净土法门,颇生信心;然犹有好高骛胜之念头,未能放下,而未肯以愚夫愚妇自命!印光大师

前面讲过“学愚”。愚,好啊!聪明伶俐不好。聪明伶俐表现在外面时间不长久;愚人含藏得深,能久、能远、能广、能大,这个真正是浅识的人见不到。

我们看这个文句,是有人向祖师请教的,所以说“汝”。汝,是你;虽然对净土法门也有信心,可是习气很重,好高骛远。这个习气大多数的人都有,一定要放下;真正发心学佛,将世出世间一切法统统放下。遇到人,像刚才说的“我不如人”,这个话是千真万确的事实,是真不如人。现在这些人,或者是我有智慧、聪明、才艺,在社会上出人头地,他们不如我。假如我们能想到那些往生的人,我们比得上哪一个呢?要能比得上,我们不也往生了吗?所以比不上啊!一想到这个地方,那贡高、我慢的心自然就没有了。不要跟世间人比,要跟那些往生的人比,这就对了。所以一定要学愚夫、愚妇,他们念佛真能成就。若要问他们为什么能成就呢?就是什么都不如人,就成就了。要说这个我也行,那个我也行,人都不如我,那么来世还搞六道轮回。所以“不如人”这一念,是与真诚、恭敬心相应;我不如你,我对你自然真诚、自然恭敬;如果觉得我很行,那傲慢心就起来了。所以要学一个处处不如人,事事不如人,样样不如人,一天到晚老实念佛,那就对了。

(90)其有平日自命通宗通教,视净土若秽物,恐其污己者;临终多是手忙脚乱,呼爷叫娘。印光大师

这也是事实。佛门当中,无论是出家、在家的长老居士,通宗通教真的很多。通宗是参禅的;通教是对于教理、经教有很深、很广泛研究的人。讲到净土法门,他们不屑一顾——轻视,没有看在眼里。我们劝人念佛,如果遇到这些人就知道,他之不能接受念佛法门,是很正常的现象。我们的态度是——你学你的,我学我的;我不干涉你,你也不能干涉我,各人学各人的就好。他如果劝我们去学经教、去学他的法门,我们可以很坦诚的告诉他:我没有那样的智慧、那样的聪明、那样的学术修养……,我不如你啊!如果他再要劝你呢?我喜欢简单,怕麻烦,这话就解决了。这一句阿弥陀佛多简单,学经教不容易,太繁琐了。这也是实在的,到后来的结果,所学的宗门教下,临命终时统统用不上,到那个时候就麻烦了。

一九六八年我在佛光山;那时佛光山刚刚开山,只有一栋佛学院,一片荒山,星云法师找我去当他的教务主任。那个时候教书的几位老师,现在有很多都不在了。如:唐一玄居士、方伦居士等。钟景德老居士现在还在,这一位老居士大概快九十岁了,学佛的时间当然比我长,虽然是在家居士,佛法很有成就——参过禅,学过教,也学密,他样样都学,叫大通家。大概是五年前,我到屏东东山寺去讲经,天机法师请我去讲演三天,他来看我,那个时候他是八十五、六岁了,现在他应该有九十岁了。他见到我之后,拉着我的手说:“法师,我现在念阿弥陀佛了。”

我说:“好啊!恭喜你,为什么念佛呢?”

“年岁大了,学的那些法门,禅、教、密啊!都不得力啦!我现在统统放下老实念佛啦!”

“好!”

这个觉悟,肯回头。他念佛,一天念三万声佛号,走三万步,在屏东乡下,那个铁炉寺,他就在乡下每天走路,所以身体很健康,八十五、六岁红光满面,音声宏亮,手脚很灵活,念佛心清净。他走三万步,这是运动,非常好的运动;这就是经行念佛,所以这功夫很得力。

如果坚决排斥念佛法门,临命终时确确实实手忙脚乱,这是真的,像这个地方我们都应当要提高警觉。印祖接引大众,确确实实是一门深入。无论是什么人,一见他,他总是诚诚恳恳的劝你念佛,通宗、通教的人见他的面,他也是诚恳老实劝人念佛。这个就是真真实实的过来人,他对于事实真相清楚明了,而通宗、通教都在那里摸索,事实真相还没搞清楚。

(91)汝妄想之心遍天遍地,不知息心念佛;所谓向外驰求,不知返照回光。印光大师

这一些向大师请教的人真的是自利利他,这是他们自己的毛病,而这个毛病是很多人都有的;大师教导他,也就教导了许许多多的大众。“妄想”就是念头;我们念头太多了。“遍天遍地”是说妄想多而广;一天到晚胡思乱想。不知道“息心念佛”;“息心”是息妄想心。这就是宗门(禅宗)所讲的向外驰求。打妄想是向外驰求。为什么呢?清净心里头没有妄想。六祖说得好,“本来无一物”;本来无一物,是讲本心,自己的真心,真心本来一个妄想都没有。神秀大师所谓的“尘埃”,就是比喻妄想。妄想怎样把它除掉呢?怎样才能作到息心念佛呢?大师教我们“返照回光”,这是息妄想的一个好方法。

“返”是回头,跟后面的“回”是一个意思。楞严会上,观世音菩萨说出了自己修持的方法,就是“返闻闻自性,性成无上道”。观音菩萨肯回头,我们不肯回头,所以佛门里头常说“回头是岸”。我们中国古时候,古圣先贤也真的是有功夫,不是简单人物;他们教我们“回首如意”——回头就如意,自在了。所以古人手上常常拿着一把如意,那如意的头上是回过来,扭转过来的;看到这个样子,快快回头啊!回头就如意,是取的这个意思。手上这个如意时时刻刻提醒自己,尤其是富贵人家,到了巅峰的时候要回头,再不回头,祸害就来了。所以大富大贵的人家手上常常拿着如意,客堂、卧室陈设着如意,看到这个提醒自己,知道回头。

大师在此地给我们讲的,这个回头意思非常的深刻,因为我们的目标、志向跟世间人不相同;世间人求富贵,求功名利禄,他求的是这个,也要知足,所以劝他要回头;我们这个法门目标是要求生西方极乐世界,因此我们回头的比他那个要深。我们要从一切妄念里面回头,要恢复自己清净心、平等心、正觉心,清净平等觉,这个叫返照回光。“光”是智慧,往内照,不要往外。

(93)当今之时,其世道局势,有如安卧积薪之上,其下已发烈火,尚犹悠忽度日,不专志求救于一句佛号。其知见之浅近甚矣!印光大师

印光大师是在抗战期间民国三十几年八十岁圆寂的。那个时候正是二次大战的时候,今天我们的世道局势跟那个时候相比,不见得比那个时候好,这是我们要认识清楚的。现代要发生战争,其惨烈就不是那个时候可以相比的了。今天世道人心上来说,不如那个时候,这差不多是五十年前,那个时候的人心跟现在一比,相差很远,人都纯朴、忠实、老成,贪、瞋、痴、慢心的念头薄弱,不像现在。现在表面看起来好像是承平的,其实所存在的危机远远的超过五十年前。下面这个是比喻一个人睡在积薪之上;“薪”是柴火。这个比喻现在人也很难懂,因为现在在家烧饭不用柴火。柴薪堆积起来,堆得很高、很多;人睡在上面,下面火已经烧燃了。你说这个多危险!表面上虽然承平,实际上危机四伏;一旦爆发,逃避都来不及。怎么可以悠悠度日呢?一天一天的混日子,这个不得了啊!所以教我们要专志求救。什么方法真能帮助我们?什么方法真正能够救度我们?就是这一句佛号。

李炳老在往生的前一天,下午带着几个学生散步,就已经把消息透露给同学——他要走了,不想再住了。他告诉同学说:“时局已经乱了,即使诸佛菩萨、神仙下凡,都救不了;唯一的一条生路——自己念佛求生净土。”这是李老师最后交代的话。老师去世七年了,我们观察时局跟他所讲的完全相应,所以要专志求救于一句佛号。如果不是认真这么做的,那就是前面所说的善根浅薄,没有见识啊!说到这个地方,我们观察眼前的世界,诸位从电视、报纸上都能看到现在整个世界不景气,都在衰退。人口愈来愈多,失业率愈来愈高,这是社会非常严重的一个大问题;这个问题真的就是李老师讲的“诸佛如来、神仙下凡都解决不了的”。所以有这么一个小小地方,这么一个念佛的环境,在这个地方要不用功,要不认真去办道(就是不认真念佛),太可惜了!有些人想念佛,找不到场所;此地一切设备齐全,真念佛的人不多啊!所以时间光阴一定要把握。这个世界你看穿了、看清楚、看明白了,就好了,没事啦!不必再看了,可以走啦!没有看过觉得很稀奇,看完之后就不稀奇了,应当要走,这就是我们认真努力念佛求生净土的时候了。

(94)心跳恶梦,乃宿世恶业所现之兆;然现境虽有善恶,转变在乎自己;恶业现而专心念佛,则恶因缘为善因缘。印光大师

这种事情许多人都有经验。学佛的人要有这个现象一定要觉悟到,这是过去的恶业种子在梦中现行。这些现象如果我们明白了,不必介意。佛在《金刚经》上说得很好:“凡所有相,皆是虚妄。”不但梦中的相是虚妄的,即使我们眼前这个森罗万象也不是真实的。觉悟跟不觉悟的人差别在哪里呢?觉悟的人晓得这是自己业习种子现行。善的种子就现善境界,恶的种子就现恶境界,善恶境界都不能够脱离轮回。佛陀教我们,像世尊在楞严会上所说的:“若能转境,则同如来。”佛跟我们凡夫不一样,佛有能力转境界,我们凡夫被境界所转。转境界,是好事,唯有大菩萨有这个能力。我们怎么转法?印祖在此地教给我们“专心念佛”。人对于善的境界往往容易疏忽掉了,恶境界会生起恐怖的心;其实,善恶境界统统都要转,专心念佛就转境界了。因为没有恶因缘,我们想不起来念佛;如果这个恶因缘常常现前,我们念佛的警觉性就提高了,这就是恶的因缘变成善因缘。就是在梦中,每一天晚上都作梦;不管梦境是善是恶,都要想到念佛转境界。白天没有作梦,虽没有作梦,也有这一些善恶因缘的缠绕。遇到顺境,心里松弛了;遇到逆境,心里头不自在了,也要想到念佛。专心念佛就能够转境界。

(95)当恪守净宗列祖成规,持斋念佛,改恶修善,知因识果,植福培德;以企现生消除业障,临终正念往生;庶不虚此一生,及亲为如来弟子耳。印光大师

这一段是教我们要以净宗祖师作榜样,严格的遵守净宗的家风,就是老实念佛。这个地方的“持斋”是讲素食,不是日中一食;本来“斋”的意思是日中一食,此地当作素食来说,就是与一切有情众生断绝了恶缘,培养自己的慈悲心,老实念佛。“改恶修善”,要从内心里面去改。《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》都是印光大师一生极力提倡的,他底下这三句都在这三本书里面。怎样改恶修善,知道因果报应(善有善果,恶有恶报)呢?怎么样去植福?怎么样去培德?在这上下功夫,能够消除现生的业障,能够帮助我们将来往生的时候神智清楚;“正念”就是神智清楚,一点都不迷惑,走的时候自在。我们在台湾看到许许多多站着走的,坐着走的;他们能办得到,我们为什么办不到?他们这三句都做到了,业障消除了;换句话说,临走要是不自在,是现生的业障没有消除干净——临终的障碍啊!真正照这个教诲去做,我们一生就没有空过了,这一生就真正的有意义、有价值。这才是如来弟子、三宝弟子。

(96)但当志心念佛,以消旧业;断不可起烦躁心,怨天尤人。印光大师

世出世间一切法是无量因缘所生,佛在《华严经》里面给我们讲得非常清楚。法相里面讲四缘是把无量的因缘归纳成四大类:亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。这四大类一展开是无量无边。世间一切法没有偶然而生的——一饮一啄莫非前定;这就是印祖为什么教我们熟读《了凡四训》,道理就在此地,让我们真正认识因果,知道因果非常复杂。在日常生活当中所接触的,说实在话,不外乎因缘果报,这些琐碎事情。凡夫不了解事实真相,受了一点委曲,就怨天尤人,不知道这是自作自受。自己过去造的因,或者是前世造的因,现在遇到缘起现行了,果报现前,那当然要承受。造善因,受的是善果;造恶因,受的是恶报,不能避免的。我们过去造的恶多善少,所以一生当中称心的事情少,不称心的事情多,这就是过去造的恶业多,这叫做业障。障什么呢?障碍了清净心,障碍了真如本性。如何把这个业障消除,最好的方法就是念佛。

清朝初年,慈云灌顶大师给我们说的:世间最重的业障,所有一切经法都忏除不了的,还有一句“阿弥陀佛”可以把它消除。所以念佛的功德是真正不可思议,许多人不知道。也有同修说,念佛既然这么好,效果这样殊胜,我念了不少年了,为什么业障消不掉呢?这不但怨天尤人,连佛菩萨也见怪起来了,这是我们自己念的不如法。怎么不如法呢?第一个心不真诚,第二个念佛里头有夹杂。古德给我们说,念佛最忌讳的就是夹杂,这点非常非常重要。真正做到以真诚心、恭敬心、不怀疑、不夹杂,这个佛号念的就有力量了,所谓是“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。念的相应了,就一定能消业障。所以在平常,有业障现前,决定不能烦躁,心要定下来、静下来,要想到佛号,要认真去念;当然更不可以怨天尤人,怨天尤人又造罪业。这个罪业已经很重了,继续再造,那怎么得了呢?到哪一天能消除得掉呢?虽然一面在消,一面又再造,造的比消的还要多,这怎么能消除呢?所以事理都要明白。

(97)具缚凡夫,若无贫穷疾病等苦,将日奔驰于声色名利之场而莫之能已!谁肯于得意烜赫之时,回首作未来沉溺之想乎?印光大师

“缚”,绳索捆绑叫缚;这是比喻烦恼、忧虑、牵挂的缠缚,就好像许多条绳索捆绑着自己一样,就是烦恼业障深重的凡夫。“若无贫穷疾病等苦”,这一类凡夫假如没有贫穷、疾病这些苦恼,这些果报,好不好呢?不见得是好事情。为什么呢?贫穷、疾病是在受报,就好像在还债一样;过去造的恶业,现在在受报,报尽就好了。如果没有这一些果报在缠绕着,免不了又要造业。底下说了,要没有贫穷、疾病这些苦恼的事,他又“将日奔驰于声色名利之场”;我们世间俗话讲,吃喝玩乐,又去搞这些,又造罪业去了。贫穷的人没有力量去造罪业,这些场合都要花钱的。疾病的人没有体力造业,真的避免了许多造恶业的缘。糜烂的生活很不容易回头,很难觉悟。所以大师下面说“谁肯于得意烜赫之时”,这是人生最得意,现在人讲最值得骄傲的时候;我们学佛的人知道,这不是一句好话。几个人能在这个时候回头呢?几个人会想到将来堕落沉沦?这是事实,一点都不假。作恶的时候,免不了要损人利己,损人利己就造了很重的罪业;轻重但看人数之多寡、伤害的浅深,后果不堪设想。俗话常讲,乐极生悲,这个悲不但讲人这一生的晚年,真正之悲是在死后——死后堕落三途,那就真正是悲了。

(98)欲得佛法实益,须向恭敬中求;有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。印光大师

这一句我们要把它多多的念几遍,最好能把它背熟;常常想到我们学佛功夫为什么不得力?佛法里面真正的好处为什么得不到?“恭敬中求”,我们实实在在缺乏了这两个字,原因就是这个,你说这多重要!普贤菩萨十大愿王第一愿是礼敬诸佛,就是此地讲的恭敬。我们在课诵本里面、在许多忏法里面,第一句——一心恭敬。实在讲老同修这一句话念了不少遍,每一次拜忏都要念“一切恭敬”,可是若只在口头上滑过而已,没有能确确实实体会到恭敬的意义,也没有把恭敬作到一心,那个忏叫白拜了,一点效果也没有。外面恭敬,里面一定就真诚,表里一如。这样一切佛法的真实利益“消业障、增福慧”,就得到了。烦恼、忧虑、牵挂、分别、妄想,乃至于身心的疾病都没有,都消除了,这就是消业障的现象。增福慧,自己逐渐聪明、伶俐了;对人、对事、对物比过去看得清楚,一切作为都做得很恰当,这是慧;福报也现前了。什么叫福报呢?有求必应就是福报。现在社会上流行一句话“心想事成”,这是福报;没有福报,怎么想,事也不能成就;心一想,事就成了,那是大福报现前,不是普通的福报。这些是不是真的?真的。佛氏门中有求必应,没有求不到的;求不到,决定是自己有障碍。只要把障碍消除,就有求必应——求富贵,得富贵;求长寿,得长寿;求往生,得往生;求成佛,得成佛……,没有一样求不到。像这一桩事情,诸位多多念《了凡四训》,《了凡四训》共四篇,可以说就是印祖这两句话的详细解释。我们真正想消罪业,真正想增福慧,依照这个原则去修学,你一定会得到。

(99)念佛要时常作将死堕地狱想;则不恳切亦自恳切,不相应亦自相应。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法;亦是随缘消业第一妙法。印光大师

我们念佛就是念的不恳切,念的不相应。什么原因呢?不是真心想念。心为什么不真诚呢?心里头还掺杂着胡思乱想。若人真到将死要堕地狱了,这个时候他真正的恐怖心现前了。

我们在《净土圣贤录》里面看到唐朝的张善和,他是个屠夫,杀牛为业的,一生不晓得杀了多少头牛;在这一生没有遇到善缘,做了一个屠夫,一生造了很重的恶业;临终的时候,他见到许多的牛头人来跟他讨命,这是果报现前,也是地狱相现前。但是,我们可以说他过去生中念佛这个善根深厚。从什么地方说的呢?他临终的时候神智清楚,不迷惑。他大叫:“许多牛头人给我讨命了。”他能够叫得出救命,能够把这个现象看得清楚说出来。他的缘也好,刚好有一个出家人从他门口经过,听到里面喊救命,喊好多牛头人出现了,这出家人心里明白,给他点了一把香,一把不是一支,点燃了,赶紧拿给他,叫他手拿着,念阿弥陀佛,一心求生西方极乐世界。他接到香之后,就大声叫阿弥陀佛、阿弥陀佛……;念了几声之后,他说牛头人不见了,阿弥陀佛来了,他跟阿弥陀佛走了。这样的往生就是《无量寿经》第十八愿,临终十念往生;临终十念、一念都能往生。这个时候因为他将死了,他看到牛头人来要命了,所以他的心恳切、真诚。

我们平常人念佛,一天念十万声,抵不过他那个一声。我想我们同修细细揣摹揣摹,能够想像到一点,我们这个心太散漫,精神一直不能集中,念的虽然多,没有效果;人家是全副精神集中在那里,那一句就是一句,真的叫“一念相应一念佛”。从这一桩公案,我们也能够证实阿弥陀佛四十八愿,愿愿不虚,每一愿都是真实的,所以印祖在此地教我们这一个方法。他老人家自己也用这个方法,我相信他自己用的很得力,把这个方法再介绍给我们。他老人家写一个“死”字,教我们常常要看到,时时刻刻提醒自己,将这个死字贴在额头上;老人家还写了一个“生”,生西方,一个生一个死。

“以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法;亦是随缘消业第一妙法。”这话句句都是真实。极大的恐怖,就有极殊胜的感应。苦,要知道真苦。我们在世间所受一切苦,比不上三途;饿鬼、畜生所受的苦,比不上地狱苦;最苦的是阿鼻地狱。《地藏菩萨本愿经》里面所说的,那些苦处之相,实在说是地狱中九牛一毛、大海一滴,地狱之苦说之不尽。我们要是想到:如果不能往生西方,阿鼻地狱决定有分;这一生纵然不会堕落,来生后世就有可能,这个罪业加重了。所以实实在在是险道,非常危险,不能不知道,不能不恐怖、不警惕!常常想到这个地方,我们念佛就恳切了;净业成就,那真的就出苦,真的就消业了。即使下下品往生到西方极乐世界,也是圆证三不退,永远不会再搞六道轮回了。佛法大海,唯独这一法能帮助我们一生成就;除这一法之外,我们在这一生要想真正消业障,脱离轮回,恐怕是不可能。所以十方世界诸佛如来,没有一个不劝我们老实念佛求生净土。

(100)末世众生,无论有善根无善根,皆当决定专修净土;善根有,固宜努力!无,尤当笃培!印光大师

祖师这一段话,说出了净土法门的广大、圆满,普度九法界一切众生。“末世”是指我们现代这个时代。无论我们有善根,或者是无善根;实在说,那无善根的人也是有善根,只是缘没有遇到。古来祖师大德讲“九品往生,总在遇缘不同”,可见这个法门真的是殊胜,真的是平等。如果遇到的缘很殊胜,在这一生当中上上品往生啊!遇到的缘差一点,那品位可能就会降下来一点。都在遇缘不同,与其他的没有关联。

我们今天的缘,实在讲是无比的殊胜!想想过去,就算从初祖慧远大师以来,我们今天遇的缘,超过任何一个时代。如果不能在上三辈往生,那真叫冤枉。为什么呢?这是得力于现代的科技发达,特别是印刷术的进步,典籍我们很容易得到。净宗重要的典籍——三经;《无量寿经》译本有五种,自古以来哪一个人把这五种都念过呢?太少太少啦!那就是缘不足。《无量寿经》是净宗第一经,最重要的一部经典,我们修学的依靠都在其中。会集的本子有四种,夏莲居老居士这个本子是最近的,他于民国二十一年发愿从事这个工作,十年才完成,成为定本;是原译五本之集大成,比王龙舒、彭二林、魏源他们的本子都好、都圆满,我们今天有机会读到。这个本子流通在世间,大概才五十年,流通的数量很少;在台湾虽然曾经印过几次,总数量大概也只三、四千册,所以许许多多修净土的同修都没有见过。我所知道的在台湾出家法师,标榜专修净土的道源老法师,他这五种原译本就没有完全读过,会集本也没有见过。台中李老师,《无量寿经》总共九种本子,他只见过五种,还有四种没有见过。那么我们现在缘殊胜,把九种本子统统印在一本上——净土五经读本——这个缘多殊胜啊!无比的殊胜。对于这个法门事理说得这么清楚、这么透彻,这也是过去未曾有的,所以我们的缘在过去任何一个时代都不能为比啊!

现在我们所欠缺的,就是善根、福德;善根、福德、因缘这三桩事情,我们的因缘太好了。善根是什么呢?真正能信、真正发愿,就是有善根的人。什么是福德呢?真肯念佛;肯念佛的人,就是有福之人。所以过去善根虽然深厚,但一生没有遇到缘,不能起现行;像张善和一样,他到临终的时候,才遇到善缘,善根发现了,这一发现就成就了。善根、福德、因缘三个同时发现,这就成就了。

今天我们希望把自己的善根、福德唤醒。善根有,那就是已经相信了,已经发愿,已经在念佛了。善根无,这是讲善根有障碍,要深深的培养善根。用什么方法培养呢?知识分子从读经下手;读诵大乘,渐渐就明白这一个事实的真相,自自然然能够回归到净土。我自己本身就是一个没有善根的人,我对你们很佩服,你们是善根有,我是善根无。我接触佛法,不相信净土法门,老师虽然劝我,我不好意思跟他顶嘴,心里头不服,所以这个就是没有善根。我这个善根是这一生当中培起来的。从哪里培的呢?我是从《华严经》、《楞严经》、《大乘起信论》、《法华经》,这些大经大论里面明白这一个事实,从这个地方回过头来的。所以这是培善根的一个方法,特别是《华严经》;古德讲《华严》、《法华》是《无量寿经》的导引,这一句话我听了非常受用。为什么呢?因为就是《华严》、《法华》把我引到《无量寿经》里面来的,引到念佛法门来的。可是我路子走了三、四十年才回头,才真正发现、真正肯定,不怀疑,完全接受了,不容易啊!如果我要是有善根,当时一学佛,李老师一讲,我就接受,就专修专弘,那我的成就就不可思议啦!今天大家看到我,一定合掌喊我阿弥陀佛啦!这是真的。所以就是自己的精力、时间耗费在大经大论,在这上面用的时间太长,精力太多。然而我今天劝你们专修专弘,你们还有不服气的。怎么不服气呢?我私下听到:“法师他读多少经论!教我们不要学,这是愚民政策。”说我在这里骗人。其实他不知道我的真心!对你们的奉献,我是真诚的奉献,不是欺骗诸位;我是吃了亏、上了当,才找到这个法门。希望你们把大好的光阴用在这个法门上,真正下功夫,你们的成就必定在我之上,这是一定的的道理。所以说要知道培善根、培福德。

(101)汝须自知好歹,修行要各尽其分,潜修默契方可!急急改过摄心念佛!印光大师

弘一大师在关房里面摘录诸经、祖师大德的警句警觉自己,最后用印光大师这一句话作总结,意味非常深长。“汝”,这就是祖师对我们自己说的,不管他是指什么人,我们今天看到了,就是自己要直下承当过来,须要自己知道好歹。“修行要各尽其分”,不能有一丝毫勉强。根性利的人固然可以学经教、参禅,总不如念佛来得稳当;中下根性如果学教、参禅,实实在在说,得的利益非常有限,不如老实念佛。大师这一句话里面,意思非常的深远。这个“尽分”是尽我们的本分。出家人的本分是什么呢?过去玄奘大师讲得好:“远绍如来,近光大法。”这两句话把出家人的本分说尽了。“远绍”是继承,从释迦牟尼佛,祖祖相传,我们继承佛法,把佛法发扬光大。在家人的本分也是弘法利生,不能作到弘法利生,一定要护持佛法。在家是外护,出家是内护,各人尽各人的本分,这个僧团就和合了。僧团真正做到六和敬,诸佛如来赞叹,天龙护法拥护,这是真实的道场。如果不和合呢?那妖魔鬼怪都来扰乱;这就不是个道场,里头没有佛菩萨,没有护法神,纵然供着像,也没用处,妖魔鬼怪会来冒充的。所以一切都在修行人,修行人心地真诚,感应的是佛菩萨降临;心地不诚,里面藏有贪、瞋、痴、慢,勾心斗角,那么就妖魔鬼怪附在佛像上,你拜的不是佛,这个要知道。这一些统统都是事实。所以“尽分”这一句话,用得非常的重,用得非常的好。

修行的态度,“潜修默契方可”。自己修行无须要表现,所谓是默默耕耘,功夫自然成就;无须要跟别人去较量、争胜,否则就错了。前面一再说过,学愚、学不能;我们真正学的——能不如人——,不如一切人,德行才真正能成就,业习才真正能消除。道场里面有许多繁重的工作,我们尽心尽力去作,这是消业障、培福德的好因缘。修慧不修福,修福不修慧,都偏在一边,都有缺陷。福慧双修是潜修默契,要福慧双修这样才行。在功夫上讲,“急急改过”这个比什么都重要,比什么都着急。“摄心念佛”,这个就是大势至菩萨讲的“都摄六根,净念相继”;这是念佛得力的好方法。

八、禅偈

下面从二十三到二十六这四条是禅的境界,达不到这个境界,很不容易体会。境界上的话不能够去思量的,你要一想,那决定就想错了。为什么呢?它不落在意识里头。我们想像、推敲、研究统统用的是意识,禅不用意识,才能体会它里面的意思。这四条念念就好了,诸位能不能入这个境界,是如人饮水,冷暖自知,这个是说不出来的。

(23)化人问幻士,谷响答泉声,欲达吾宗旨,泥牛水上行。永明禅师

“化人问幻士”,“化”跟“幻”都是假的,都不是真的。在此地是指得道之人,他晓得一切万法都是幻化的,都不真实;像《金刚经》上讲“一切有为法,如梦幻泡影”。这有两个人在问答,两个人境界是相同的。程度一样高,这个问答才有味道;若一个契入,一个不契入,这也是没得问,也没法子答。“谷响答泉声”,这是讲山涧流水,最容易体会的就是瀑布,瀑布也算是泉水;因为它声音很大,山谷里头有回响。“答”是回响、回音;流水有回音。诸位想这个境界——瀑布“轰隆”的声音,山谷上有回响,有回音过来。“欲达吾宗旨”,“达”是通达;自己要想明了通达修学的宗旨,是什么呢?“泥牛水上行。”泥巴作的一条牛,在水上走。你们会不会?在禅宗里叫参,就从这里去参。

(24)千峰顶上一茅屋,老僧半间云半间,昨夜云随风雨去,到头不似老僧闲。归宗芝庵禅师

这是讲山峰高处,顶上有一个小茅篷。“老僧半间云半间”,山高了有云,老和尚住在山顶上,这个茅屋他的床占了一半,另外一半就是云彩。“昨夜云随风雨去,到头不似老僧闲。”云随从风雨走了,老和尚还是如如不动,没有随境界而转;云是被境界转了,老和尚没有。所以它这里面都是讲的禅机。

(25)过去事已过去了,未来不必预思量,只今便道即今句,梅子熟时栀子香。石屋禅师

“过去事已过去了,未来不必预思量”,过去事已经过去了,不要再想了;未来还没有来,何必去计划?何必白操心呢?“只今便道即今句”,这四句的重点就在这一句;第一句是讲过去,第二句是讲未来,第三句是讲现在,换句话说,聪明人抓住现在。“梅子熟时栀子香。”这栀子花开,梅子又没有了。栀子花大陆上有,好像茶花一样,比茶花大,不是月荠,栀子可以作中药。梅子、栀子都有一定的时节,像水果一样,一定要掌握住,时节过去就没有了,未来也没有,一定要把握着当下的时节因缘,牢牢抓住不能够把它放过,这个意思在此地。

(26)即今休去便休去,若觅了时无了时。云峰禅师

这两句话我就不说了,诸位自己去参吧。

(42)篱菊数茎随上下,无心整理任他黄,后先不与时花竞,自吐霜中一段香。诵帚禅师

这是讲菊花在篱笆旁边开得高高低低。“后先不与时花竞,自吐霜中一段香。”诵帚禅师的意思在后面这两句——菊花开在篱笆旁边,不跟其他的花争奇斗妍,取这个意思。“自吐霜中一段香”,这是形容自己的道业成就。一个修道人,不要跟人比,知足常乐,理得心安,不与人争,所谓是“与人无争,于事无求”,要真正做到。我们一生目标只有一个——求生净土;我们心里面只执持一样东西——六字洪名,这就对了,其他都不是我们需要的。能这样去修学,那就自然有一段清香了,这个香在佛法里叫五分戒香,这个确实是有。

 

 


谈 因 果

一、前言………………………………………(395)

二、人天福报的基本要件……………………(396)

三、“因果报应”是宇窗人生的真谛,

      绝非迷信………………………………(397)

四、佛教是教育,建立在孝道的基础上……(398)

五、“阴骘文”略说…………………………(399)

    (一)“救人之难、济人之急、悯人之孤、

            容人之过”……………………(399)

    (二)“广行阴骘、上格苍穹”………(401)

    (三)“印造经文,创修寺院”………(402)

    (四)“点夜灯以照人行,

            造河船以济人渡”……………(402)

    (五)“勿因私雠,使人兄弟不和。

            勿因小利,使人父子不睦”…(403)

六、结语………………………………………(404)

《附录》文昌帝君阴骘文……………………(405)


一、前言

各位观众:大家好!今天张居士告诉我一桩事。他说,最近台北学校联考,许许多多的考生到“文昌帝君”神像前祈福,供养具千奇百怪,可知社会上迷信的风气非常浓厚。这现象到底好不好?实在说这是个社会问题。不但学生迷信,受过高等教育的许多知识分子,口里虽常说要破除迷信学习科学,可是他们生活表现的依旧是深度迷信。学生考试要拜“文昌帝君”,大概“文昌帝君”是主管教学考试的。社会大众,特别是现在民主制度下,听说许多参加选举的,选市长、议员也好,都选黄道吉日去拜神祈福,希望神明保佑能高票当选。这些举动都充满浓厚迷信的色彩。这种祈福能不能得到效果?给诸位说:“完全不能!”精神、时间、金钱都浪费了,于事无补。

印光大师在清末民初,对这种迷信的习气就有很深刻的观察。他老人家恒顺众生,知道大众有这些祈求,所以极力提倡“因果”之说,希望大家明了因果的道理与事实,都能“种善因得善果”,破除迷信的观念。于是特别提倡《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》。这三种书当时经大师极力提倡,翻印的数量超过一切佛的经论,而对社会也产生很好的效果。我们要想帮助社会,端正风气破除迷信,必须继承老法师的理念,效法老法师的精神,全心全力藉着现代高科技,普遍对全世界宣扬。

“佛氏门中,有求必应”,如何使我们能真正做到“有求必应”?祈求有求的理论方法,如理如法的求一定得到圆满的效果。如果是违背理论不懂方法,那你的求愿是达不到的,这道理我们一定要透彻了解。这三部书我过去都曾讲过,《了凡四训》的录音带、录影带及讲记都出来了。而《文昌帝君阴骘文》是在《安士全书》里,占全书分量的二分之一,在台湾流通的《安士全书》是精装一本,上下两卷,也有分成四卷。前面二卷是《文昌帝君阴骘文》的详细讲解,举出古今许许多多的公案来证明。原文字数不多,还不到六百字(544字),但它的说明及印证非常丰富,有几十万字之多。

另外,《太上感应篇》本文只有一千三百多字,也不算多,可是它的讲解以及引证也是厚厚一大册,大概有二十多万字,非常丰富。这三样是人生必读,不能缺,这是印光大师济世度生的真实功德。

二、人天福报的基本要件

学佛要从哪里学起?一定要从做人学起。人都做不好,怎么能作佛、作菩萨?所以,佛在《观无量寿佛经》教我们修学的基础“三福”。“三福”有三条,第一条经上讲了四句,看起来很简单,实际上里面的义理是无尽的深广。第一句是“孝养父母”,第二句“奉事师长”,第三句“慈心不杀”,末后一句“修十善业”。这四句是人天福,要得人天大福报,一定要把这四句做到。前二句是根本,就是“孝亲尊师”。

中国这民族在历史上经过五千年还存在,道理在哪里?得力于伦常的教化。中国之衰是在近二百年,为什么衰弱?把伦常的教学舍弃了。日本今天非常强盛,世界公认,何以强盛?遵循中国古圣先贤的教诲。我到日本参学,对日本人非常崇敬,他们保存了中国古典文化,而且到现在还照做。将中国伦常道德观念,利用在工商业,所以他们的工商业能达到世界一流的标准。伦理的观念,一直普遍存在日本民间;而我们中国人已经把它舍弃,认为这是古老的东西、旧东西,不要了。殊不知古老的东西是真实的,万古常新!日本人比我们有智慧,他们学习西洋的东西还能保持传统的,吸收传统与西方的长处,所以他们的国家是世界第一等。这是值得我们深深反省与学习的。日本从明治维新之后,学习《了凡四训》,朝野很认真的研究实践,建立国家社会良好的基础。而我们对这方面疏忽了,所以我们的国力也落在人后。

三、“因果报应”是宇宙人生的真谛,绝非迷信

这三种书,从形式上看都是讲“因果报应”,但这是真正的事实,这是宇宙人生的真谛,决定不能忽视,不能说是迷信。我们对于其中甚深的义趣不了解,随便扣上“迷信”的帽子把它舍弃,这是错误。今天这些学生们为了考试考中,去拜“文昌帝君”,陈设供养,甚至准考证都供养在“文昌帝君”神像面前,这就能保证考中?这是迷信。如果说去拜“文昌帝君”的人,供养“文昌帝君”的人,个个都考中;不去拜他的,都考不中。这“文昌帝君”岂不变成贪官?你们去行贿赂,他就包中;不去贿赂他、不去供养、不去拜他,你的学术成绩再好也考不中,他岂不是变成一个贪官污吏了?这样的心态是十足的迷信。“文昌帝君”是正神,我们中国古人所讲的“福德正神”,你把他看作贪官污吏,看作邪神,看作黑社会的头目,这罪过很大,怎能得他的保佑?

我们要用什么样的心态对这些天地鬼神呢?要用庄敬、正大光明的心态。读书为的是什么?为的是求智慧、求技能。我们有了智慧技能,就应当为社会大众谋幸福,为国家、为群众贡献出自己的心力,这样自然得到这些福德善神的帮助。换句话说,神明帮助你是因为你有能力,有真实的功德,他才帮得上忙。你没这份功德,他想帮也帮不上。这个道理我们要明了。

四、佛教是教育,建立在孝道的基础上

供养祭祀天地鬼神不是迷信,是教育。中国自古至今,政府与民间逢年过节都知道祭祀祖宗,这是中国固有文化。祭祖的目的在哪里?《论语》讲得很清楚:“慎终追远,民德归厚矣”。我们对于千百年的祖先都还怀念、感恩;眼前的父母尊长哪有不尊重、不感恩之理?这是根本的教学。所以,祠堂决定不能废除,祭祀也不能废。国家年年提倡祭孔,孔子是师道,师道是建立在孝道的基础上,人如果不孝顺父母,怎可能尊敬师长?所以佛家基础的教学,第一句是“孝养父母”,第二句才“奉事师长”,这说明师道建立在孝道的基础上。

古代帝王有宗庙,百姓有祠堂。从远古到现代,团结我们这民族,使我们这古老民族没被历史淘汰,而且还有前途,根源就在此。中国的教育与佛法的教育,都建立在“孝敬”的基础上。成佛作祖无非是将“孝敬”发扬到极处。“孝敬”做到究竟圆满,在佛法里就叫“成佛”。

五、“阴骘文”略说

对于天地鬼神,今天特别讲“文昌帝君”。我们供养“文昌帝君”,应当要学习“文昌帝君”。换句话说,“文昌帝君”的《阴骘文》不可不读,不可不明,不可不遵照奉行。如果我们熟读,深解其义努力奉行,必得神明的佑助,有求必应。你如理如法不为个人名利去求,是发愿牺牲奉献自己,为众生、为社会、为人群工作,才能得神明的佑助,得诸佛菩萨的关照,这就是佛门中讲的加持保佑。

(一)“救人之难、济人之急、悯人之孤、容人之过”

我们要学“文昌帝君”的存心,他存的是什么心?“救人之难、济人之急、悯人之孤、容人之过、广行阴骘、上格苍穹”。我们是不是这样做?存这个心?众生有难,特别是现代社会,全世界任何一个地区都有灾难。灾难是怎么形成?迷信形成。迷信从哪里来?迷信从自私自利而来。人起心动念都为自己,为自己的名闻利养,这是迷。于是所作所为都是“损人利己”。其实错了,事实的真相是“损人决定不利己”;要想利己,一定要利人。“利他”才是真正的“利己”,这是真理!现在几个人懂这道理?几个人知道这事实真相?平民为自己的身家做损人的事;乃至于国家主政的人,为了自己国家的利益,往往做出损害别的国家利益的事。换句话说,都是出于自私自利,想法看法做法都错,于是灾难就来了。

灾难已非常明显形成,有识之士时刻在提醒大众。譬如科学家提出警告,如果今天环保还继续做不好的话,五十年后地球就不适合人类生存。为什么?今天地球上空大气光化的污染,快达到饱和点;如果达到饱和,上空不能负荷,这污染必定降落地面。落在这地区,不但这地区动物不能生存,连植物都不能生长。这灾难比原子弹还可怕。原子战争人还能控制。这种光化污染,将来落在地面是没法抗拒的;唯一的方法就是改善现在污染的环境。这污染从哪里来?从飞机、汽车、工厂排出来的废气。能不能叫这些全部停止呢?现在决定不可能。不但不可能停止,而且不断增加。这怎么得了!这事实科学家充分理解,但无可奈何。灾难眼看就要降临,这是人类的浩劫。空前的浩劫是人为的,就是破坏地球自然的生态。

所以,科技带来的是方便,我们付出的代价太大了,真是得不偿失。中国人有没有科技能力,有没有科技智慧?有!在历史上,东汉时中国人已经做滑翔的飞行。在《三国志》里诸葛亮造木牛、牛马,那是机械化的运输,就懂得利用机械的动力。为什么他们死后把这些技术全毁灭,不留给后世?他们有智慧有远见,知道科技发达会带来人类大灾难。中国古圣先贤有技能有智慧有慈悲心,对历史负责。外国人有聪明智慧,他们想的没这么远,没想到以后科技产生副作用,会对整个人类带来广大的灾难,这是大家见到的。

还有一点大家疏忽的,是人心的污染绝不亚于自然生态污染。人心的污染是什么?贪瞋痴!佛称它“三毒”。儒家的教学与佛法的教学,总是教人“看破、放下”,将三毒烦恼降低,使它的成长缓慢。智慧高的人,不但防止“贪瞋痴”三毒的成长,而且把三毒消灭,转三毒为三慧,把三毒烦恼转变成高度的智慧,这才真正达到佛法教学的目标。现在我们也把这教学疏忽,贪瞋痴不断增长,加速度的增长,普遍到全世界每个国家地区。内有三毒,外有污染,这灾难还得了!几个人真正觉悟,发大悲心“救人之难”?

“救人之难”要从自己本身做起。大家都搞贪瞋痴,我把贪瞋痴彻底放下;大家都搞个人的名闻利养,我要把名闻利养舍弃。不但要用口头文字来宣扬,自己还要做榜样给人看。为什么不走生路,偏偏走死路?所以,今天“救人之难、济人之急”,意义比过去更深广,要有更高的智慧更好的技术,才能积极救危,这是“文昌帝君”的存心。特别是“容人之过”;“人非圣贤,孰能无过”?只要能改过自新,我们就应当容纳他,帮助他。

(二)“广行阴骘、上格苍穹”

“广行阴骘”。“阴骘”就是我们做一切好事不必让人知道,不需要让社会大众表扬;这一表扬所做功德都报销了。我做种种好事不让人知道,这就是“阴德”,又叫“阴功”。现在人做坏事不愿让人知道,做一点好事巴不得社会大众都知道、都表扬他,果报就报掉了。但是他的罪恶累积在那里。善的因很快就报掉,恶的因永远潜伏在那地方,将来恶报不堪设想。佛菩萨教我们做好事不要让人知道,所做的坏事、恶事,赶快希望人家都知道,叫“发露忏悔”。你的恶行大家知道了,都责备你;这一责备就报掉。所以,希望我们的恶业赶快报掉,善业累积在那里,往后的善报就厚。这才是真正聪明人的作法。

(三)“印造经文,创修寺院”

“文昌帝君”教导我们的这些话,全文不超过六百字,真有心要学、要效法的,应当把它背熟,应当字字句句去研究,深解义趣,努力奉行。里面有二句,我特别提醒诸位:“印造经文,创修寺院”。大家读这二句,千万不要以为是提倡迷信,我们要懂得它现代的意义。“印造经文”,“经文”都是劝善的,都是帮助一切众生开悟的,应当要大力流通。“寺院”是讲学修持的处所,绝对不是提倡迷信。现在寺院里做的是什么,我们不必去理会。我们要懂得寺院是推行佛陀教育的场所,若里面经常讲经、研究讨论,研究如何把佛的教诲,落实在我们日常生活中、工作里;处事待人接物都不违背觉正净的方向原则,这个寺院就是真实的道场。

(四)“点夜灯以照人行,造河船以济人渡”

文里有“点夜灯以照人行”,这是古时候;现在晚上灯火通明,我们应当怎么做?我们应当体会它甚深的意义。灯是表智慧,众生在迷暗当中,我们要帮助他们破迷开悟,这就是“点夜灯以照人行”。“造河船以济人渡”,从前交通不便,遇到河一定要用渡船渡过去。现在交通便捷,也不需要了。我们现在一定要帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐!这就是造渡船。佛讲经说法,就好比是渡船,从生死岸度到涅槃岸;从六道轮回岸度到西方极乐世界岸。由此可知,“渡船”就是讲经说法。今天电视广播、国际网路就是“渡船”。我们利用这个好工具,将佛法善法、破迷开悟之法,推荐给社会广大的群众,使他们看到读到,都能觉悟过来,就是达到彼岸。

(五)“勿因私雠,使人兄弟不和。勿因小利,使人父子不睦”

后面有一些重要的开示,要特别记住。“勿因私雠,使人兄弟不和。勿因小利,使人父子不睦。”这两句话推广起来,决定不可因个人利益,破坏团体,使团体不和;不能因我小团体的利益,破坏大社会整体的和睦,那就造极重的罪业。善人,我们一定要亲近;恶人,我们一定要敬而远之。“远”不是说回避他、不理他;是不能学他。“亲近”是要效法他。这样才能成就自己的德行道业,才能真正如佛所说“有求必应”。所以,“有求必应”不是句空话,有很深的道理,有很善巧的方法。我们明白这些道理,懂得这些善巧方法,如理如法的修学,才能真正得到“有求必应”。求富贵得富贵;求功名得功名;求儿女得儿女;求长寿得长寿;乃至于求作佛作菩萨,都能得到,没有得不到的。

六、结语

现前社会大众,特别是中年以上的人,都非常注重健康长寿,都希望自己能够减缓衰老。能不能做到?统统做得到!命里没有的也能做到。了凡先生,算命的算他寿命只有五十多岁,他并没求长寿,但是他积功累德、断恶修善,他的寿命自然延长。希求中最困难的求寿命都能得到,何况其他。其他的比寿命来看是小利;最大利益都能求得,何况这些小利益?

功名富贵属小利,没有一样求不到。怎样求?我今天介绍诸位,一定要细心研读《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》。这三本书是印光大师一生极力提倡的。在台湾也很流行,很容易找到。佛陀教育基金会、景美华藏图书馆以及其他佛教的团体,都有流通赠送。诸位有需要可写信到这些地方,相信他们都会满足大家的愿望。

所以,求佛求神也并不是完全迷信,这里面有很深的道理。你明理如理如法就不是迷信,是正信。假如你昧理不如法,那是迷信。迷信是不能满愿的,这一点希望同修们一定要明白,一定要遵循诸佛菩萨古圣先贤的教诲,契入这境界。

现在学佛的人很多,真正契入的不多,原因在什么地方?这是佛法常讲的“业障”,有障碍。因此虽经历长时间修学,依旧不得其门而入。障碍是什么?简单的说,就是“自私自利”,佛法讲的“我执”、“烦恼障”,使我们不能入境界,得不到真实的功德利益。只要把障碍除掉,就有求必应。换句话说,我们必须把观念转过来,从前起心动念都是为我,自私自利;从今而后,我们起心动念为社会、为大众、为一切众生,念头就转过来。念头一转,业障就消除;消除业障,自然就生智慧。智慧才能解决一切问题,才能真正达到有求必应。

希望诸位同修遵循印光大师的教诲,认真读诵研究实行这三本书;然后你拜佛、拜菩萨、拜神,决定是“有求必应”。今天时间到了,就讲到此。谢谢诸位。

 

《附录》

文昌帝君阴骘文

帝君曰。吾一十七世为士大夫身。未尝虐民酷吏。救人之难。济人之急。悯人之孤。容人之过。广行阴骘。上格苍穹。人能如我存心。天必锡(音赐)汝以福。于是训于人曰。昔于公治狱。大兴驷马之门。窦氏济人。高折五枝之桂。救蚁中状元之选。埋蛇享宰相之荣。欲广福田。须恁心地。行时时之方便。作种种之阴功。利物利人。修善修福。正直代天行化。慈祥为国救民。忠主孝亲。敬兄信友。或奉真朝斗。或拜佛念经。报答四恩。广行三教。济急如济涸辙之鱼。救危如救密罗之雀。矜孤恤寡。敬老怜贫。措衣食周道路之饥寒。施棺槨免尸骸之暴露。家富提携亲戚。岁饥赈济邻朋。斗秤须要公平。不可轻出重入。奴婢待之宽恕。岂宜备责苛求。印造经文。创修寺院。舍药材以拯疾苦。施茶水以解渴烦。或买物而放生。或持斋而戒杀。举步常看虫蚁。禁火莫烧山林。点夜灯以照人行。造河船以济人渡。勿登山而网禽鸟。勿临水而毒鱼虾。勿宰耕牛。勿弃字纸。勿谋人之财产。勿妒人之技能。勿淫人之妻女。勿唆人之争讼。勿坏人之名利。勿破人之婚姻。勿因私雠。使人兄弟不和。勿因小利。使人父子不睦。勿倚权势而辱善良。勿恃富豪而欺穷困。善人则亲近之。助德行于身心。恶人则远避之。杜灾殃于眉睫。常须隐恶扬善。不可口是心非。翦碍道之荆榛。除当途之瓦石。修数百年崎岖之路。造千万人来往之桥。垂训以格人非。捐赀以成人美。作事须循天理。出言要顺人心。见先哲于羹墙。慎独知于衾影。诸恶莫作。众善奉行。永无恶曜加临。常有吉神拥护。近报则在自己。远报则在儿孙。百福骈臻。千祥云集。岂不从阴骘中得来者哉。