神马文学网念住呼吸 開示
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開示(1)
1956/7/30
如果，當你在靜坐而尚未能觀察到呼吸時，告訴你自己：「現在我正在吸入…現在我正在呼出。」換言之，在這個階段裡，你是在做呼吸的人，你不是讓呼吸自然地在進出著。如果你在每一次呼吸時，心裡都能記住這個，不久你就可以抓得住呼吸了。
在保持你身體裡面的覺知時，不要試著去禁錮它，也就是不要強迫心意進入一個恍惚失神的狀態。不要試著去強迫呼吸，或呼吸得讓你覺得不舒服或受到限制的程度。你必需讓心意自在，單純地看著它，確認它從思慮中擺脫出來。如果你試著強迫呼吸並釘住心意，你的身體將會感到束縛，而你在工作上也不會覺得安適，你將開始這裡酸那裡痛，你的腿也會麻痺。所以讓心意自然而然，注意看著，確認它沒有隨著外在的思想而溜掉就好了。
當我們防止心意隨著念頭溜掉，或念頭溜進心意時，就像關好門窗，防止貓、狗和盜賊溜進我們的房子一樣。這就是說，我們關閉感官的根門，不去注意從眼睛闖進來的景相，從耳朵跑進來的聲音，從鼻子跑進來的香氣，從舌頭跑進來的味道，從身體跑進來的碰觸，還有從心意跑進來的主觀偏見。必需砍斷所有的主觀偏見和念頭——不管是好的或壞的，舊的或新的——從這些根門進來的。
像砍斷念頭之事，並非要我們停止想念，它只是意指著把我們的想念帶進來，善用它，作為觀察評量的禪思題目。如果讓我們的心意以這種方式來下工夫，那對我們自己或我們的心意就不會有任何傷害。實際上，我們的心意傾向於隨時都在工作著，但這工作所牽涉的，通常都是許多無謂的庸人自擾，並沒有什麼實質意義可言。所以我們必需為它找些真正有價值的事來做，一些不會傷害它的事，一些真正值得做的事，這就是我們為什麼要修習呼吸禪思——專注於呼吸，專注於心意，放下你所有其它的工作，只熱心於此修習而無旁騖，這就是你修習禪思時所需要的心態。
從我們過去或未來的念頭所產生的障礙，就像長在我們田園裡的雜草，它偷走了土地裡所有的養份，因此我們的稻子就沒有任何指望了，而且又把田地弄得亂七八糟。它們除了做為牛和其它動物過客的飼料之外，一點用處也沒有。如果你讓田園像這樣充滿著雜草，你的稻子就無法長大。同樣的，如果你不清除心意中主觀的念頭，就不能讓你的心裡清淨。念頭，只是愚人的食物，他們認為它們是美味的，但聖者們都不吃它們。
五種障礙——感官的慾望，敵對的惡意，昏沈懈怠，(亢奮)不安和(沮喪)焦慮，以及猶疑不決——就像各種不同的雜草。亢奮不安和沮喪焦慮可能是最毐的，因為它讓我們同時散亂、不定和憂慮。這種雜草有著棘刺和尖葉，如果你跑進去了，你將會以遍體鱗傷收場。所以，如果你遇到它們就摧毀它，絲毫也不要讓它長在你的田裡。
呼吸禪思——穩定地在心裡念住呼吸——就是佛陀所教導的，消滅這些障礙的最佳方法。我們使用憶念（覺想）去專注於呼吸，並經由評量加以調整；憶念就像犁，評量就像耙；如果我們持續犁耙田園，雜草就沒有機會生長，而我們的稻子一定會欣欣向榮又生出果實來。
這裡的田園是指我們的身體，如果我們在呼吸裡放進了許多憶念和評量，身體的四大性質就會平衡而安詳，身體將會健康而強壯，心意則會輕鬆而開闊，無所障礙。
當你把田園像這樣地清理和整平，你的稻子一定是欣欣向榮的，就在你把心意帶入呼吸時，你就會感到一種歡喜和復甦的感受。四種成就的基礎(中譯註：四如意足)---?修行的滿意(欲如意足)，修行的精進(進如意足)，修行的熱心(念如意足)，修行的明辨(慧如意足)，將會一步一步地開發。這四項品德就像健康滋補品的成份，任何人吃了這個補品就會長壽。如果你想死就不必吃，但如果你不想死，你就要多吃；你吃得愈多，你心裡的疾病就愈快消失。
開示(2)
1956/8/17
當你靜坐禪思時，即使你沒有得到任何直覺的內明，請相信你至少知道了不少。當呼吸進入時，你知道了；當它出去時，你知道了；當它是長呼吸時，你知道了；當它是短呼吸時，你知道了；不論它是愉快或不愉快的，你知道了。如果你能知道這麼多，你就做得很好了。至於各種思想和念頭跑進心裡時，就排除它們，不論它們是好的還是壞的，不論它們是在想念過去或是未來，不要讓它們幹擾你正在進行的，不要追逐著要理出頭緒來。當這種思想闖入時，就讓它過去，保持你的覺知，安於現在。
當我們說心意來去時，並不是心意真地走了，只是念頭走了。念頭就像心意的影子，如果心意是靜止的，它的影子怎麼會動呢？身體的動作才會引起影子的移動，而當影子移動時，你又如何抓得住它？影子是難以捉摸的，難以抖落的，難以安靜的。覺知構成現在，那才是真正的心意。追逐念頭的覺知只是一個影子，真正的覺知——知道——留在本位，它並未站立、行走、來或去。因此心意——覺知並沒有任何來去或進退，它是安靜而鎮定的。當心意本身正常、均衡、不散亂時，也就是當它沒有任何影子時，我們可以安詳地休息。但是，如果心意不穩定、不確定時，它就會波動。念頭生起又閃逝，而我們追逐它們，希望把它們拉回來。追逐它們就是我們弄錯的地方，這就是我們所要改正的，告訴你自己：「心意沒有什麼錯的，只要警覺影子就好。」
你不能改善你的影子，好比說你的影子是黑的，你可以用肥皂搓洗到死，它還是黑的，因為它並沒有實質。你的念頭也是一樣，你無法理出一個頭緒來的，因為它們只是影像，欺騙你罷了！
佛陀如是教導，任何人如果不認識自我、身體、心意和它的影子，就會感受無明——黑暗、愚癡無知之苦；任何人如果認為心意就是自我，自我就是心意，心意就是它的念頭；像這樣把一切都混淆了，就是迷失了，就像一個人迷失在叢林裡。迷失在叢林裡會帶來無數的艱辛，要耽心野獸，要尋找食物和睡處的問題，不管你看到那條路，都走不出去。但是，如果我們迷失在世間，那比起迷失在叢林裡又要更糟糕好幾倍了，因為我們無法分辨日夜，我們沒有機會去找到任何光亮，我們的心意因為有著無明而黑暗。
訓練心意靜止的用意是要簡化事情，當事情被簡化時，我們就可以看得見了，心意就能安頓下來休息了。而當心意得以休息時，它就漸漸地變得明亮了，內在和它本身都是如此，知識於是就生起來了。但是，如果我們把事情弄得很複雜，如果我們讓心意混淆著景象、聲音、香氣、味道、碰觸和意念，那就是黑暗，知識就沒有機會生起。
當直覺的知識生起時，如果你知道如何去運用它，它就可以導向解脫的內明。但如果你讓自己被過去或未來的知識帶著走，你就無法超越世間的層次。換言之，如果你在身體的事物上涉入太深，卻沒有得到相關於心意工作上的知識，它就會帶給你心靈上的不成熟。
舉例來說，有一個景象生起而你起了執著，你得到了過去生的知識卻很激動。以前你從未知道的事，現在你可以知道了；以前你從未見過的事，現在你看到了；它們會讓你過度地高興或難過，為什麼？因為你把它們都看得太嚴重了。你可能看見自己是個王公賢達的輝煌景象，甚至是個偉大的帝王，富有而有影響力。如果你讓自己覺得高興，那就是放縱於欲樂，你已經偏離了中道。或者你可能看到自己是你所不想要的，一隻豬或狗，一隻鳥或老鼠，跛腳或殘癈。如果你自己難過，那就是放縱於自苦。再度，你又偏離了中道。有些人真的就讓他們自己被拖著走，一旦他們開始看見異象，就開始認為自己是特殊的，比別人來得高明。他們讓自己變得驕傲而自負，正道已經消失了，卻連自己都不知道。如果你不謹慎，在這兒，世俗的知識就會引導著你。
但是如果你的心中記住一個原則，你就可以留在正道上了。不論出現什麼，好的或壞的，真的或假的，不要讓你自己覺得高興，不要讓你自己難過。保持心意的平衡和中性，辨識智(分別智)就會生起，你將會看到那個景象或朕兆展示出苦聖諦?肭_(生)，凋謝(老)，消失(死)。
如果你執著於自己的直覺，你就是在自找麻煩。証實為虛妄的知識會傷害你，証實為真實的知識真的也會傷害你。如果你所知道的是真的，然後你跑去告訴別人，正是自誇。如果它轉變成虛妄的，就會逆火反燒你自己。這就是為什麼那些真正知道的人會說，知識是痛若的本質，它會傷害你。知識是知見洪流的一部份，我們必須跨越它，如果你執著於學問，你就走錯了。如果你知道了，就是知道而已，當下就放下它，你不必激動或高興，你也不用去告訴別人。
到過國外留學的人們，當他們回到稻田裡時，不會向家鄉的人們訴說他們所學的。他們一樣地，閒話家常，他們不提所學，因為(1)沒有人會瞭解，(2)沒有什麼作用。即使對於能夠瞭解他們的人，也不會展現所學。當你修習禪思時也應該如此，不管你知道多少，都要像是毫無所悉一樣。如果你向別人誇耀，那就很糟糕，如果別人不相信你，那就更糟了！
所以不論你知道了什麼，單純地知道，然後就放下它，不要設定「我知道了」。當你能做到這樣，你的心意就能達到超越，不再執著。
世界上任何事情都有它的道理，即使沒有道理的事情也自有其道理——也就是說，它們的道理就是虛妄，這就是我們之所以要放下真、假的道理。一旦我們知道了真理又能放下它，我們就能自得其樂，我們不會匱乏，因為真理——法——仍舊與我們同在，我們不會兩手空空。那就像有很多錢，我們會把它堆放在家裡，而不會隨身拖曳著它。我們可能袋子裡沒有半毛錢，但是我們並非窮人。
真正知道的人們也是一樣，即使他們放下知識，它們還是在那兒，這就是聖者的心意之所以不會飄盪的道理。他們放下事情，但不是用浪費或不負責任的方式，他們像富人那樣地放下，即使放下了，他們還是得到成堆的財富。
至於放下事情有如貧民那樣的人，他們不知道什麼是值得的，什麼是不值得的，所以他們通通放下，通通丟掉。當他們這麼做時，他們只是在趨向苦難而已，例如：他們可能認為一切都不真實——五蘊不真實，身體不真實，苦、集、滅、道不真實，解脫不真實。他們一點也不用腦筋，他們懶得去做任何事情，所以他們放下一切事情，把它通通丟掉。這就是所謂像貧民一樣地放下，就像許多摩登聖人一樣，當他們死後再來時，還是再度窮困潦倒。
至於佛陀，他放下的只是身心所呈現的真假現象，但他並未拋棄他的身心，因此結果是富裕的，有充足的財富來傳承給他世世代代的弟子們，因此他世世代代的弟子們從不必耽憂會有所匱乏。
因此我們必須視佛陀為典範，如果我們認為五蘊是沒有價值的，無常、苦、無我的，由於輕忽而放下它們，我們一定會以匱乏收場。就像一個愚人，他很厭惡身上膿腫的疼痛，因此就不去碰它，隨它去也不照料它，這一來，疼痛是沒辦法痊癒的。然而聰明的人，他們知道怎樣清洗傷痛，敷藥並纏上繃帶，因此，最後一定會康復的。
同樣的，當人們只看到五蘊的缺點，卻沒有看到它們好的一面，未將它們作任何有價值的運用就放下它們時，是不會產生任何好處的。但是，如果我們有足夠的智慧去看到五蘊，除了壞處之外，也有它們好的一面，然後善用它們於禪思，來獲得身體和心理現象的辨識(分別)智，我們將會很富有。一旦我們有了真理——法——做為我們的財富，那麼有錢、沒錢，我們都不會痛苦，因為我們的心意將會超越一切。
開示(3)
1957/8/26
當你靜坐禪思時，如果疼痛或不舒服的感覺生起時，檢查它們，看看是從那兒產生的，不要讓你自己痛苦或難過。如果身體的某些部份不如你所想要的，不要憂慮，順其自然——因為你的身體跟別人，乃至於世間的人類、動物都是一樣的——無常、苦而且不能予以強迫的，所以就留在你所喜歡的部份，保持它的舒適。
身體就像一棵樹，沒有完美的樹。任何時候，它都會有新葉和老葉，綠葉和黃葉，嫩葉和枯葉。枯葉會先掉落，而那些嫩葉後來也將會慢慢地枯乾而掉落。有些枝椏很長，有些濃密，有些稀疏，果實也不是平均分佈的。人體跟它實在相差不多，安樂和痛苦並非平均地分佈，疼痛的部位和舒適的部位，隨機混合著，你不能依賴它，所以盡力去讓舒適的部位保持舒適。
這就像是走入一間房子，那裡的地板已經開始腐爛了，如果你想要坐下就不要選擇腐朽的地方，要選擇一個木板仍舊完整的地方，這也就是說，心意不需要去關注那不能控制的事情。
你可以把身體比做是一顆芒果，如果芒果有個腐爛或蟲蛀的地方，拿刀削掉它，就吃剩下來好的部份。如果你笨得連蟲蛀的部份都吃，那就糟了！你的身體也是一樣，不止是身體，心意也是一樣，豈能永遠順心如意？有時心境好，有時不好。這就是你要盡量多用憶念(覺想)和評量的地方。
憶念和評量就像在做一件工作，這工作就是禪定——集中心意。心意專注在一個單一的對象上，然後投入你全部的注意力，檢查並思惟它。如果使用零散不足的憶念和評量，你的禪定也會得到稀稀落落的結果。如果你做事草率，就會得到粗陋的結果；如果你做事精細，就會得到精緻的結果。粗陋的結果並沒有什麼價值，精緻的結果有著高級的品質，在各方面都是很有用的——就像原子輻射，它是如此地微妙，連山嶽都可以穿透。粗陋的東西有著低劣的品質，難以使用，有時，你會把它們放在水裡泡上一整天，但它們還是無法軟化。至於精緻的東西，只需要空氣中一點點的潮濕，它們就分解了。
你的禪定品質也是如此，如果你的憶念和評量是微妙、完整和縝密的，你的「禪定工作」就會產生愈來愈寧靜的心意。如果你的憶念和評量是懶散的，你就得不到太多的安靜，你的身體會疼痛，你也會感到紛擾不安而容易惱怒。一旦心意能夠變得非常安靜，於是，身體就會舒適而安樂，你的心裡就覺得開朗而清明，痛苦就會消失，身體的元素就會覺得正常——身體的溫度恰恰好，不會太熱也不會太冷。當你的工作完成了，就會得到最高的幸福和安樂——涅槃，解脫。但是只要你仍有工作要做，你的心意就不會得到完全的安詳。不論你走到那裡，在你的心意的背後總有些嘮叨在，一旦你的工作完成了，於是，不管到那裡都是自在的。
如果你還沒完成你的工作，那是因為(1)你沒有把心意安置在上面；(2)你沒有真正地去工作——你逃避責任，怠忽職守。如果你真正地把心意放置在工作上，毫無疑問地你將會完成它。
一旦你已經體驗了身體是無常、苦和不能予以強迫的，你沒有必要讓心意難過或因此而激動，保持安穩的平常心。「無常」意指變化，「苦」不僅是指疼痛和痛苦，它也包括了樂——因為樂是無常而不可靠的，小小的樂趣會轉變成很多的樂趣，或者變成痛苦。痛苦會變成快樂…等等(如果我們除了痛苦之外就沒別的，我們會死掉的)。所以我們不應在意於全都是樂與苦，設想身體有二部份，就像芒果一樣。如果你專注於舒適的部分，你的心意就能夠安詳，讓痛苦成為另一部分。一旦你有個禪思的對象，你就有了一個舒適的地方好讓心意棲息，你不需要住在痛苦上。你有個舒適的房子好住，為什麼要睡在垃圾堆？
我們都要善良的東西，但是如果你不能區別對錯，你會靜坐禪思直到死亡之日，都找不到涅槃。但是，如果你能安頓心意，並且念茲在茲，就不是那麼困難了。涅槃實在是一件很單純的事情，因為它永遠在那兒，從未改變。世間事之所以困難，是因為它們總是在改變著而且不確定，今天它們是這樣子，明天又是另一個樣子了。一旦你做了些事情，你就必須要持續照顧它，但是你卻不必照顧涅槃。一旦你証得它了，你就可以放下它。持續地驗証，持續地放下——就像一個吃飯的人，在他把飯放進嘴裡之後，不斷地吐出來。
這就是說，你持續地行善卻不宣稱這是你自己的。行善，然後把它吐掉，這就是脫離。世上大部份的人們，一旦做了些事情，那就是他們的了——所以就必須持續地照料它。如果他們不小心，那它不是被偷了，就是自己壞掉了。它們傾向不滿足，就像一個吞下米飯的人，吃了之後，他就一定要排泄，在他排泄之後，又會再餓了，所以他就再吃，再排泄，永遠不會讓他有足夠的一天。但是在涅槃裡，你不必吞嚥。你可以吃飯，然後就吐掉；你可以行善就放下。就像耕田，泥土自行從犁刀上掉落下來，你不需要去鏟起來放入袋子裡，綁在水牛的腿上。任何人如果笨得把犁刀掉下來的泥土，都剷起來綁在一個袋子裡，將會寸步難行。不是他的水牛將陷入泥沼，就是他將顛覆袋子而跌落在田中央。田地永遠沒耕好，稻子永遠種不下去，稻穀永遠不會有收成，他一定得挨餓。
「佛德」，我們的禪思字眼，乃是佛陀正覺後的名號，它的意思是指開悟，覺醒的人，頓悟的人。在他正覺以前有六年之久，佛陀遊行各處，從各種老師去尋求真理，都沒有成功，所以他獨自出走，在一個五月（陽曆）的月圓之日，坐在菩提樹下，發誓說他不起來，除非他証得真理。最後，將近黎明的時候，當他禪思著他的呼吸時，得到了正覺，他找到了他所追尋的——就在鼻端處。
涅槃並不在遙遠的地方，它就在我們的嘴唇，就在我們的鼻端，我們到處摸索卻從未找到它。如果你真的有心要尋求清淨的話，那麼把你的心安置在禪思上面，不管別的，當任何其它的事情來了，你就說：「不，謝了！」，歡樂？「不，謝了！」，痛苦？「不，謝了！」，善行？「不，謝了！」，惡行？「不，謝了！」，果証？「不，謝了！」，涅槃？「不，謝了！」。如果什麼都是「不，謝了！」，那你還會剩下什麼？你並不需要剩下些什麼，那就是涅槃。就像一個沒有任何錢財的人，盜賊怎麼來搶他？如果你有錢又要持有它，你將會被殺。如果這個賊不殺你，那個也會。帶著你的一切，直到你整個被壓垮為止，你將永遠無法脫身。
在這個世界上，我們必須與善惡同住。那些已經開發而遠離的人們，充滿善行，也完全瞭解罪惡，但是都不執著，都不宣稱兩者為他們所有，他們把它們擺在一邊而放下它們，因此能夠幽遊自在。涅槃並不是那麼困難的事情，在佛陀的時代，有些人在托缽時成為阿羅漢，有些在小便時，有些在看著農夫耕田時。至高無上的善行難在於開始，在做基本功夫時——持續地念住，全程檢查並評量你的呼吸。如果你能夠堅持不放棄，你終必成功。
開示(4)
1959/5/7
呼吸乃是心意的鏡子，如果鏡子不正常，就會有不正常的反射。假如你往凸面鏡裡看，你的影像就會比你高；如果你往凹面鏡裡看，你的影像就會不正常地短縮；但是，如果你往平面鏡裡看，平滑而正常，它就會給你一個真實的影像。
知道如何去調整呼吸，讓它按步就班，就等於是妥善地安頓了心意，也就能產生各種利益——就像一個好的廚師，她知道怎樣去變換菜餚，有時候改變菜色，有時候改變香味，有時候變換形狀，因此雇主對她的烹調永遠都不會厭倦。如果她整年都是做固定的東西——今天麥片粥，明天麥片粥，後天還是麥片粥——她的雇主一定會去尋找一個新的廚子。但是如果她知道如何變化她的菜餚，讓她的雇主永遠滿意，那她一定會加薪，或許還有特別的獎金。
呼吸也是一樣的道理，如果你知道如何調整和變化呼吸，如果你經常憶念和評量呼吸，你將變得非常地專注，而且專精於處理呼吸和其他身體元素的所有事物。你永遠會知道身體的狀況，歡喜、安樂和一心將會自行來到，身體將得以甦息，心意則得到滿足，身體和心意都會很安詳，一切的元素也會安寧，不再惶惶不安。
這就像知道如何去照顧一個小孩，如果小孩開始哭了，你知道什麼時候該給牛奶或糖，什麼時候該給他洗澡，什麼時候帶他出去透透氣，什麼時候可以把他放入遊戲欄柵裡並給他玩偶。一下子，小孩就停止哭泣、吵鬧，讓你自在地去完成必須做的事情。心意就像一個無辜的小孩，如果你善於照顧他，他就會柔順、快樂而滿足，一天一天的長大。
當身體和心意充實而滿足時，他們就不會感到飢餓，他們就不必去掀翻爐灶上的壺罐和鍋子，或者是來回踱步，四下張望門窗之外了。他們能夠安然入睡，沒有任何騷擾。魔——五蘊之苦——不能來掌控他，這是我們的安樂之道，因為我們坐時，與人們同坐；臥時，與人們同臥；吃時，與人們同吃；當人與人同住時，就不會有問題；但是當他們與魔鬼同住時，他們一定會爭吵而且永遠不得安寧。如果我們不知道怎樣去評估並調整我們的呼吸，我們的禪思就不會有任何結果，即使我們坐到死，我們終將毫無所知。
曾經有個老和尚——70歲了，出家30年——他曾經聽說過有關我教導禪思的好處，因此來跟我學習。他問我的第一件事就是：「你教導什麼法門？」
「呼吸禪思」我告訴他：「你知道的，佛～～德，佛～～德。」
一聽之下，他就說：「從尊者阿迦曼的時代起，我就一直修習那個法門了——佛～～德，佛～～德，從我年輕時就開始，我並未看到其中的任何勝妙之處，全部就是佛德、佛德，畢竟未曾到達任何境界。而現在，你又要教我更多的佛德，幹嘛？難道你要我佛德到死？」
當人們不曉得如何去調整和評量他們的呼吸時，就會發生這種情況，他們永遠找不到自己一直所要追尋的，因此調整和覺想（憶念）呼吸在修習呼吸禪思中是很重要的一部份。
要認識你自己——熟悉你的身體，你的心意，各種元素(地、水、火、風、空、識)，知道它們從何而來，如何生起，如何消失，它們是如何地無常、苦、無我，這一切你都必須經由探索自己去找尋。如果你的知識只是從書本上而來，或別人告訴你的，那麼這樣的知識就是來自記誦和概念，不是來自你自己的辨識智，那不是真正的知識。如果你只知道別人告訴你，你就一路跟隨著他們，那會有什麼好處呢？他們可能會把你引入歧途；而且，如果路上有很多塵土的話，他們可能還會把灰塵飛濺到你的耳目裡。所以在你追尋真理的道上，不要只相信別人說的，不要相信記誦之學。練習集中心意，直到獲得你自己的知識為止。唯有如此才是內明，唯有如此才有價值。
開示(5)
1960/10/4
當你禪思時，你必須憶念(覺想)，如果你不憶念，你就無法禪思，因為憶念乃是構成禪思的必要部份。例如：得到禪那，乃運用憶念的力量，把你的心意帶到禪思的對象上；並運用評量的力量去辨識你所選定的禪思對象，檢查你的禪思對象，直到它正好適合你。你可以選擇慢的呼吸，快的呼吸，短的呼吸，長的呼吸，狹窄的呼吸，寬廣的呼吸，熱的、冷的或溫暖的呼吸；就只在鼻子一帶的呼吸，就只在喉嚨一帶的呼吸，全程下到心臟的呼吸。當你已經找到一個適合自己節奏的對象，抓住它並——專精一致---使其一心，專注於單一的對象。引導你的憶念讓它凸顯出來，別讓心意離開禪思的對象，別讓禪思的對象離開心意。告訴你自己，那就像吃東西，配合你的嘴巴把食物送進去，配合食物把你的嘴送過去，不要失誤了。如果你弄錯了，把食物黏在你的耳朵、下巴、眼睛或前額上，你就什麼也吃不到了。
你的禪思也是這樣，有時，一個心意的對象突然把你帶入過去，倒回幾百年；有時，它飛到未來，帶著各式各樣的事情回來擾亂你的心意。這就好像拿取食物的時候，把它黏在頭上，又讓它掉在你的身後，小狗一定會來咬走；或者就好像把食物送到你的嘴邊，然後又把它拋擲在你的面前一樣。當你發現這種情況發生時，那是一個警訊，你的心意尚未緊隨在它的對象上，你的念力還不夠堅強。你必須把心意帶到禪思的對象上，然後跟隨它，確認它住止其上。就像吃東西，確認食物配合嘴巴，並正確地送入，這就是憶念。食物配合嘴巴，嘴巴配合食物，你清楚它是食物，你也知道它是那種食物——主菜或甜點，粗糙或精緻。
一旦你知道那是什麼，而它就在你的嘴裡，立刻就咀嚼它，這就是評量、檢查、評核你的禪思。有時，這是在近行定之下進行，檢查一個粗糙的對象，讓它愈來愈微細。如果你發覺呼吸很長，就檢查長呼吸；如果很短，就檢查短呼吸；如果它很慢，就檢查慢呼吸；看看心意是否願意住止在那種呼吸上，看看那種呼吸是不是願意住止在心意上，看看呼吸是否暢順而無阻，這就是評量。
當心意生起憶念和評量時，你就同時具有禪定和辨識智。憶念和一心趨向於禪定，評量趨向於辨識智，當你兼具了禪定和辨識智，心意於是靜止，知識就得以生起。但是，如果評量太多了，它就會破壞心意的靜止；如果靜止太多了，它就會熄滅憶念；你必須注意心意的靜止，以確保兩者(憶念與評量，禪定與辨識智)之間的正確比率。如果你不知道「恰到好處」，你一定會有困擾。如果心意太靜止，你的進步將會緩慢；如果你憶念太多，你的禪定就會跑掉。
所以要仔細觀察，再度，它就像吃東西一樣，如果你猛鏟著食物送入嘴巴，你最後可能會被噎死。你必須問自己，這對我是有益的嗎？有些人只不過是味同嚼臘而已，他們還沒想要吃甘蔗，這不是正常的。有些人，即使他們的牙齒痛或脫落了，仍然想要吃脆硬的食物。心意也是一樣的，當它只是一點點靜止時，我們就想要看到這個、知道那個，我們想要得到的遠比我們能夠掌控的還多。你首先必須確認，你的禪定是穩定堅固的，而且你的辨識智和禪定是適當的平衡，這點是非常重要的，你的評量能力必須是成熟的，你的憶念則必須是堅固的。
假設你有一隻水牛，要把牠綁在木樁上；如果你的水牛很壯，牠可能連樁拔起而走開，你必須知道水牛的力量，如果牠實在很壯，就要重擊木樁讓它堅固地定位在地上，並看守著牠。換句話說，如果你發現憶念正脫韁而出，脫離心意靜止的疆界，就把心意帶回來，讓它更靜止，但不要靜止得讓你失掉軌跡。如果心意太安靜了，就好像在恍惚一樣，你就全然不知道是怎麼回事，一切都是黑暗、隱蔽的，茫然不見，然後又突然出現，這就是沒有憶念或評量的禪定，因為不知判別，所以是錯誤的禪定。
所以你必須善於觀察，運用你的判斷力，但不要讓心意被它的念頭帶走了，你的念頭是些散亂的東西。心意要與禪思的對象同在，不管你的念頭在那裡旋紡著，你的心意仍然堅固地翌立著，就像抱著一根柱子而環繞著一般，你可以繼續旋紡著，卻不會讓你筋疲力竭。但是，如果你放掉柱子而繞轉三圈，你就會暈眩而「砰」然倒地。心意也是這樣，如果它和一個對象同在，就可以持續憶念而不會疲倦，因為你的憶念和靜止相伴在一起。你愈是憶念，你的心意就愈穩固，你愈是靜坐禪思，你就愈能憶念，心意變得愈來愈堅定，直到所有的障礙都消退，心意也不再攀緣意念。現在，知識就會生起了。
這裡的知識並不是普通的知識，它洗掉你的舊知識。你不需要從一般想念和推理所產生的知識，放下它們！你不需要從憶念和評量所產生的知識，停止！讓心意安靜、靜止，當心意靜止而無所障礙時，這就是一切善的本質了。當你的心意在這個層次時，它不再執著於任何意念，所有你曾經知道的意念，關於世間或法義的，不論多或少，都被清洗掉，只有當它們被洗掉時，新的知識才能生起。
這就是為什麼你要放下意念——所有你對事物所做的標示或名稱，你必須讓自己一無所有。當人們一無所有時，他們就會變成左右逢源。如果你不讓自己一無所有，你就決不會得到辨識智。換句話說，你不必擔心自己成為傻瓜，或遺漏了事情；你不必擔心自己走入了死胡同。你不需要從別人聽來或書上讀到的任何內明了，它們只是意念，所以它們是無常的。你不需要任何從推理和想像所獲得的內明，因為它們只是意念，所以它們是無我的。讓所有這些內明消失，只留下心意，堅定的熱誠，不偏左——趨於苦；不偏右——趨於樂。保持心意靜止、安靜、中和、鎮定——止於善處，你就是處於正定了。
當正定在心意中生起時，它有個影子。當你能夠看到影子出現時，那就是毗婆舍那——內明禪思。
你從正定中獲得的知識，並非以念頭或觀念的方式產生，它是以正見產生。你看起來是錯誤的，那真的就是錯的；你看起來是正確的，那真的就是對的。如果看起來是對的，實際上卻是錯的，那就是邪見；如果看起來是錯的，實際上卻是對的，那也是邪見。具足了正見，那麼，對就是對，錯就是錯。
以因果的觀點而言，就是你見到了四聖諦。你見到了苦，而它真的是苦；你見到了苦集，而它真的是苦集。這些聖諦是絕對的，無可置疑，無可爭議的真實。你看到苦是有原因的，一旦原因生起，就會有痛苦。至於消除痛苦之道，毫無疑問的，你看到所遵循的正道將會導致解脫，不論你是不是走過全程，所見都是真實的，這就是正見。至於苦滅，你會見到真的有那麼一回事。只要你在正道上，你就會看到，事實上苦正在消退。當你的內心能夠體認這些聖諦時，那就是毗婆舍那智。
更簡單地說，你見到一切的事情，若內若外都是靠不住的。身體是不可靠的，老病是不可靠的，死亡是不可靠的，它們是狡滑而靠不住的，在你身上持續地變遷著。看到這個就是見到了無常，不要由於無常而讓你自己快樂或難過，保持心意的中和、平穩，那就是毗婆舍那的意思。
至於苦，假設我們聽到某個敵人正在受苦，我們會認為「好消息！」「希望他們趕快完蛋！」，那麼心意就已經傾斜了。假設我們聽到某個朋友致富了，就很高興；兒子或女兒病了，就很悲傷。我們的心意陷於痛苦和憂傷，為什麼？因為我們沒有善巧，心意不集中，也就是不處於正定。我們必須照顧心意，不要讓它陷入痛苦中。任何痛苦，讓它痛苦，但不要讓心意跟著痛苦。身體可能會疼痛，但是心意不痛，讓身體面對苦受，但心意不苦。保持心意的中和，不要由於樂趣而高興，要知道樂趣也是苦的一種形式。怎麼會這樣？因為它會改變，它會生起又消退，它會有高低起伏，它不能持續，那就是苦。疼痛也是苦，雙重的苦，當你得到這種深入於苦的內明時，當你真的見到了苦，毗婆舍那就已經從內心生起。
至於無我，一旦我們已經檢查過事物，並已經見到它們真實的面貌，我們就不會抱怨，我們就不會展現影響力，我們就不會設法去顯示自己有權力，想去控制那些無我的事物。不論我們怎麼努力，我們都不能阻止生、老、病、死。如果身體將會老化，就讓它老化；如果它會疼痛，就讓它疼痛；如果將會死，就讓它死亡。不論是你自己或別人的死亡，都不要高興，也不必難過，保持心意的中和、平穩、無所困擾，這就是行捨智。讓諸行——一切事物的形成、因緣——順著它們自己與生俱來的本性。
簡單地說，這就是毗婆舍那。你看到所有形成的事物都是無常、苦、無我的，你能夠從自己的執著中解開它們，你能放下，這就是能夠獲益的地方。怎麼說呢？你不必筋疲力竭地被諸行所拖累。
執著意即攜帶著負擔，我們攜帶著五蘊，執著於身體的現象、感受、憶想和標示、心理的形成和意識。我們牢牢地抓住並牽繫於這些事物，認為它們就是自我。前進！隨身攜帶它們，左腳掛上一個重擔，右腳也來一個；左肩放上一個，右肩也來一個；最後一個放在你頭上。現在，帶著它們隨你走，笨拙的、礙手礙腳又滑稽的。
攜帶著它們，前進吧！五蘊是很沈重的負擔啊！
我們每一個人都自行肩負著它們，
隨身攜帶它們到每一個地方，讓你把時光虛擲在世間的痛苦之中。
佛陀教導說，任何缺乏辨識智的人，就是沒有善巧的人；任何不修習禪定以通達解脫內明的人，就必須要擔負痛苦，永遠要被壓垮，真可憐！真可羞！他們永遠不得脫身，他們的腿上、肩上都有重擔，他們能走到那裡去呢？前進三步，退後兩步，一下子，他們就灰心氣餒了。可是過了一會兒，他們又得再站起來繼續走。
現在，當我們看到無常——一切形成的事物，不論是我們的內在或外在，都是不可靠的；當我們看到它們是痛苦的，當我們看到它們是無我的，它們只是自己在那兒輪迴不已。當我們獲得這些內明，我們就能放下自己的重擔，也就是放下自己的執著。我們能夠放下過去，不再停駐於過去；我們能夠放下未來，停止渴望未來；我們能夠放下現在，不再宣稱它是自我。一旦我們放下了自己的重擔，我們就能用輕快的腳步走路，甚至還能手舞足蹈，多麼美好！我們走到那裡，人們都很高興認識我們，為什麼？因為我們無所障礙，我們所做的任何事情，都以安詳的方式為之。我們能走、能跑、能舞、能唱——都以輕快的心情而為之。我們是佛教之美，令人賞心悅目，所到之處都是優雅合宜的，不再有重擔，不再有所障礙，我們能夠自得其樂，這就是毗婆舍那智。
1956/7/30
如果，當你在靜坐而尚未能觀察到呼吸時，告訴你自己：「現在我正在吸入…現在我正在呼出。」換言之，在這個階段裡，你是在做呼吸的人，你不是讓呼吸自然地在進出著。如果你在每一次呼吸時，心裡都能記住這個，不久你就可以抓得住呼吸了。
在保持你身體裡面的覺知時，不要試著去禁錮它，也就是不要強迫心意進入一個恍惚失神的狀態。不要試著去強迫呼吸，或呼吸得讓你覺得不舒服或受到限制的程度。你必需讓心意自在，單純地看著它，確認它從思慮中擺脫出來。如果你試著強迫呼吸並釘住心意，你的身體將會感到束縛，而你在工作上也不會覺得安適，你將開始這裡酸那裡痛，你的腿也會麻痺。所以讓心意自然而然，注意看著，確認它沒有隨著外在的思想而溜掉就好了。
當我們防止心意隨著念頭溜掉，或念頭溜進心意時，就像關好門窗，防止貓、狗和盜賊溜進我們的房子一樣。這就是說，我們關閉感官的根門，不去注意從眼睛闖進來的景相，從耳朵跑進來的聲音，從鼻子跑進來的香氣，從舌頭跑進來的味道，從身體跑進來的碰觸，還有從心意跑進來的主觀偏見。必需砍斷所有的主觀偏見和念頭——不管是好的或壞的，舊的或新的——從這些根門進來的。
像砍斷念頭之事，並非要我們停止想念，它只是意指著把我們的想念帶進來，善用它，作為觀察評量的禪思題目。如果讓我們的心意以這種方式來下工夫，那對我們自己或我們的心意就不會有任何傷害。實際上，我們的心意傾向於隨時都在工作著，但這工作所牽涉的，通常都是許多無謂的庸人自擾，並沒有什麼實質意義可言。所以我們必需為它找些真正有價值的事來做，一些不會傷害它的事，一些真正值得做的事，這就是我們為什麼要修習呼吸禪思——專注於呼吸，專注於心意，放下你所有其它的工作，只熱心於此修習而無旁騖，這就是你修習禪思時所需要的心態。
從我們過去或未來的念頭所產生的障礙，就像長在我們田園裡的雜草，它偷走了土地裡所有的養份，因此我們的稻子就沒有任何指望了，而且又把田地弄得亂七八糟。它們除了做為牛和其它動物過客的飼料之外，一點用處也沒有。如果你讓田園像這樣充滿著雜草，你的稻子就無法長大。同樣的，如果你不清除心意中主觀的念頭，就不能讓你的心裡清淨。念頭，只是愚人的食物，他們認為它們是美味的，但聖者們都不吃它們。
五種障礙——感官的慾望，敵對的惡意，昏沈懈怠，(亢奮)不安和(沮喪)焦慮，以及猶疑不決——就像各種不同的雜草。亢奮不安和沮喪焦慮可能是最毐的，因為它讓我們同時散亂、不定和憂慮。這種雜草有著棘刺和尖葉，如果你跑進去了，你將會以遍體鱗傷收場。所以，如果你遇到它們就摧毀它，絲毫也不要讓它長在你的田裡。
呼吸禪思——穩定地在心裡念住呼吸——就是佛陀所教導的，消滅這些障礙的最佳方法。我們使用憶念（覺想）去專注於呼吸，並經由評量加以調整；憶念就像犁，評量就像耙；如果我們持續犁耙田園，雜草就沒有機會生長，而我們的稻子一定會欣欣向榮又生出果實來。
這裡的田園是指我們的身體，如果我們在呼吸裡放進了許多憶念和評量，身體的四大性質就會平衡而安詳，身體將會健康而強壯，心意則會輕鬆而開闊，無所障礙。
當你把田園像這樣地清理和整平，你的稻子一定是欣欣向榮的，就在你把心意帶入呼吸時，你就會感到一種歡喜和復甦的感受。四種成就的基礎(中譯註：四如意足)---?修行的滿意(欲如意足)，修行的精進(進如意足)，修行的熱心(念如意足)，修行的明辨(慧如意足)，將會一步一步地開發。這四項品德就像健康滋補品的成份，任何人吃了這個補品就會長壽。如果你想死就不必吃，但如果你不想死，你就要多吃；你吃得愈多，你心裡的疾病就愈快消失。
開示(2)
1956/8/17
當你靜坐禪思時，即使你沒有得到任何直覺的內明，請相信你至少知道了不少。當呼吸進入時，你知道了；當它出去時，你知道了；當它是長呼吸時，你知道了；當它是短呼吸時，你知道了；不論它是愉快或不愉快的，你知道了。如果你能知道這麼多，你就做得很好了。至於各種思想和念頭跑進心裡時，就排除它們，不論它們是好的還是壞的，不論它們是在想念過去或是未來，不要讓它們幹擾你正在進行的，不要追逐著要理出頭緒來。當這種思想闖入時，就讓它過去，保持你的覺知，安於現在。
當我們說心意來去時，並不是心意真地走了，只是念頭走了。念頭就像心意的影子，如果心意是靜止的，它的影子怎麼會動呢？身體的動作才會引起影子的移動，而當影子移動時，你又如何抓得住它？影子是難以捉摸的，難以抖落的，難以安靜的。覺知構成現在，那才是真正的心意。追逐念頭的覺知只是一個影子，真正的覺知——知道——留在本位，它並未站立、行走、來或去。因此心意——覺知並沒有任何來去或進退，它是安靜而鎮定的。當心意本身正常、均衡、不散亂時，也就是當它沒有任何影子時，我們可以安詳地休息。但是，如果心意不穩定、不確定時，它就會波動。念頭生起又閃逝，而我們追逐它們，希望把它們拉回來。追逐它們就是我們弄錯的地方，這就是我們所要改正的，告訴你自己：「心意沒有什麼錯的，只要警覺影子就好。」
你不能改善你的影子，好比說你的影子是黑的，你可以用肥皂搓洗到死，它還是黑的，因為它並沒有實質。你的念頭也是一樣，你無法理出一個頭緒來的，因為它們只是影像，欺騙你罷了！
佛陀如是教導，任何人如果不認識自我、身體、心意和它的影子，就會感受無明——黑暗、愚癡無知之苦；任何人如果認為心意就是自我，自我就是心意，心意就是它的念頭；像這樣把一切都混淆了，就是迷失了，就像一個人迷失在叢林裡。迷失在叢林裡會帶來無數的艱辛，要耽心野獸，要尋找食物和睡處的問題，不管你看到那條路，都走不出去。但是，如果我們迷失在世間，那比起迷失在叢林裡又要更糟糕好幾倍了，因為我們無法分辨日夜，我們沒有機會去找到任何光亮，我們的心意因為有著無明而黑暗。
訓練心意靜止的用意是要簡化事情，當事情被簡化時，我們就可以看得見了，心意就能安頓下來休息了。而當心意得以休息時，它就漸漸地變得明亮了，內在和它本身都是如此，知識於是就生起來了。但是，如果我們把事情弄得很複雜，如果我們讓心意混淆著景象、聲音、香氣、味道、碰觸和意念，那就是黑暗，知識就沒有機會生起。
當直覺的知識生起時，如果你知道如何去運用它，它就可以導向解脫的內明。但如果你讓自己被過去或未來的知識帶著走，你就無法超越世間的層次。換言之，如果你在身體的事物上涉入太深，卻沒有得到相關於心意工作上的知識，它就會帶給你心靈上的不成熟。
舉例來說，有一個景象生起而你起了執著，你得到了過去生的知識卻很激動。以前你從未知道的事，現在你可以知道了；以前你從未見過的事，現在你看到了；它們會讓你過度地高興或難過，為什麼？因為你把它們都看得太嚴重了。你可能看見自己是個王公賢達的輝煌景象，甚至是個偉大的帝王，富有而有影響力。如果你讓自己覺得高興，那就是放縱於欲樂，你已經偏離了中道。或者你可能看到自己是你所不想要的，一隻豬或狗，一隻鳥或老鼠，跛腳或殘癈。如果你自己難過，那就是放縱於自苦。再度，你又偏離了中道。有些人真的就讓他們自己被拖著走，一旦他們開始看見異象，就開始認為自己是特殊的，比別人來得高明。他們讓自己變得驕傲而自負，正道已經消失了，卻連自己都不知道。如果你不謹慎，在這兒，世俗的知識就會引導著你。
但是如果你的心中記住一個原則，你就可以留在正道上了。不論出現什麼，好的或壞的，真的或假的，不要讓你自己覺得高興，不要讓你自己難過。保持心意的平衡和中性，辨識智(分別智)就會生起，你將會看到那個景象或朕兆展示出苦聖諦?肭_(生)，凋謝(老)，消失(死)。
如果你執著於自己的直覺，你就是在自找麻煩。証實為虛妄的知識會傷害你，証實為真實的知識真的也會傷害你。如果你所知道的是真的，然後你跑去告訴別人，正是自誇。如果它轉變成虛妄的，就會逆火反燒你自己。這就是為什麼那些真正知道的人會說，知識是痛若的本質，它會傷害你。知識是知見洪流的一部份，我們必須跨越它，如果你執著於學問，你就走錯了。如果你知道了，就是知道而已，當下就放下它，你不必激動或高興，你也不用去告訴別人。
到過國外留學的人們，當他們回到稻田裡時，不會向家鄉的人們訴說他們所學的。他們一樣地，閒話家常，他們不提所學，因為(1)沒有人會瞭解，(2)沒有什麼作用。即使對於能夠瞭解他們的人，也不會展現所學。當你修習禪思時也應該如此，不管你知道多少，都要像是毫無所悉一樣。如果你向別人誇耀，那就很糟糕，如果別人不相信你，那就更糟了！
所以不論你知道了什麼，單純地知道，然後就放下它，不要設定「我知道了」。當你能做到這樣，你的心意就能達到超越，不再執著。
世界上任何事情都有它的道理，即使沒有道理的事情也自有其道理——也就是說，它們的道理就是虛妄，這就是我們之所以要放下真、假的道理。一旦我們知道了真理又能放下它，我們就能自得其樂，我們不會匱乏，因為真理——法——仍舊與我們同在，我們不會兩手空空。那就像有很多錢，我們會把它堆放在家裡，而不會隨身拖曳著它。我們可能袋子裡沒有半毛錢，但是我們並非窮人。
真正知道的人們也是一樣，即使他們放下知識，它們還是在那兒，這就是聖者的心意之所以不會飄盪的道理。他們放下事情，但不是用浪費或不負責任的方式，他們像富人那樣地放下，即使放下了，他們還是得到成堆的財富。
至於放下事情有如貧民那樣的人，他們不知道什麼是值得的，什麼是不值得的，所以他們通通放下，通通丟掉。當他們這麼做時，他們只是在趨向苦難而已，例如：他們可能認為一切都不真實——五蘊不真實，身體不真實，苦、集、滅、道不真實，解脫不真實。他們一點也不用腦筋，他們懶得去做任何事情，所以他們放下一切事情，把它通通丟掉。這就是所謂像貧民一樣地放下，就像許多摩登聖人一樣，當他們死後再來時，還是再度窮困潦倒。
至於佛陀，他放下的只是身心所呈現的真假現象，但他並未拋棄他的身心，因此結果是富裕的，有充足的財富來傳承給他世世代代的弟子們，因此他世世代代的弟子們從不必耽憂會有所匱乏。
因此我們必須視佛陀為典範，如果我們認為五蘊是沒有價值的，無常、苦、無我的，由於輕忽而放下它們，我們一定會以匱乏收場。就像一個愚人，他很厭惡身上膿腫的疼痛，因此就不去碰它，隨它去也不照料它，這一來，疼痛是沒辦法痊癒的。然而聰明的人，他們知道怎樣清洗傷痛，敷藥並纏上繃帶，因此，最後一定會康復的。
同樣的，當人們只看到五蘊的缺點，卻沒有看到它們好的一面，未將它們作任何有價值的運用就放下它們時，是不會產生任何好處的。但是，如果我們有足夠的智慧去看到五蘊，除了壞處之外，也有它們好的一面，然後善用它們於禪思，來獲得身體和心理現象的辨識(分別)智，我們將會很富有。一旦我們有了真理——法——做為我們的財富，那麼有錢、沒錢，我們都不會痛苦，因為我們的心意將會超越一切。
開示(3)
1957/8/26
當你靜坐禪思時，如果疼痛或不舒服的感覺生起時，檢查它們，看看是從那兒產生的，不要讓你自己痛苦或難過。如果身體的某些部份不如你所想要的，不要憂慮，順其自然——因為你的身體跟別人，乃至於世間的人類、動物都是一樣的——無常、苦而且不能予以強迫的，所以就留在你所喜歡的部份，保持它的舒適。
身體就像一棵樹，沒有完美的樹。任何時候，它都會有新葉和老葉，綠葉和黃葉，嫩葉和枯葉。枯葉會先掉落，而那些嫩葉後來也將會慢慢地枯乾而掉落。有些枝椏很長，有些濃密，有些稀疏，果實也不是平均分佈的。人體跟它實在相差不多，安樂和痛苦並非平均地分佈，疼痛的部位和舒適的部位，隨機混合著，你不能依賴它，所以盡力去讓舒適的部位保持舒適。
這就像是走入一間房子，那裡的地板已經開始腐爛了，如果你想要坐下就不要選擇腐朽的地方，要選擇一個木板仍舊完整的地方，這也就是說，心意不需要去關注那不能控制的事情。
你可以把身體比做是一顆芒果，如果芒果有個腐爛或蟲蛀的地方，拿刀削掉它，就吃剩下來好的部份。如果你笨得連蟲蛀的部份都吃，那就糟了！你的身體也是一樣，不止是身體，心意也是一樣，豈能永遠順心如意？有時心境好，有時不好。這就是你要盡量多用憶念(覺想)和評量的地方。
憶念和評量就像在做一件工作，這工作就是禪定——集中心意。心意專注在一個單一的對象上，然後投入你全部的注意力，檢查並思惟它。如果使用零散不足的憶念和評量，你的禪定也會得到稀稀落落的結果。如果你做事草率，就會得到粗陋的結果；如果你做事精細，就會得到精緻的結果。粗陋的結果並沒有什麼價值，精緻的結果有著高級的品質，在各方面都是很有用的——就像原子輻射，它是如此地微妙，連山嶽都可以穿透。粗陋的東西有著低劣的品質，難以使用，有時，你會把它們放在水裡泡上一整天，但它們還是無法軟化。至於精緻的東西，只需要空氣中一點點的潮濕，它們就分解了。
你的禪定品質也是如此，如果你的憶念和評量是微妙、完整和縝密的，你的「禪定工作」就會產生愈來愈寧靜的心意。如果你的憶念和評量是懶散的，你就得不到太多的安靜，你的身體會疼痛，你也會感到紛擾不安而容易惱怒。一旦心意能夠變得非常安靜，於是，身體就會舒適而安樂，你的心裡就覺得開朗而清明，痛苦就會消失，身體的元素就會覺得正常——身體的溫度恰恰好，不會太熱也不會太冷。當你的工作完成了，就會得到最高的幸福和安樂——涅槃，解脫。但是只要你仍有工作要做，你的心意就不會得到完全的安詳。不論你走到那裡，在你的心意的背後總有些嘮叨在，一旦你的工作完成了，於是，不管到那裡都是自在的。
如果你還沒完成你的工作，那是因為(1)你沒有把心意安置在上面；(2)你沒有真正地去工作——你逃避責任，怠忽職守。如果你真正地把心意放置在工作上，毫無疑問地你將會完成它。
一旦你已經體驗了身體是無常、苦和不能予以強迫的，你沒有必要讓心意難過或因此而激動，保持安穩的平常心。「無常」意指變化，「苦」不僅是指疼痛和痛苦，它也包括了樂——因為樂是無常而不可靠的，小小的樂趣會轉變成很多的樂趣，或者變成痛苦。痛苦會變成快樂…等等(如果我們除了痛苦之外就沒別的，我們會死掉的)。所以我們不應在意於全都是樂與苦，設想身體有二部份，就像芒果一樣。如果你專注於舒適的部分，你的心意就能夠安詳，讓痛苦成為另一部分。一旦你有個禪思的對象，你就有了一個舒適的地方好讓心意棲息，你不需要住在痛苦上。你有個舒適的房子好住，為什麼要睡在垃圾堆？
我們都要善良的東西，但是如果你不能區別對錯，你會靜坐禪思直到死亡之日，都找不到涅槃。但是，如果你能安頓心意，並且念茲在茲，就不是那麼困難了。涅槃實在是一件很單純的事情，因為它永遠在那兒，從未改變。世間事之所以困難，是因為它們總是在改變著而且不確定，今天它們是這樣子，明天又是另一個樣子了。一旦你做了些事情，你就必須要持續照顧它，但是你卻不必照顧涅槃。一旦你証得它了，你就可以放下它。持續地驗証，持續地放下——就像一個吃飯的人，在他把飯放進嘴裡之後，不斷地吐出來。
這就是說，你持續地行善卻不宣稱這是你自己的。行善，然後把它吐掉，這就是脫離。世上大部份的人們，一旦做了些事情，那就是他們的了——所以就必須持續地照料它。如果他們不小心，那它不是被偷了，就是自己壞掉了。它們傾向不滿足，就像一個吞下米飯的人，吃了之後，他就一定要排泄，在他排泄之後，又會再餓了，所以他就再吃，再排泄，永遠不會讓他有足夠的一天。但是在涅槃裡，你不必吞嚥。你可以吃飯，然後就吐掉；你可以行善就放下。就像耕田，泥土自行從犁刀上掉落下來，你不需要去鏟起來放入袋子裡，綁在水牛的腿上。任何人如果笨得把犁刀掉下來的泥土，都剷起來綁在一個袋子裡，將會寸步難行。不是他的水牛將陷入泥沼，就是他將顛覆袋子而跌落在田中央。田地永遠沒耕好，稻子永遠種不下去，稻穀永遠不會有收成，他一定得挨餓。
「佛德」，我們的禪思字眼，乃是佛陀正覺後的名號，它的意思是指開悟，覺醒的人，頓悟的人。在他正覺以前有六年之久，佛陀遊行各處，從各種老師去尋求真理，都沒有成功，所以他獨自出走，在一個五月（陽曆）的月圓之日，坐在菩提樹下，發誓說他不起來，除非他証得真理。最後，將近黎明的時候，當他禪思著他的呼吸時，得到了正覺，他找到了他所追尋的——就在鼻端處。
涅槃並不在遙遠的地方，它就在我們的嘴唇，就在我們的鼻端，我們到處摸索卻從未找到它。如果你真的有心要尋求清淨的話，那麼把你的心安置在禪思上面，不管別的，當任何其它的事情來了，你就說：「不，謝了！」，歡樂？「不，謝了！」，痛苦？「不，謝了！」，善行？「不，謝了！」，惡行？「不，謝了！」，果証？「不，謝了！」，涅槃？「不，謝了！」。如果什麼都是「不，謝了！」，那你還會剩下什麼？你並不需要剩下些什麼，那就是涅槃。就像一個沒有任何錢財的人，盜賊怎麼來搶他？如果你有錢又要持有它，你將會被殺。如果這個賊不殺你，那個也會。帶著你的一切，直到你整個被壓垮為止，你將永遠無法脫身。
在這個世界上，我們必須與善惡同住。那些已經開發而遠離的人們，充滿善行，也完全瞭解罪惡，但是都不執著，都不宣稱兩者為他們所有，他們把它們擺在一邊而放下它們，因此能夠幽遊自在。涅槃並不是那麼困難的事情，在佛陀的時代，有些人在托缽時成為阿羅漢，有些在小便時，有些在看著農夫耕田時。至高無上的善行難在於開始，在做基本功夫時——持續地念住，全程檢查並評量你的呼吸。如果你能夠堅持不放棄，你終必成功。
開示(4)
1959/5/7
呼吸乃是心意的鏡子，如果鏡子不正常，就會有不正常的反射。假如你往凸面鏡裡看，你的影像就會比你高；如果你往凹面鏡裡看，你的影像就會不正常地短縮；但是，如果你往平面鏡裡看，平滑而正常，它就會給你一個真實的影像。
知道如何去調整呼吸，讓它按步就班，就等於是妥善地安頓了心意，也就能產生各種利益——就像一個好的廚師，她知道怎樣去變換菜餚，有時候改變菜色，有時候改變香味，有時候變換形狀，因此雇主對她的烹調永遠都不會厭倦。如果她整年都是做固定的東西——今天麥片粥，明天麥片粥，後天還是麥片粥——她的雇主一定會去尋找一個新的廚子。但是如果她知道如何變化她的菜餚，讓她的雇主永遠滿意，那她一定會加薪，或許還有特別的獎金。
呼吸也是一樣的道理，如果你知道如何調整和變化呼吸，如果你經常憶念和評量呼吸，你將變得非常地專注，而且專精於處理呼吸和其他身體元素的所有事物。你永遠會知道身體的狀況，歡喜、安樂和一心將會自行來到，身體將得以甦息，心意則得到滿足，身體和心意都會很安詳，一切的元素也會安寧，不再惶惶不安。
這就像知道如何去照顧一個小孩，如果小孩開始哭了，你知道什麼時候該給牛奶或糖，什麼時候該給他洗澡，什麼時候帶他出去透透氣，什麼時候可以把他放入遊戲欄柵裡並給他玩偶。一下子，小孩就停止哭泣、吵鬧，讓你自在地去完成必須做的事情。心意就像一個無辜的小孩，如果你善於照顧他，他就會柔順、快樂而滿足，一天一天的長大。
當身體和心意充實而滿足時，他們就不會感到飢餓，他們就不必去掀翻爐灶上的壺罐和鍋子，或者是來回踱步，四下張望門窗之外了。他們能夠安然入睡，沒有任何騷擾。魔——五蘊之苦——不能來掌控他，這是我們的安樂之道，因為我們坐時，與人們同坐；臥時，與人們同臥；吃時，與人們同吃；當人與人同住時，就不會有問題；但是當他們與魔鬼同住時，他們一定會爭吵而且永遠不得安寧。如果我們不知道怎樣去評估並調整我們的呼吸，我們的禪思就不會有任何結果，即使我們坐到死，我們終將毫無所知。
曾經有個老和尚——70歲了，出家30年——他曾經聽說過有關我教導禪思的好處，因此來跟我學習。他問我的第一件事就是：「你教導什麼法門？」
「呼吸禪思」我告訴他：「你知道的，佛～～德，佛～～德。」
一聽之下，他就說：「從尊者阿迦曼的時代起，我就一直修習那個法門了——佛～～德，佛～～德，從我年輕時就開始，我並未看到其中的任何勝妙之處，全部就是佛德、佛德，畢竟未曾到達任何境界。而現在，你又要教我更多的佛德，幹嘛？難道你要我佛德到死？」
當人們不曉得如何去調整和評量他們的呼吸時，就會發生這種情況，他們永遠找不到自己一直所要追尋的，因此調整和覺想（憶念）呼吸在修習呼吸禪思中是很重要的一部份。
要認識你自己——熟悉你的身體，你的心意，各種元素(地、水、火、風、空、識)，知道它們從何而來，如何生起，如何消失，它們是如何地無常、苦、無我，這一切你都必須經由探索自己去找尋。如果你的知識只是從書本上而來，或別人告訴你的，那麼這樣的知識就是來自記誦和概念，不是來自你自己的辨識智，那不是真正的知識。如果你只知道別人告訴你，你就一路跟隨著他們，那會有什麼好處呢？他們可能會把你引入歧途；而且，如果路上有很多塵土的話，他們可能還會把灰塵飛濺到你的耳目裡。所以在你追尋真理的道上，不要只相信別人說的，不要相信記誦之學。練習集中心意，直到獲得你自己的知識為止。唯有如此才是內明，唯有如此才有價值。
開示(5)
1960/10/4
當你禪思時，你必須憶念(覺想)，如果你不憶念，你就無法禪思，因為憶念乃是構成禪思的必要部份。例如：得到禪那，乃運用憶念的力量，把你的心意帶到禪思的對象上；並運用評量的力量去辨識你所選定的禪思對象，檢查你的禪思對象，直到它正好適合你。你可以選擇慢的呼吸，快的呼吸，短的呼吸，長的呼吸，狹窄的呼吸，寬廣的呼吸，熱的、冷的或溫暖的呼吸；就只在鼻子一帶的呼吸，就只在喉嚨一帶的呼吸，全程下到心臟的呼吸。當你已經找到一個適合自己節奏的對象，抓住它並——專精一致---使其一心，專注於單一的對象。引導你的憶念讓它凸顯出來，別讓心意離開禪思的對象，別讓禪思的對象離開心意。告訴你自己，那就像吃東西，配合你的嘴巴把食物送進去，配合食物把你的嘴送過去，不要失誤了。如果你弄錯了，把食物黏在你的耳朵、下巴、眼睛或前額上，你就什麼也吃不到了。
你的禪思也是這樣，有時，一個心意的對象突然把你帶入過去，倒回幾百年；有時，它飛到未來，帶著各式各樣的事情回來擾亂你的心意。這就好像拿取食物的時候，把它黏在頭上，又讓它掉在你的身後，小狗一定會來咬走；或者就好像把食物送到你的嘴邊，然後又把它拋擲在你的面前一樣。當你發現這種情況發生時，那是一個警訊，你的心意尚未緊隨在它的對象上，你的念力還不夠堅強。你必須把心意帶到禪思的對象上，然後跟隨它，確認它住止其上。就像吃東西，確認食物配合嘴巴，並正確地送入，這就是憶念。食物配合嘴巴，嘴巴配合食物，你清楚它是食物，你也知道它是那種食物——主菜或甜點，粗糙或精緻。
一旦你知道那是什麼，而它就在你的嘴裡，立刻就咀嚼它，這就是評量、檢查、評核你的禪思。有時，這是在近行定之下進行，檢查一個粗糙的對象，讓它愈來愈微細。如果你發覺呼吸很長，就檢查長呼吸；如果很短，就檢查短呼吸；如果它很慢，就檢查慢呼吸；看看心意是否願意住止在那種呼吸上，看看那種呼吸是不是願意住止在心意上，看看呼吸是否暢順而無阻，這就是評量。
當心意生起憶念和評量時，你就同時具有禪定和辨識智。憶念和一心趨向於禪定，評量趨向於辨識智，當你兼具了禪定和辨識智，心意於是靜止，知識就得以生起。但是，如果評量太多了，它就會破壞心意的靜止；如果靜止太多了，它就會熄滅憶念；你必須注意心意的靜止，以確保兩者(憶念與評量，禪定與辨識智)之間的正確比率。如果你不知道「恰到好處」，你一定會有困擾。如果心意太靜止，你的進步將會緩慢；如果你憶念太多，你的禪定就會跑掉。
所以要仔細觀察，再度，它就像吃東西一樣，如果你猛鏟著食物送入嘴巴，你最後可能會被噎死。你必須問自己，這對我是有益的嗎？有些人只不過是味同嚼臘而已，他們還沒想要吃甘蔗，這不是正常的。有些人，即使他們的牙齒痛或脫落了，仍然想要吃脆硬的食物。心意也是一樣的，當它只是一點點靜止時，我們就想要看到這個、知道那個，我們想要得到的遠比我們能夠掌控的還多。你首先必須確認，你的禪定是穩定堅固的，而且你的辨識智和禪定是適當的平衡，這點是非常重要的，你的評量能力必須是成熟的，你的憶念則必須是堅固的。
假設你有一隻水牛，要把牠綁在木樁上；如果你的水牛很壯，牠可能連樁拔起而走開，你必須知道水牛的力量，如果牠實在很壯，就要重擊木樁讓它堅固地定位在地上，並看守著牠。換句話說，如果你發現憶念正脫韁而出，脫離心意靜止的疆界，就把心意帶回來，讓它更靜止，但不要靜止得讓你失掉軌跡。如果心意太安靜了，就好像在恍惚一樣，你就全然不知道是怎麼回事，一切都是黑暗、隱蔽的，茫然不見，然後又突然出現，這就是沒有憶念或評量的禪定，因為不知判別，所以是錯誤的禪定。
所以你必須善於觀察，運用你的判斷力，但不要讓心意被它的念頭帶走了，你的念頭是些散亂的東西。心意要與禪思的對象同在，不管你的念頭在那裡旋紡著，你的心意仍然堅固地翌立著，就像抱著一根柱子而環繞著一般，你可以繼續旋紡著，卻不會讓你筋疲力竭。但是，如果你放掉柱子而繞轉三圈，你就會暈眩而「砰」然倒地。心意也是這樣，如果它和一個對象同在，就可以持續憶念而不會疲倦，因為你的憶念和靜止相伴在一起。你愈是憶念，你的心意就愈穩固，你愈是靜坐禪思，你就愈能憶念，心意變得愈來愈堅定，直到所有的障礙都消退，心意也不再攀緣意念。現在，知識就會生起了。
這裡的知識並不是普通的知識，它洗掉你的舊知識。你不需要從一般想念和推理所產生的知識，放下它們！你不需要從憶念和評量所產生的知識，停止！讓心意安靜、靜止，當心意靜止而無所障礙時，這就是一切善的本質了。當你的心意在這個層次時，它不再執著於任何意念，所有你曾經知道的意念，關於世間或法義的，不論多或少，都被清洗掉，只有當它們被洗掉時，新的知識才能生起。
這就是為什麼你要放下意念——所有你對事物所做的標示或名稱，你必須讓自己一無所有。當人們一無所有時，他們就會變成左右逢源。如果你不讓自己一無所有，你就決不會得到辨識智。換句話說，你不必擔心自己成為傻瓜，或遺漏了事情；你不必擔心自己走入了死胡同。你不需要從別人聽來或書上讀到的任何內明了，它們只是意念，所以它們是無常的。你不需要任何從推理和想像所獲得的內明，因為它們只是意念，所以它們是無我的。讓所有這些內明消失，只留下心意，堅定的熱誠，不偏左——趨於苦；不偏右——趨於樂。保持心意靜止、安靜、中和、鎮定——止於善處，你就是處於正定了。
當正定在心意中生起時，它有個影子。當你能夠看到影子出現時，那就是毗婆舍那——內明禪思。
你從正定中獲得的知識，並非以念頭或觀念的方式產生，它是以正見產生。你看起來是錯誤的，那真的就是錯的；你看起來是正確的，那真的就是對的。如果看起來是對的，實際上卻是錯的，那就是邪見；如果看起來是錯的，實際上卻是對的，那也是邪見。具足了正見，那麼，對就是對，錯就是錯。
以因果的觀點而言，就是你見到了四聖諦。你見到了苦，而它真的是苦；你見到了苦集，而它真的是苦集。這些聖諦是絕對的，無可置疑，無可爭議的真實。你看到苦是有原因的，一旦原因生起，就會有痛苦。至於消除痛苦之道，毫無疑問的，你看到所遵循的正道將會導致解脫，不論你是不是走過全程，所見都是真實的，這就是正見。至於苦滅，你會見到真的有那麼一回事。只要你在正道上，你就會看到，事實上苦正在消退。當你的內心能夠體認這些聖諦時，那就是毗婆舍那智。
更簡單地說，你見到一切的事情，若內若外都是靠不住的。身體是不可靠的，老病是不可靠的，死亡是不可靠的，它們是狡滑而靠不住的，在你身上持續地變遷著。看到這個就是見到了無常，不要由於無常而讓你自己快樂或難過，保持心意的中和、平穩，那就是毗婆舍那的意思。
至於苦，假設我們聽到某個敵人正在受苦，我們會認為「好消息！」「希望他們趕快完蛋！」，那麼心意就已經傾斜了。假設我們聽到某個朋友致富了，就很高興；兒子或女兒病了，就很悲傷。我們的心意陷於痛苦和憂傷，為什麼？因為我們沒有善巧，心意不集中，也就是不處於正定。我們必須照顧心意，不要讓它陷入痛苦中。任何痛苦，讓它痛苦，但不要讓心意跟著痛苦。身體可能會疼痛，但是心意不痛，讓身體面對苦受，但心意不苦。保持心意的中和，不要由於樂趣而高興，要知道樂趣也是苦的一種形式。怎麼會這樣？因為它會改變，它會生起又消退，它會有高低起伏，它不能持續，那就是苦。疼痛也是苦，雙重的苦，當你得到這種深入於苦的內明時，當你真的見到了苦，毗婆舍那就已經從內心生起。
至於無我，一旦我們已經檢查過事物，並已經見到它們真實的面貌，我們就不會抱怨，我們就不會展現影響力，我們就不會設法去顯示自己有權力，想去控制那些無我的事物。不論我們怎麼努力，我們都不能阻止生、老、病、死。如果身體將會老化，就讓它老化；如果它會疼痛，就讓它疼痛；如果將會死，就讓它死亡。不論是你自己或別人的死亡，都不要高興，也不必難過，保持心意的中和、平穩、無所困擾，這就是行捨智。讓諸行——一切事物的形成、因緣——順著它們自己與生俱來的本性。
簡單地說，這就是毗婆舍那。你看到所有形成的事物都是無常、苦、無我的，你能夠從自己的執著中解開它們，你能放下，這就是能夠獲益的地方。怎麼說呢？你不必筋疲力竭地被諸行所拖累。
執著意即攜帶著負擔，我們攜帶著五蘊，執著於身體的現象、感受、憶想和標示、心理的形成和意識。我們牢牢地抓住並牽繫於這些事物，認為它們就是自我。前進！隨身攜帶它們，左腳掛上一個重擔，右腳也來一個；左肩放上一個，右肩也來一個；最後一個放在你頭上。現在，帶著它們隨你走，笨拙的、礙手礙腳又滑稽的。
攜帶著它們，前進吧！五蘊是很沈重的負擔啊！
我們每一個人都自行肩負著它們，
隨身攜帶它們到每一個地方，讓你把時光虛擲在世間的痛苦之中。
佛陀教導說，任何缺乏辨識智的人，就是沒有善巧的人；任何不修習禪定以通達解脫內明的人，就必須要擔負痛苦，永遠要被壓垮，真可憐！真可羞！他們永遠不得脫身，他們的腿上、肩上都有重擔，他們能走到那裡去呢？前進三步，退後兩步，一下子，他們就灰心氣餒了。可是過了一會兒，他們又得再站起來繼續走。
現在，當我們看到無常——一切形成的事物，不論是我們的內在或外在，都是不可靠的；當我們看到它們是痛苦的，當我們看到它們是無我的，它們只是自己在那兒輪迴不已。當我們獲得這些內明，我們就能放下自己的重擔，也就是放下自己的執著。我們能夠放下過去，不再停駐於過去；我們能夠放下未來，停止渴望未來；我們能夠放下現在，不再宣稱它是自我。一旦我們放下了自己的重擔，我們就能用輕快的腳步走路，甚至還能手舞足蹈，多麼美好！我們走到那裡，人們都很高興認識我們，為什麼？因為我們無所障礙，我們所做的任何事情，都以安詳的方式為之。我們能走、能跑、能舞、能唱——都以輕快的心情而為之。我們是佛教之美，令人賞心悅目，所到之處都是優雅合宜的，不再有重擔，不再有所障礙，我們能夠自得其樂，這就是毗婆舍那智。