神马文学网柳公权 原道碑
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/24 15:41:35
《原道》是唐代大文学家韩愈复古崇儒、攘斥佛老的代表作。文中观点鲜明，有破有立，引证今古，从历史发展、社会生活等方面，层层剖析，驳斥佛老之非，论述儒学之是，归结到恢复古道、尊崇儒学的宗旨，是唐代古文的杰作原道碑是柳公柳所书的较为罕见的小楷作品。
韩愈 原道
博 爱 之 谓 仁 ， 行 而 宜 之 之 谓 义 ， 由 是 而 之 焉 之 谓 道 ， 足 乎 己 无 待 於 外 之 谓 德 。 仁 与 义 为 定 名 ， 道 与 德 为 虚 位 。 故 道 有 君 子 小 人 ， 而 德 有 凶 有 吉 。 老 子 之 小 仁 义 ， 非 毁 之 也 ， 其 见 者 小 也 。 坐 井 而 观 天 ， 曰 天 小 者 非 天 小 也 。 彼 以 煦 煦 为 仁 ， 孑 孑 为 义 ， 其 小 之 也 则 宜 。 其 所 谓 道 ， 道 其 所 道 ， 非 吾 所 谓 道 也 。 其 所 谓 德 ， 德 其 所 德 ， 非 吾 所 谓 德 也 。 凡 吾 所 谓 道 德 云 者 ， 合 仁 与 义 言 之 也 ， 天 下 之 公 言 也 。 老 子 之 所 谓 道 德 云 者 ， 去 仁 与 义 言 之 也 ， 一 人 之 私 言 也 。
周 道 衰 ， 孔 子 没 。 火 于 秦 ， 黄 老 于 汉 ， 佛 于 晋、 魏、 梁、 隋 之 间 。 其 言 道 德 仁 义 者 ， 不 入 于 杨 ， 则 入 于 墨 ； 不 入 于 老 ， 则 入 于 佛 。 入 于 彼 ， 必 出 于 此 。 入 者 主 之 ， 出 者 奴 之 ； 入 者 附 之 ， 出 者 污 之 。 噫 ！ 后 之 人 其 欲 闻 仁 义 道 德 之 说 ， 孰 从 而 听 之 ？ 老 者 曰 ： 「 孔 子 ， 吾 师 之 弟 子 也 。 」 佛 者 曰 ： 「 孔 子 ， 吾 师 之 弟 子 也 。 」 为 孔 子 者 ， 习 问 其 说 ， 乐 其 诞 而 自 小 也 ， 亦 曰 ： 「 吾 师 亦 尝 师 之 云 尔 。 」 不 惟 举 之 於 其 口 ， 而 又 笔 之 於 其 书 。 噫 ！ 后 之 人 虽 欲 闻 仁 义 道 德 之 说 ， 其 孰 从 而 求 之 ？ 甚 矣 ， 人 之 好 怪 也 ！ 不 求 其 端 ， 不 讯 其 末 ， 惟 怪 之 欲 闻 。
古 之 为 民 者 四 ， 今 之 为 民 者 六 ； 古 之 教 者 处 其 一 ， 今 之 教 者 处 其 三 。 农 之 家 一 ， 而 食 粟 之 家 六 ； 工 之 家 一 ， 而 用 器 之 家 六 ； 贾 之 家 一 ， 而 资 焉 之 家 六 。 奈 之 何 民 不 穷 且 盗 也 ！
古 之 时 ， 人 之 害 多 矣 。 有 圣 人 者 立 ， 然 后 教 之 以 相 生 养 之 道 。 为 之 君 ， 为 之 师 ， 驱 其 虫 蛇 禽 兽 而 处 之 中 土 。 寒 然 后 为 之 衣 ， 饥 然 后 为 之 食 ； 木 处 而 颠 ， 土 处 而 病 也 ， 然 后 为 之 宫 室 。 为 之 工 以 赡 其 器 用 ， 为 之 贾 以 通 其 有 无 ， 为 之 医 药 以 济 其 夭 死 ， 为 之 葬 埋 祭 祀 以 长 其 恩 爱 。 为 之 礼 以 次 其 先 后 ， 为 之 乐 以 宣 其 壹 郁 ， 为 之 政 率 其 怠 倦 ， 为 之 刑 以 锄 其 强 梗 。 相 欺 也 ， 为 之 符 玺 斗 斛 权 衡 以 信 之 ； 相 夺 也 ， 为 之 城 郭 甲 兵 以 守 之 。 害 至 而 为 之 备 ， 患 生 而 为 之 防 。 今 其 言 曰 ： 「 圣 人 不 死 ， 大 盗 不 止 。 剖 斗 折 衡 ， 而 民 不 争 。 」 呜 呼 ！ 其 亦 不 思 而 已 矣 ！ 如 古 之 无 圣 人 ， 人 之 类 灭 久 矣 。 何 也 ？ 无 羽 毛 鳞 介 以 居 寒 热 也 ， 无 爪 牙 以 争 食 也 。 是 故 君 者 ， 出 今 者 也 ； 臣 者 ， 行 君 之 令 而 致 之 民 者 也 ； 民 者 ， 出 粟 米 麻 丝 ， 作 器 皿 ， 通 货 财 ， 以 事 其 上 者 也 。 君 不 出 令 ， 则 失 其 所 以 为 君 ； 臣 不 行 君 之 令 而 致 之 民 ， 则 失 其 所 以 为 臣 ； 民 不 出 粟 米 麻 丝 ， 作 器 皿 ， 通 货 财 ， 以 事 其 上 ， 则 诛 。 今 其 法 曰 ： 「 必 弃 而 君 臣 ， 去 而 父 子 ， 禁 而 相 生 养 之 道 。 」 以 求 其 所 谓 清 净 寂 灭 者 。 呜 呼 ！ 其 亦 幸 而 出 於 三 代 之 后 ， 不 见 黜 於 禹 、 汤 、 文 、 武 、 周 公 、 孔 子 ； 其 亦 不 幸 而 不 出 於 三 代 之 前 ， 不 见 正 於 禹 、 汤 、 文 、 武 、 周 公 、 孔 子 。
帝 之 与 王 ， 其 号 名 殊 ， 其 所 以 为 圣 一 也 。 夏 葛 而 冬 裘 ， 渴 饮 而 饥 食 ， 其 事 殊 ， 其 所 以 为 智 一 也 。 今 其 言 曰 ： 「 曷 不 为 太 古 之 无 事 ？ 」 是 亦 责 冬 之 裘 者 曰 ： 「 曷 不 为 葛 之 之 易 也 ？ 」 责 饥 之 食 者 曰 ： 「 曷 不 为 饮 之 之 易 。 」 传 曰 ：「 古 之 欲 明 明 德 於 天 下 者 ， 先 治 其 国 。 欲 治 其 国 者 ， 先 齐 其 家 。 欲 齐 其 家 者 ， 先 修 其 身 。 欲 修 其 身 者 ， 先 正 其 心 。 欲 正 其 心 者 ， 先 诚 其 意 。 」 然 则 古 之 所 谓 正 心 而 诚 意 者 ， 将 以 有 为 也 。 今 也 欲 治 其 心 ， 而 外 天 下 国 家 ， 灭 其 天 常 。 子 焉 而 不 父 其 父 ， 臣 焉 而 不 君 其 君 ， 民 焉 而 不 事 其 事 。 孔 子 之 作 〔 春 秋 〕 也 ， 诸 侯 用 夷 礼 则 夷 之 ， 进 於 中 国 则 中 国 之 。 经 曰 ： 「 夷 狄 之 有 君 ， 不 如 诸 夏 之 亡 ！ 」 〔 诗 〕 曰 ： 「 戎 狄 是 膺 ， 荆 舒 是 惩 。 」 今 也 举 夷 狄 之 法 ， 而 加 之 先 王 之 教 之 上 ， 几 何 其 不 胥 而 为 夷 也 ！夫 所 谓 先 王 之 教 者 ， 何 也 ？ 博 爱 之 为 仁 ， 行 而 宜 之 之 谓 义 ， 由 是 而 之 焉 之 为 道 ， 足 乎 己 无 待 於 外 之 谓 德 。 其 文 〔 诗 〕 〔 书 〕 〔 易 〕 〔 春 秋 〕 ， 其 法 礼 乐 刑 政 ， 其 民 士 农 工 贾 ， 其 位 君 臣 父 子 师 友 宾 主 昆 弟 夫 妇 ， 其 服 麻 丝 ， 其 居 宫 室 ， 其 食 粟 米 果 蔬 鱼 肉 。 其 为 道 易 明 ， 而 其 为 教 易 行 也 。 是 故 以 之 为 己 ， 则 顺 而 祥 ； 以 之 为 人 ， 则 爱 而 公 ； 以 之 为 心 ， 则 和 而 平 ； 以 之 为 天 下 国 家 ， 无 所 处 而 不 当 。 是 故 生 则 得 其 情 ， 死 则 尽 其 常 ； 郊 焉 而 天 神 假 ， 庙 焉 而 人 鬼 飨 。 曰 ： 「 斯 道 也 ， 何 道 也 ？ 」 曰 ： 「 斯 吾 所 谓 道 也 ， 非 向 所 谓 老 与 佛 之 道 也 。 」 尧 以 是 传 之 舜 ， 舜 以 是 传 之 禹 ， 禹 以 是 传 之 汤 ， 汤 以 是 传 之 文 、 武 、 周 公 ， 文 、 武 、 周 公 传 之 孔 子 ， 孔 子 传 之 孟 轲 。 轲 之 死 ， 不 得 其 传 焉 。 荀 与 扬 也 ， 择 焉 而 不 精 ， 语 焉 而 不 祥 。 由 周 公 而 上 ， 上 而 为 君 ， 故 其 事 行 ； 由 周 公 而 下 ， 下 而 为 臣 ， 故 其 说 长 。
然 则 如 之 何 而 可 也 ？ 曰 ： 「 不 塞 不 流 ， 不 止 不 行 。 人 其 人 ， 火 其 书 ， 庐 其 居 ， 明 先 王 之 道 以 道 之 ， 鳏 寡 孤 独 废 疾 者 有 养 也 ， 其 亦 庶 乎 其 可 也 。 」
译文：UNUf
博爱叫做仁，合宜于仁的行为叫做义，从仁义再向前去的叫做道，自身具有而不依赖外界的叫做德。仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人，说天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道，是把他观念里的道当作道，不是我所说的道。他所说的德，是把他观念里的德当作德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公论。老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。s)w;9
自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；不归入道学，就归入佛学。归入了那一家，必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派，就贬低所反对的学派；依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉！后世的人想知道仁义道德的学说，到底听从谁的呢？道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛家也说：“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人，听惯了他们的话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉！后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？K' Bs
人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了！他们不探求事情的起源，不考察事情的结果，只喜欢听怪诞的言论。古代的人民只有四类，今天的人民有了六类。古代负有教育人民的任务的，只占四类中的一类，今天却有三类。务农的一家，要供应六家的粮食；务工的一家，要供应六家的器用；经商的一家，依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢？1hei4C
古时候，人民的灾害很多。有圣人出来，才教给人民以相生相养的生活方法，做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽，把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳，饿了就教他们种庄稼。栖息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠，供应人民的生活用具；教导他们经营商业，调剂货物有无；发明医药，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增进人与人之间的恩爱感情；制定礼节，以分别尊卑秩序；制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷；制定政令，以督促那些怠惰懒散的人；制定刑罚，以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺，作为凭信。因为有争夺抢劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之，灾害来了就设法防备；祸患将要发生，就及早预防。现在道家却说：“如果圣人不死，大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民就不会争夺了。”唉！这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑，也没有强硬的爪牙来夺取食物。b`
因此说，君王，是发布命令的；臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的；百姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人的。君王不发布命令，就丧失了作为君王的权力；臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。现在佛家却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相养的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀！他们也幸而出生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。Z4xbm
五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的智慧。现在道家却说：“为什么不实行远古的无为而治呢？”这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得多！”《礼记》说：“在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国家；要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”可见古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。现在那些修心养性的人，却想抛开天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣子的不把他的君上当作君上，做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”现在，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我们不是全都要沦为夷狄了？3JC
我所谓先王的政教，是什么呢？就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们的衣服是麻布丝绸，它们的居处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥；用它们来对待别人，就能做到博爱公正；用它们来修养内心，就能平和而宁静；用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。因此，人活着就能感受到人与人之间的情谊，死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问：“你这个道，是什么道呀？”我说：“这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，论述过一些但并不全面。从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道能够实行；从周公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。那么，怎么办才能使儒道获得实行呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成民房。阐明先王的儒道以教导人民，使鳏夫、寡妇、孤儿、老人、残废人、病人都能生活，这样做也就差不多了。
韩愈 原道
博 爱 之 谓 仁 ， 行 而 宜 之 之 谓 义 ， 由 是 而 之 焉 之 谓 道 ， 足 乎 己 无 待 於 外 之 谓 德 。 仁 与 义 为 定 名 ， 道 与 德 为 虚 位 。 故 道 有 君 子 小 人 ， 而 德 有 凶 有 吉 。 老 子 之 小 仁 义 ， 非 毁 之 也 ， 其 见 者 小 也 。 坐 井 而 观 天 ， 曰 天 小 者 非 天 小 也 。 彼 以 煦 煦 为 仁 ， 孑 孑 为 义 ， 其 小 之 也 则 宜 。 其 所 谓 道 ， 道 其 所 道 ， 非 吾 所 谓 道 也 。 其 所 谓 德 ， 德 其 所 德 ， 非 吾 所 谓 德 也 。 凡 吾 所 谓 道 德 云 者 ， 合 仁 与 义 言 之 也 ， 天 下 之 公 言 也 。 老 子 之 所 谓 道 德 云 者 ， 去 仁 与 义 言 之 也 ， 一 人 之 私 言 也 。
周 道 衰 ， 孔 子 没 。 火 于 秦 ， 黄 老 于 汉 ， 佛 于 晋、 魏、 梁、 隋 之 间 。 其 言 道 德 仁 义 者 ， 不 入 于 杨 ， 则 入 于 墨 ； 不 入 于 老 ， 则 入 于 佛 。 入 于 彼 ， 必 出 于 此 。 入 者 主 之 ， 出 者 奴 之 ； 入 者 附 之 ， 出 者 污 之 。 噫 ！ 后 之 人 其 欲 闻 仁 义 道 德 之 说 ， 孰 从 而 听 之 ？ 老 者 曰 ： 「 孔 子 ， 吾 师 之 弟 子 也 。 」 佛 者 曰 ： 「 孔 子 ， 吾 师 之 弟 子 也 。 」 为 孔 子 者 ， 习 问 其 说 ， 乐 其 诞 而 自 小 也 ， 亦 曰 ： 「 吾 师 亦 尝 师 之 云 尔 。 」 不 惟 举 之 於 其 口 ， 而 又 笔 之 於 其 书 。 噫 ！ 后 之 人 虽 欲 闻 仁 义 道 德 之 说 ， 其 孰 从 而 求 之 ？ 甚 矣 ， 人 之 好 怪 也 ！ 不 求 其 端 ， 不 讯 其 末 ， 惟 怪 之 欲 闻 。
古 之 为 民 者 四 ， 今 之 为 民 者 六 ； 古 之 教 者 处 其 一 ， 今 之 教 者 处 其 三 。 农 之 家 一 ， 而 食 粟 之 家 六 ； 工 之 家 一 ， 而 用 器 之 家 六 ； 贾 之 家 一 ， 而 资 焉 之 家 六 。 奈 之 何 民 不 穷 且 盗 也 ！
古 之 时 ， 人 之 害 多 矣 。 有 圣 人 者 立 ， 然 后 教 之 以 相 生 养 之 道 。 为 之 君 ， 为 之 师 ， 驱 其 虫 蛇 禽 兽 而 处 之 中 土 。 寒 然 后 为 之 衣 ， 饥 然 后 为 之 食 ； 木 处 而 颠 ， 土 处 而 病 也 ， 然 后 为 之 宫 室 。 为 之 工 以 赡 其 器 用 ， 为 之 贾 以 通 其 有 无 ， 为 之 医 药 以 济 其 夭 死 ， 为 之 葬 埋 祭 祀 以 长 其 恩 爱 。 为 之 礼 以 次 其 先 后 ， 为 之 乐 以 宣 其 壹 郁 ， 为 之 政 率 其 怠 倦 ， 为 之 刑 以 锄 其 强 梗 。 相 欺 也 ， 为 之 符 玺 斗 斛 权 衡 以 信 之 ； 相 夺 也 ， 为 之 城 郭 甲 兵 以 守 之 。 害 至 而 为 之 备 ， 患 生 而 为 之 防 。 今 其 言 曰 ： 「 圣 人 不 死 ， 大 盗 不 止 。 剖 斗 折 衡 ， 而 民 不 争 。 」 呜 呼 ！ 其 亦 不 思 而 已 矣 ！ 如 古 之 无 圣 人 ， 人 之 类 灭 久 矣 。 何 也 ？ 无 羽 毛 鳞 介 以 居 寒 热 也 ， 无 爪 牙 以 争 食 也 。 是 故 君 者 ， 出 今 者 也 ； 臣 者 ， 行 君 之 令 而 致 之 民 者 也 ； 民 者 ， 出 粟 米 麻 丝 ， 作 器 皿 ， 通 货 财 ， 以 事 其 上 者 也 。 君 不 出 令 ， 则 失 其 所 以 为 君 ； 臣 不 行 君 之 令 而 致 之 民 ， 则 失 其 所 以 为 臣 ； 民 不 出 粟 米 麻 丝 ， 作 器 皿 ， 通 货 财 ， 以 事 其 上 ， 则 诛 。 今 其 法 曰 ： 「 必 弃 而 君 臣 ， 去 而 父 子 ， 禁 而 相 生 养 之 道 。 」 以 求 其 所 谓 清 净 寂 灭 者 。 呜 呼 ！ 其 亦 幸 而 出 於 三 代 之 后 ， 不 见 黜 於 禹 、 汤 、 文 、 武 、 周 公 、 孔 子 ； 其 亦 不 幸 而 不 出 於 三 代 之 前 ， 不 见 正 於 禹 、 汤 、 文 、 武 、 周 公 、 孔 子 。
帝 之 与 王 ， 其 号 名 殊 ， 其 所 以 为 圣 一 也 。 夏 葛 而 冬 裘 ， 渴 饮 而 饥 食 ， 其 事 殊 ， 其 所 以 为 智 一 也 。 今 其 言 曰 ： 「 曷 不 为 太 古 之 无 事 ？ 」 是 亦 责 冬 之 裘 者 曰 ： 「 曷 不 为 葛 之 之 易 也 ？ 」 责 饥 之 食 者 曰 ： 「 曷 不 为 饮 之 之 易 。 」 传 曰 ：「 古 之 欲 明 明 德 於 天 下 者 ， 先 治 其 国 。 欲 治 其 国 者 ， 先 齐 其 家 。 欲 齐 其 家 者 ， 先 修 其 身 。 欲 修 其 身 者 ， 先 正 其 心 。 欲 正 其 心 者 ， 先 诚 其 意 。 」 然 则 古 之 所 谓 正 心 而 诚 意 者 ， 将 以 有 为 也 。 今 也 欲 治 其 心 ， 而 外 天 下 国 家 ， 灭 其 天 常 。 子 焉 而 不 父 其 父 ， 臣 焉 而 不 君 其 君 ， 民 焉 而 不 事 其 事 。 孔 子 之 作 〔 春 秋 〕 也 ， 诸 侯 用 夷 礼 则 夷 之 ， 进 於 中 国 则 中 国 之 。 经 曰 ： 「 夷 狄 之 有 君 ， 不 如 诸 夏 之 亡 ！ 」 〔 诗 〕 曰 ： 「 戎 狄 是 膺 ， 荆 舒 是 惩 。 」 今 也 举 夷 狄 之 法 ， 而 加 之 先 王 之 教 之 上 ， 几 何 其 不 胥 而 为 夷 也 ！夫 所 谓 先 王 之 教 者 ， 何 也 ？ 博 爱 之 为 仁 ， 行 而 宜 之 之 谓 义 ， 由 是 而 之 焉 之 为 道 ， 足 乎 己 无 待 於 外 之 谓 德 。 其 文 〔 诗 〕 〔 书 〕 〔 易 〕 〔 春 秋 〕 ， 其 法 礼 乐 刑 政 ， 其 民 士 农 工 贾 ， 其 位 君 臣 父 子 师 友 宾 主 昆 弟 夫 妇 ， 其 服 麻 丝 ， 其 居 宫 室 ， 其 食 粟 米 果 蔬 鱼 肉 。 其 为 道 易 明 ， 而 其 为 教 易 行 也 。 是 故 以 之 为 己 ， 则 顺 而 祥 ； 以 之 为 人 ， 则 爱 而 公 ； 以 之 为 心 ， 则 和 而 平 ； 以 之 为 天 下 国 家 ， 无 所 处 而 不 当 。 是 故 生 则 得 其 情 ， 死 则 尽 其 常 ； 郊 焉 而 天 神 假 ， 庙 焉 而 人 鬼 飨 。 曰 ： 「 斯 道 也 ， 何 道 也 ？ 」 曰 ： 「 斯 吾 所 谓 道 也 ， 非 向 所 谓 老 与 佛 之 道 也 。 」 尧 以 是 传 之 舜 ， 舜 以 是 传 之 禹 ， 禹 以 是 传 之 汤 ， 汤 以 是 传 之 文 、 武 、 周 公 ， 文 、 武 、 周 公 传 之 孔 子 ， 孔 子 传 之 孟 轲 。 轲 之 死 ， 不 得 其 传 焉 。 荀 与 扬 也 ， 择 焉 而 不 精 ， 语 焉 而 不 祥 。 由 周 公 而 上 ， 上 而 为 君 ， 故 其 事 行 ； 由 周 公 而 下 ， 下 而 为 臣 ， 故 其 说 长 。
然 则 如 之 何 而 可 也 ？ 曰 ： 「 不 塞 不 流 ， 不 止 不 行 。 人 其 人 ， 火 其 书 ， 庐 其 居 ， 明 先 王 之 道 以 道 之 ， 鳏 寡 孤 独 废 疾 者 有 养 也 ， 其 亦 庶 乎 其 可 也 。 」
译文：UNUf
博爱叫做仁，合宜于仁的行为叫做义，从仁义再向前去的叫做道，自身具有而不依赖外界的叫做德。仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人，说天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道，是把他观念里的道当作道，不是我所说的道。他所说的德，是把他观念里的德当作德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公论。老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。s)w;9
自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；不归入道学，就归入佛学。归入了那一家，必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派，就贬低所反对的学派；依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉！后世的人想知道仁义道德的学说，到底听从谁的呢？道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛家也说：“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人，听惯了他们的话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉！后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？K' Bs
人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了！他们不探求事情的起源，不考察事情的结果，只喜欢听怪诞的言论。古代的人民只有四类，今天的人民有了六类。古代负有教育人民的任务的，只占四类中的一类，今天却有三类。务农的一家，要供应六家的粮食；务工的一家，要供应六家的器用；经商的一家，依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢？1hei4C
古时候，人民的灾害很多。有圣人出来，才教给人民以相生相养的生活方法，做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽，把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳，饿了就教他们种庄稼。栖息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠，供应人民的生活用具；教导他们经营商业，调剂货物有无；发明医药，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增进人与人之间的恩爱感情；制定礼节，以分别尊卑秩序；制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷；制定政令，以督促那些怠惰懒散的人；制定刑罚，以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺，作为凭信。因为有争夺抢劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之，灾害来了就设法防备；祸患将要发生，就及早预防。现在道家却说：“如果圣人不死，大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民就不会争夺了。”唉！这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑，也没有强硬的爪牙来夺取食物。b`
因此说，君王，是发布命令的；臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的；百姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人的。君王不发布命令，就丧失了作为君王的权力；臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。现在佛家却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相养的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀！他们也幸而出生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。Z4xbm
五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的智慧。现在道家却说：“为什么不实行远古的无为而治呢？”这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得多！”《礼记》说：“在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国家；要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”可见古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。现在那些修心养性的人，却想抛开天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣子的不把他的君上当作君上，做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”现在，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我们不是全都要沦为夷狄了？3JC
我所谓先王的政教，是什么呢？就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们的衣服是麻布丝绸，它们的居处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥；用它们来对待别人，就能做到博爱公正；用它们来修养内心，就能平和而宁静；用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。因此，人活着就能感受到人与人之间的情谊，死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问：“你这个道，是什么道呀？”我说：“这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，论述过一些但并不全面。从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道能够实行；从周公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。那么，怎么办才能使儒道获得实行呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成民房。阐明先王的儒道以教导人民，使鳏夫、寡妇、孤儿、老人、残废人、病人都能生活，这样做也就差不多了。