第四章 惭愧心

来源:百度文库 编辑:神马文学网 时间:2024/03/29 20:19:07
世间若成就惭、愧二法者,增长清净道,永闭生死门。“惭愧心”会让我们增长清净道,对于我们迈向解脱道,会有很正面的协助、正面的帮忙,是一个很重要的基础,增长清净道,永闭生死门。当你真正发出惭愧心之后,会积极要脱离生死轮回,就会一路一直向解脱道迈进,于是“永闭生死门”,生死轮回的门就已经关掉了,会一路一直向解脱道迈进。所以,在我们整个修行的次第来讲,惭愧心是一个很重要的阶段,如果惭愧心没有真正发露出来,就很不容易走上解脱法,那一种用功修行,往往都是在“有为法”的“世间法”里面绕,很多的修行变成是在抓他所要的、实践他所要的。
因为,在“世间法”的名利方面,也许争不过别人,就想换一个跑道进入佛门。原来在公司处处要看总经理、董事长的脸色,如果剃了光头、出了家之后,就成为法师,人家就可以要供养我、尊敬我,事实上是后来演变成的错误观念,然而现在很多以错而习以为常,以这种错误观念变成很多人走上修行之门,是为了“咸鱼翻身”的这一种想法,这些都是不正确的。一开始修行学佛,都没有用惭愧心来出发,都是不正确,因为是想透修行来实现你的欲望,只是换一个跑道而已,然后还是继续一直在抓名、抓利,这是很普遍的现象。所以,在正式切入“五蕴”、进入实修以前,要把前面的观念厘清楚,建立正知正见的基础,否则修行不会纯正,无法真正走在解脱道上。
(第三节)“常习惭愧心,此人实稀有;能远离诸恶,如顾鞭良马”惭愧心会让我们远离诸恶,然后增长清净道,永闭生死门。
第五节的前文是讲“无惭无愧”,如果一个人没有惭愧心,便不可能去恭敬一个真正的善知识,你要跟他讲“出世间法”,因为跟他原来所要抓取的,是背道而驰,所以他听不进,不喜欢这些。原始佛法是要讲去体证“无常”,你要放下,要去体证“无我”。但是,如果一个人一直要紧紧抓著名、要抓著利,然后一直要追逐他所要的这些,跟他讲这些他是听不进的。所以,如果惭愧心没有生起来,跟他讲正法方面,他不相信。他认为这是自了汉的,这是自私自利的。
当因缘慢慢成熟,善根福德因缘具足,一个修行人“有惭有愧”,便会“爱恭敬”,因为他的身心已经柔软下来,便“爱恭敬”,“若有爱恭敬,便习其信”,会慢慢建立正知正见,于是信心就会渐渐产生。当你有信心之后,再进一步跟你讲深一层的“出世间法”,更具体去深入探讨“三法印”跟“四圣谛”,你就会进一步去正思惟。“正思惟”是在闻思之后,你再进一步深度的去思惟、去求证。“若有正思惟,便习正念正智”经过正思惟之后,就会建立正知正见。
如果没有深厚的法义闻思基础,纵使你再怎么用功修行,很容易走偏差而不知道,盲修瞎练也不知道,因此我们要“解行合一”啊!以个人而言,我是觉得“解”要在“行”之先,你先了解之后,然后再行,这样才不会错。
“若有正念正智,便习护诸根、护戒”为什么?“护诸根”就是守护六根。但是“守护六根”不是把身体的身、口、意,这样包裹得很紧,而是我们本来都习以为常的六根,一直都在向外攀缘、向外抓取,我们身、口、意的冲动,原来习惯性的一直冲动,都向外抓取、向外冲动,现在经过闻思、深观法义,身、口、意必须要能够静下来,“守护六根”就是要渐渐减少向外攀缘,如果你的外缘太多,就没办法静下来修行。修行是不会跟正常工作有所冲突,该做的、你一样去做,真正走在修行之路,对工作是不会怠忽职守,当下该做什么工作,你就会去做,而且是认真负责去做。
每一个当下都是认真负责,对得起自己、对得起众生,绝对不是投机取巧,每一个当下都是认真负责,而且你会筛选过滤掉不必要的应酬,不必要的攀缘就会渐渐减少。本来我们的心静不下来,就会想去找人聊天,或是找人喝酒、打牌,那些都是在杀时间,事实上就是杀我们的生命,生命一直浪费在没有意义的事情上面。今天闻思佛法之后,觉得真的要找寻出解脱道,把生死大事弄清楚,这样才能够真正出离苦海。当你具有这样的认知之后,就会放下很多的外缘,不必要的外缘也会过滤掉。有必要的你会去做,但是经过这样的筛选,一半以上的外缘都可以去除掉。
“守护诸根”就是过滤掉很多的外缘,不必要的攀缘就会因此减少,身心渐渐地澄静下来,有时间就以放在法上的闻、思、修为主轴,除了工作、上班之外,就是以闻、思、修,以走上修行解脱之道,为你的第一顺位,这样的成就会很快。能够护诸根,再来就会进入戒、定、慧的实修实证,于是“护戒、不悔”,“不悔”就是因为你有持戒的基本原则,把握住“诸恶莫做、众善奉行”的一个重要原则。
记得!不管有几百条的戒律,最重要的原则就是“诸恶莫做,众善奉行”,从你的慈悲心发露出来,能够掌握到这两句戒律的精神,才不会执著在戒条上,被戒条束縳得死死的。所以,你就能够“护戒、不悔”,然后“欢悦、喜、止、乐、定”,因为在不断止观下来、进入实修,都是已经进入实修,能够进入“止观双运”,就能够“见如实、知如真”,再来就能够照见到往昔的颠倒梦想,看到过去的愚痴无知之后,就会厌离过去的愚痴无知,厌离过去的颠倒梦想。
所谓的“厌、无欲”,就是照见到过去的颠倒梦想,于是会放下那些,当一个人的智慧渐渐成长,对于过去的很多抓取,他就会渐渐地放下。所以,“厌、无欲”都是积极的,而且正确而深入体悟之后,才能够真正做出来,绝对不是消极悲观,这样就能够逐渐解脱,到最后趋向究竟涅槃。
惭愧心生起,一定有它的先决条件。一个人若能看到自己的不足,就会虚心学习,若能够照见自己是处在井底的青蛙,才会愿意、可能跳出狭小的框框。注意!这是非常非常重要的,因为我们很容易被我们的我是、我能、我慢这些遮障住,一个人的最大敌人是自己,修行路上的最大敌人是自己。所谓的“我是”,就是我们会有很多的“我是……、我是……”,例如说“我是一家之主、我是董事长、我是总经理、我是县长、我是行政院长、我是总统……”,一个“我是”出来,背后深层里面都是一种炫耀:“我是怎么样、我是怎么样……”。“我是大学士、我是博士……”不是说做博士不好,而是我们背后那一种炫耀之心出来,有没有去看到“慢心”潜伏在里面?要慢慢去照见到。
我们在行、住、坐、卧、言谈举止之中,有很多的“我是”,再来就是“我能”,“我能够……,我很能、我很行……,我要证明我……,我要很多的……能力,我不服输……我……,我吞不下这口气,我一定要证明……,我能够……、我能……”。还有,当你拥有一项成就之后,也会很沾沾自喜:“喔!我能够……,我能够……”当然,这样不是说我们学佛的人不能够有这些心态,就好像变成消极悲观,什么都不能做……,绝不是这样的。
我们会做所该做,认为做这样的事情,对自己、众生有意义,你会无条件、无所求默默去做。但是,当有所成就之后,你不会抢功劳,不会认为是自己的功劳。因为你会看到今天的成就,背后是由很多的因缘聚合而成,不是身为一个经理,所能够独自完成。所以,在成就的背后,你会更谦虚、更感恩,而不是一种“我慢”。同样的,如果默默做一样事情,背后是展现我是、我能的“慢心”,这样别人对你的嗔恨、忌妒,也会跟随而来。如果一个人在他有所成就,更是谦虚的把这些功劳回馈给大家,这样反而是会得到更多的爱戴、更多的尊敬。所以,把“我”能够更淡化,会得到更多的尊敬、更多的爱戴。
所谓的“我慢”,就是处处展现“我能够……,我能够成就……,我能够……”但是你没有照见到“我能”的背后,是由很多的因缘条件支撑著,这个你要看到。如果没有看到这些,你会认为说“我是一家大公司的董事长”,于是在很多员工的面前,会以“我慢”之心来训话,或认为“是我董事长在养员工,我要生气,你们就是要看我脸色……”这是一个人的“我慢”。
如果你身为董事长、主管,会深度去考虑一个公司的成就,是整体团队默默努力奉献,大家智慧的贡献所形成,觉得今天公司的成就不是我个人“我能”,是大家一起努力得来,你背后的“我是”、“我能”会大大降低,反过来是一种感恩之心。这是非常重要的观念转换,只是初层在断“我慢”,更深层要断“我慢”,要去看到生命的存在,背后有多少的因缘在支撑著。以后我们讲述到“界分析”章节,会再深度解析。
如果没有去看到我们生命的存在,背后有多少的因缘,亦即所谓的“缘起”,要去看到深度的“缘起”,没有去看到“缘起法”,很多“我是”、“我能”的心态就会产生,“喔!我是伟大的科学家,我是伟大的发明家,我是伟大的企业家……”以后我们讲到“五蕴”,要先解开、解析出来,再来看到“六界”,我们就会去解析生命的存在,要有哪些因素所形成。当你慢慢去体悟到,感恩之心就一定会出来。
一个人的视野心胸没有打开,就会有很多的我是、我能、我慢,这样就没办法看到自己的不足。所以,学佛就是要把我们的视野胸襟逐渐拉开,一个人能够看到自己的不足,他就会虚心学习。如果能够照见自己是处在井底的青蛙,才会愿意、才有可能跳出狭小的框框。
譬如“自我”在中心,再来一层一层……,佛陀把它归纳出十层,也就是我们修行所要断的十个结,从外围比较粗浅的“身见结”、“疑结”、“戒禁取”……。看一下书本第235页,我们对十个结要清楚知道,修行证果不是越修越展现“我能”,而是把我们这十个结一一断除。“十个结”--身见结、戒禁取结、疑结、贪欲、嗔恚,这是“五下分结”;再来,色界贪、无色界贪、掉举、我慢,无明,这是“五上分结”。
“初果”就是断前面三个结--身见结、戒禁取、疑结。“二果”就是断前面三结,再加上贪、嗔这两个结,渐渐的淡薄。“三果”就是断前面的五个结,也就是断“五下分结”,但是后半的“五上分结”还没有断除。“四果”就是十个结全部断,贪、嗔、痴永尽,一切烦恼永尽,不再颠倒梦想,契入无为、无学位。所以,十个结就是我们画的这十个圈圈,用现在大家比较容易了解的比喻,就是十道“自我”的防卫体系。
有的人会说“奇怪!我怎么有这些?我觉得我没有啊!”那还是很迟钝啊!不知不觉啊!只要你不是解脱者,这些结都一定都有,只是粗细大小这样而已。我们今天修行就是要你去照见到,这十个结也可以说是十层的面具。我们是带著十层的面具、十层的保护网,把“自我”在这里保护著。本来宇宙的实相存在是“无我”,但是众生就是很怕“无我”,一直不敢去面对,于是用十道防卫体系,把“自我”巩固著。然而,不管你再怎么巩固,只要你还有“自我”,就会有“我慢”。
所以,“我慢”是属于“五上分结”,只要还有“我慢”,就表示还有“无明结”存在,“我慢”跟“无明”是一体的,只要有“我慢”存在,死神就一定跟在后面,于是他就要不断再继续逃、继续逃,当有一天整个“自我”消失、“我慢”消失的时候,死神也消失了。当“我慢”消失,死神也随之消失。十个结、十道防卫体系,也就是十个框框,都把自己套在里面,但是我们一般人不容易觉察到。如果你能够觉察到,就好办了!你能够觉察到,就会虚心的学习,然后设法把一层一层的障碍去除掉。你能够去除掉前面三个结,就能够证到初果,再来去掉前面的五个结,就能够证到三果,再来到后面“五上分结”,算是进入到我们生命的核心,进入到“自我”生死存亡的关键,非常不容易突破。但是,只要你继续再深观进去,真正为解开生死之谜,为了悟生死大事,你会继续面对“自我”再挑战,因为最后的敌人、这个“自我”,你一定要能够清楚觉察出来,然后愿意大死一番。
当“自我”大死一番之后,才能够溶入不生不死的世界,这时候“自我”都消失了,你会体证到“空”,体证到“涅槃”,所有的框框都没有了,所有的框框都消失了,就是溶入一体的世界。
另外,在修行路上常常稍有所得、稍有突破,就容易志得意满、“我慢”生起、想为人师,这是很普遍的现象,名利的腐蚀性很强、很大。大家要慢慢体会名利的腐蚀性很强、很大,迷失在名利堆中的人,会用冠冕堂皇的理由来掩饰自己的贪染、慢染,这方面大家也要慢慢去求证,在此只能点出一个原则,很多宗教师都是落入这里面打转、打滚,但是都不容易觉察到。所以,佛陀就会叮咛交代我们,不要去偶像崇拜。
(第20页)【法义分享】:在修行路上,只要还没有找到究竟涅槃的彼岸,都要不断虚心的学习求教,如此才能一层一层的超越。我们要老实面对自己,真诚的爱戴自己,你要真正的明眼,才有办法协助众生出离苦海。如果你还没有真正的把“无明结”、“我慢”破除掉,不可能协助众生出离苦海,因为自己还不知道苦海的边在哪里。所以,学佛就是要做一个脚踏实地、老老实实的人,实实在在、不要自欺欺人,要能够慢慢薰习,把各种结、包裹、包装,十个结慢慢去除掉之后,才会完全没有包藏、没有覆藏、没有裹藏、没有包袱、没有系缚,成为一个真人(纯真之人),而解脱自在!所以,宁愿真的丑,不要假的美。虚假的美、自欺欺人,没意义!都还是带著厚厚的面具,久了之后就会很累啦!宁愿真的丑,做一个纯真、率直的人。
(第274页)第34章 溶入一体世界--体证“心经”,这章本来是要进入实修实证之后,才能够体悟、超越的,但是这里有很多重要的观念,今天先提出来跟大家来分享,大家要慢慢去体会、去求证,这样以后在实际闻、思、修之后,越闻、思、修进入一分,你的体悟就会越深入一分。或许有些是现在还不能够认同的方面,没关系!你就暂时把它保留。
有人问佛陀:什么叫做“佛”呢?到底是怎么样由来?佛陀就回答“佛见过去世、如是见未来、亦见现在世,一切行起灭”“一切行起灭”所有现象界都是缘生缘灭,“行”是现象界一切都是在动的、在变的,但一定是缘生缘灭。所以“明智所了知,所应修已修,应断悉已断,是故名为佛。历劫求选择,纯苦无暂乐”。
“历劫求选择”就是佛陀在还没有成佛以前,过去也是一样,都一直在苦海里面浮浮沉沉。“选择”就是在二元对立的世界,区分这是好、那是不好,这是对、那是错,这才是圣、那是凡……,给自己带来苦。
“生者悉磨灭,远离息尘垢,拔诸使刺本,等觉故名佛”。“拔诸刺使本”的“刺”,就是种种的界线、种种的框框,因为那些会带来给你的苦。【法义分享】:“历劫求选择,纯苦无暂乐”这是“自我”从一体的实相世界,划分出自己想要的梦幻世界。“自我”划地自限之后,从此活在二元对立的世界→落入无边的苦海。大家以后要慢慢去体会,看这一本书的速度,不能够快的,否则只能够看到表层的文字而已,因为里面很多的深义,都是要你的心越宁静,就能够体会到越深层的法义。
“好、坏、美、丑、是、非、善、恶、圣、凡、净、不净、高、低、大、小……”所有二元对立的观念都是人类头脑的产物。所有二元对立的观念都是人类头脑的产物,都是被“自我”所划分出来的。实相世界是--包含所有相反的两极;整个存在是--一体无分别,但“自我”却不喜欢这样的世界,它有很多的“要”与“不要”,含意都很深!
自我所“要的”就归纳为好、美、是、善、圣、净、高、大、优……,然后尽力去追求。自我所“不要的”,不合你意的、你不喜欢的,你就打入“黑五类”,归纳入坏、丑、非、恶、凡、不净、低、小、劣……,然后尽力去排斥,赶快设法“划清界线”。自我就这样一直在构筑理想的“梦幻世界”。凡夫在构筑他的梦幻世界,修行人也是同样在构筑他的梦幻世界。
为什么修行人也是同样在构筑他的梦幻世界呢?只要还没有解脱,一样都是在构筑他的梦幻世界。只要还没有走上“出世间法”的解脱道上,在修行上面想越修越厉害,越修越有所得,都是在构筑他的梦幻世界,期盼“我修行了之后,我有大神通力,我有大法力,我可以……,可以……,可以……”都是在构筑梦幻世界,但是这个涵义很深!
如果你现在没办法体会,或是说你还不能够接受,也没关系!暂时保留下来,慢慢去求证。这里是经过自己的实际体悟、体证之后,才把它写出来。凡夫都是用自我的好恶标准去界定一切,“顺我则是;逆我则非”。以前在布袋戏里面,史艳文跟藏镜人讲一句话“顺我则生,逆我则亡”当然那是黑道老大这样讲,我们大家不是黑道老大,我们讲的不是那么严重而已,我们的程度跟那个都有相同的地方,所以我把“顺我则生,逆我则亡”,稍微调整为“顺我则是,逆我则非”。
大家要慢慢静下来体会,我们很多是非的背后,有没有符合我们内心设定的标准?你要仔细把它解开,事实上是背后我们有一个框框、有一个标准,符合这个框框标准的,就是“对的”、就是“是”,不符合我所认定、所建构的框框标准,就是“错的”。所以,佛陀说“切莫信汝意,汝意不可信,得阿罗汉果已,才可信汝意”。因为每一个人的框框标准都不一样,透过你的框框标准,界定出来的是非、善恶,未必是真的是非、善恶,因为这里面有我们的扭曲、有我们的染污,除非有一天“自我”的框框、架构没有了,就能够见如实、知如真,很如实来照见实相,这时候就很清楚了。
所以,我们要去反观照见到,很多是非、善恶的背后,是我们有一个框框架构存在,于是“顺我则是,逆我则非”,它的标准框框都是从“自我”的喜好及厌恶出发,要慢慢去看到才是真正的修行功夫。真正的修行功夫,是要去深观到这方面,才会看到“我是、我能、我慢”,惭愧心才会生起。再者,“界线”就是冲突战争的导火线,你的界线越多,原则框框越多,你的冲突就越多。国际军事专家都会知道,只要有“界线”的存在,就是有冲突战争的潜伏危机,“自我”所造成二元对立的世界,就是无边的苦海。
为什么“界线”是冲突战争的导火线?当你有一个“界线”,对立就产生出来。因为你有了界线,就会有敌对,因为当界线划分出来,就是会有“我”所要的,还有“我”所不要的,里面一定是冲突不断。只要“我”不死,“我慢”、“自我”不死,就有很多的要、不要,于是这个界线就存在,你就会一直在抓、在追,在逃、在避啊!这样都是心没办法安止下来,都是苦啊!所以,“等觉”就是泯除一切二元对立的观念,溶入不可思议的一体世界,但是却不是凡夫所想像的“没有是非善恶的观念”。
一般人的“二元对立”就是划分出一个白、一个黑,白的代表是好人,黑的代表是坏人;白的就是对、黑的是错;白的是“是”,黑的是“非”。这是圣、这是凡,这是高、这是低,这是大、这是小……。很多的二元对立就是这样,当我们划分出来之后,我就是只要这个就好,然后另外一个我所不要的,就予以排斥。然而这些都是“自我”在划分,实相世界的存在是是一体的,而且白中有黑、黑中有白,不但是一体,而且它还会变化。
(书本第25页)《葛拉玛经》讲到一些很重要的观念,佛陀来到葛拉玛村一个更小的村落,叫做卡莎布达区,这里的人就跟佛陀讲:我们地区常常有很多传道师、布教师来讲经说法,但是每个人都是讲他们的法是最好,讲他们的宗派、宗教是最好,然后排斥其他的人,都说别人的不好。(经文的第四行)他们都说自己的法是最好,而看不起别人的法,说别人的法是卑微的,别的出家人和婆罗门教徒来到我们卡萨布达区,也是说自己的法是好的,赞美自己的法,而看不起别人说的法,说别人的法是卑微的。我是礼敬世尊,很质疑他们之中哪些法是真的呢?谁的法是谎言呢?因为每个人都说他们的法,才是最好、最高的。
佛陀没跟他们村民讲说他自己所说的法就是最好的,反而告诉他们一个原则:你们要去求真求证,别人跟你们讲什么,不要马上就信以为真,你要去求真求证,如果是真正的真理,一定禁得起考验。佛陀就告诉他们葛拉玛人,你们的怀疑对的,你们是应该怀疑的,你们要不因为他人的口传、传说,就信以为真;不因为奉行传统,就信以为真;不因为是正在流行的消息,就信以为真……。事实上,这十条里面所列的情况,我们一般人或多或少都会落入这里边,一般人很少说这十条里面都没有触犯到,很少啦!很难啦!至少是要证初果以上的人,才有可能!不然是不可能。
佛陀就坦白提出:不因为是宗教经典书本,就信以为真。尤其是在我们北传地区,以前只要冠上一个“如是我闻”,很多人就会认为:这就是神圣的经典,绝对不可以去怀疑,绝不可以去动摇。如果你们所讲的,不符合我所信奉的经典,就是在谤佛、在谤法。当然,以前我们要做这方面的突破之时,也常会遇到这方面的问题,于是会觉得说众生没有去求真求证,就会被一些文字障碍住了。
我去年到台中自然科学博物馆参观,里面的展示都是比较科学化,也都在有求真求证,所以满值得去参观。博物馆里面就有一句话,让我看了很感慨、很感触,最主要的意思就是说:宗教信仰往往阻碍人类对真理的认知。当我看到这一句话之后,哇!很认同、也很感慨。为什么?很多宗教、很多宗派都认为他是正信的,但是比较深入观察,因为一般宗教常常强调说你要信仰、要有信心,你只要“信”就好,你只要“信”就得救,但是“信”的背后,很多教徒是很虔诚的“信”,然而里面有很多不正确的知见,你知道吗?你敢去突破吗?你敢去求证吗?
如果你的闻思基础不够,观呼吸、活在当下的工夫不会扎实,经过一些考验之后,就会很容易散掉。所以,一定要经过闻、思、修……扎实的工夫。就像以前基督教、天主教的观念,认为地球是宇宙的中心,地球是不动的。后来,伽利略是一位天文学家、也是科学家,去求证发现那些观点是错误的,他的发现是跟整个教会、世间的认知,是完全相反的,他知道他的命会难保,变成不太敢讲出来,但是后来他还是有写出来,然后跟少数几个学生讲出这方面的论点,然后希望他们也继续再求证。但是后来伽利略就被判刑,因为这样的一个判刑,让人类对此项真理的认知,又慢了好几百年。
到后来科学家都证实这方面的观点,他们讲的是正确啊!他们是无辜的!他们是对的啊!人家连国小的小孩子,都知道地球在动,只有你教皇还在认为地球不动,事实都已经摆在眼前了,于是教皇后来承认错误,在几百年之后,也让伽利略、哥白尼他们的冤屈重新洗涤。当然,这只是举出其中一个比较具体的说明,宗教信仰往往阻碍人类对真理的认知。一方面也是因为信仰往往会鼓动出我们一个情操,然后我们会失去求真求证的理性。如果一个宗教订出很多的教义、教条、教规之后,当有一天你发现跟事实不符合,就会在信仰跟理智之间做挣扎。
当一阵期间的挣扎之后,如果是你的理智输了,就会臣服在信仰上面,于是就一直以信仰方面为主。当我看了那一句话之后,觉得很多的宗教信仰,真的常常会阻碍众生认知真理。宗教师本来是要引导众生去认识真理,如果是引盲引盲,宗教师反而是让众生认识真理的一个障碍。因此,以佛陀本人,包括今天在这里跟大家互动,我们都要突破迷信的层次,要突破所谓只是相信、信仰--“信”的层次,我们要客观去求真求证。唯有透过你真正的实修实证,你才信以为真;在你还没有实证以前,你都要客观保持。透过你的实修实证,你才能够证明到闻、思、修、证,透过“止观双运”,你才能够产生真正的智慧,这样你才能够协助众生出离苦海。所以,佛教绝对不会要你只是盲目的迷信。
不因为根据逻辑,就信以为真;不因为根据哲理,就信以为真。很多人认为经过逻辑的推理,很合乎逻辑,就认为是对的。现在举一个例子,为什么说不因为根据逻辑推理,就信以为真?假如A代表“是”、“对”、“白”……,B代表“非”、“错”、“黑”……。以逻辑的推理,A跟B中间是不会相等,逻辑的推理是对就对、错就错,是就是、非就非,白就白、黑就黑。但是,事实上佛陀跟老子提出A跟B的微妙关系,A会变成B,B也会变成A……,不是说不亮就不亮,不亮也会变成亮的。逻辑的推理是死死板板的,也就是死的一个公式,而实相的存在是活的,它会变化。
再举一个明显的例子,大家就会容易了解。A代表白天,B代表黑夜,以逻辑的推演上而论,白天、黑夜是完全两不相干、不等于,但是在实相上,白天会变成黑夜,黑夜又会变成白天。万有的一切现象,实实在在的存在,它是活的、它是变化的,如果以死板的论断,对就是对、错就是错,对不可能是错……,这样就是一种刻板的推理,也就是逻辑的推理。
所以,不因为根据逻辑的推理,就信以为真;不因为根据哲理,就信以为真……,就是这个意思。就像几十年前二二八事件,那些受难者的处境,跟现在他们的处境怎么样?不同啦!以前这一件事情认为是错的、非的,但是现在情况又不一样了,它会变啊!会变啊!讲述这些是让我们原来很僵硬的观念--对就是对、错就是错,我的认知、我的判断不错!我认为那个对就是对、错就是错,现在把我们原本僵硬的判断观念松动了。
不因为根据逻辑哲理,就信以为真;不因为符合常识外在推理,就信以为真;不因为符合自己的预测、见解、观念,就信以为真。佛陀就是要我们保留、求真求证,只要我们有贪、嗔、痴、我慢,我们的判断就不可能完全百分之百的正确。
不因为演说者的威信,就信以为真;不因为他是导师、大师,就信以为真。哇!这两点又很不容易突破。一个大师、一个大山头来,哇!大家又是在那里崇拜偶像,那他是不是讲出真正的解脱法,都没有认真去求证。所以,佛陀一样要我们不要盲目迷信,不要偶像崇拜或者著重外相,在追求真理的路上,一开始就要冷静、理智,求真、求实、求证,一般的宗教是比较强调“信”、信仰,你只要“信”就好。
但是,智慧型的佛教是要超越信仰的层面去求真求证,真正的疑问才能够破除,真正生死轮回、生死劫要解开,一定就是要有打破沙锅问到底、求真求证的决心,你才能够真正突破,这就是智慧型的佛教。
有关“地动说”的观点,是哥白尼先发现,然后伽利略再去证实。哥白尼私下发布之后就隐藏起来,然后没多久就死了。后来是伽利略去证明“地动说”,地球是绕太阳在转动,当然教会方面没办法接受,后来是伽利略实际去求证,然后对外发表。当他对外发表了之后,哇!怎么得了!于是整个教会、教法方面,都不容许他这样,认为这是异端邪说,要他承认错误,而且还跟他讲:如果坦白承认你的错误,就可以赐你无罪。但是,对于一个追求真理的一个学者、科学家,他秉著良心理性,知道事实是这样,不能够为了名、为了利,然后扭曲事实啊!于是他坚持他的理想,宁愿坐牢、宁愿被判刑也不更改。后来伽利略就这样被判刑、终生监禁、他的学说不准对外,但是后来还是有对外流传出去。所以,这样一个判刑,让人类对真理的认知又慢了好几百年。
你所排斥、所不要的,就把它列入黑五类,你所要的就认为这是对的、这是好的,你抓你所要的。但是,事实上真实的存在是这样,能不能从原来只要一边、排斥另一边的这一种心境、二元对立,慢慢超越出来?开阔我们的胸襟、开阔我们的视野,能够去包容整体。以后大家学佛慢慢提升上来,如果还有宗派之分,表示还处在二元对立的世界;如果还有大小乘之分,还在二元对立的世界,讲更深入、更彻底一点,如果还有“我的宗教是最好的”,这一种宗教之别,就是还处在二元对立的世界。
等到有一天,你真正溶入一体世界,也就是生死一如的时候,它又呈现整个是灰的,不错啦!混合起来的颜色是灰的,但是到后面连灰色也都没有了,就是“无极生太极,太极生两仪……”,太极再突破,最后连“无极”也消失了,变成是浑沌一片,那是很抽象的,我们以后大家可以实际进入到这样的一个世界,把我们的心胸不断的开阔。
刚才有人开玩笑提到学佛好像是进入灰色世界。事实上,所谓的“等觉”就是佛陀、解脱的人,他是泯除二元对立,但不是一般人所想像的“不知道是非、好坏……”。在他心中,不是不知道白天、晚上,如果都不知道,就会变成白痴。白天、晚上他也知道,但是他不会执著说我喜欢白天、白天就是好,因为怕黑夜,于是就认为晚上就是不好。白天知道是白天,晚上也知道是晚上,他也知道会变化,所以不会执著于一端。
现在假设我的父母亲跟别人起冲突,如果我们一般人的处理,都会坦护自己的父母这边,你的立场已经是有所偏,于是你对于真正的是非、事情的处理,就不能够以很如实、很客观的立场来看待。如果一个没有贪、嗔、痴的解脱者,面对自己的父母亲跟别人起冲突的时候,他会放下亲情的亲疏观念,如实了解到底问题是怎么发生的。如果你有亲疏的观念,认为“这是我的亲人,那不是我的亲人……”你的立场就已经偏颇了,就已经扭曲了。
一个解脱者没有亲疏的观念,但不是说不知道这是我的母亲、这不是我母亲,不是不知道,是知道。但是面对事情的处理,他是站在一个客观的立场来看,这件事情到底是我的父母亲他们无理、他们不对?还是别人不对?你会站在客观的立场来看。如果真的是自己父母亲不对、无理,你也不会因为亲情的关系,然后就袒护自己的父母亲。如果你是个法官,一样啊!该不该处理?你就还是要冷静公平来处理,你不会是坦护他,不会以一种偏颇来处理。举出这样的一个例子,是因为亲疏观念的这个结,很不容易突破。
“身见结”要破除、证初果,里面就是包括亲疏观念的那个结,这些都要破除了。一个解脱者是“无缘大慈,同体大悲”,不管你们是跟我有缘、无缘,都是一样等同的平等心来面对一切众生。如果你是一个有智慧的人,会看当下应该怎么处理比较妥当,是要看当下的因缘,没有一个固定的答案,不是说事先准备好一个答案,并没有一个固定的答案,这就是“缘起”,你要看当下的因缘,因缘都是不断在变化的。所以,学佛的智慧是活生生的,要看到当下是怎么样的因缘,然后再怎么样来处理,你会用你的智慧去判断,怎么样处理比较妥当,它不是固定、不是死板的。