认识佛教—1 - 顿慧的日志 - 网易博客

认识佛教—1

净空法师 2008-05-18 16:14:43 阅读4 评论0 字号：大中小

 认识佛教

主讲：净空法师

一、什么是佛法？

诸位同修：

   　 在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜！因此，我们先把“什么是佛法”，给诸位同修作最简单扼要的一个汇报。

    　佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入灭，住世七十九年。

　　现代中国佛教，老一辈的大德们，对佛入涅槃的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式传入中国。

    　我们想要认识佛教，首先要知道：

什么是“佛”？

什么是“法”？

什么是“佛法”？

什么是“佛教”？

   　 这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。“佛”这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是“智慧、觉悟”的意思，当年为什么不用“智、觉”这两个字来翻译，而采“佛陀”这个音译呢？因为佛陀的含意，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以注解。“佛”这一个字，有体、有用。从它的本体上说是“智慧”，从它的作用上来讲是“觉悟”。

    　就体上讲，智有三种：

    　第一、“一切智”：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为“一切智”。

    　第二、“道种智”：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从哪里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做“道种智”。

  　  第三、“一切种智”：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做“一切种智”。

   　 释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说“觉”也有三类：第一、是自已觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动的去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。“希望觉悟”，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这“究竟圆满”正如同其他宗教里面赞美“全知全能”的主——上帝——一样，在佛教称之为“佛陀”。佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，“觉”就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，“一切众生本来成佛”；这也是华严经上说的“一切众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了——“但以妄想、执着而不能证得”。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执着之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执着；生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

    　大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个“万”不是数字，只是形容极多——无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。“正报”小的毛端，“依报”小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做“法”。所以“佛法”这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲“佛法无边”，确实是无量无边。所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。

    　不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：“我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），是一不是二。”这个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说“能知”跟“所知”是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，“能知、能觉”与“所知、所觉”是一不是二。这是佛法里面常讲的“一真法界”，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明了“佛法”这个名词的含意，对于什么叫“佛法”，会有一个粗浅的认识。

    　民国初年有一位欧阳竟先生，是当代的大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人才，有出家的，有在家的。这一位大师，于民国十二年，在第四中山大学（现称南京师范大学）发表了一次讲演，讲题是：“佛法非宗教，非哲学，而为今时所必需。”当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册，台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。

二、什么是佛教？

  　  佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。“佛教”是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。

    　佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为“弟子”，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”，其实在一个寺院里只有一位和尚。“和尚”是印度话，翻作“亲教师”。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为“法师”，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。“和尚”与“法师”的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作“阿闍黎”。阿闍黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。

    　再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。“和尚”相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称“首座”；掌管训导的称“维那”；掌管总务的称“监院”。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为“丛林”，“从林”就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！

三、现代的变体佛教？

   　 目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。

    　第一、是刚才讲的“传统的佛教”，就是“佛陀教育”。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了，其他的佛教，多少也都是变了质的。

   　 第二、是“宗教的佛教”。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。修行有两种方式，一种是坐禅，一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时，解行相应。上课是听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念当然少了，所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。

    　第三、是“佛学”。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开“佛经哲学”这一门课，把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有的科系统统都包括了，现在只认定它是哲学部门，把它缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，佛教不是哲学，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是为一切众生所必需。为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质。

    　第四、是“邪门外道的佛教”。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教是劝善的，劝人做一个好人；学术的佛教追求真理、研究知识，对社会没有多大的伤害；若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不象话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱惑人。一旦涉入，等到事败，知道吃亏上当，后悔就来不及了。

    　诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学那一种佛法对于我们才真正有利益。