古儒吉大师:谈 存 在

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说明 :印度宗教领袖珊卡-斯力-斯力-拉唯大师(亦称作古儒吉)。古儒吉大师并于1997年创办“国际人性价值协会”,截至目前为止,该组织在约25300个村庄,推动各种计划,协助了3000多万人自力更生。他在全球拥有众多拥戴者,其冥想术在全世界140多个国家流行甚广。古儒吉还是总部设在印度班加罗尔市的生活的艺术基金会的负责人。生活的艺术基金会是一个国际性的非赢利性教育、慈善以及人道主义组织,在包括如伊拉克在内的战乱地区的全球140多个国家提供项目援助。古儒吉大师推崇喜悦的生活、无私的服务及自我觉知而实现目的。古儒吉曾在众多著名灵修大师门下学习,成为一位吠陀文学学者,17岁时获得现代物理学高深学位,并荣获印度卡那达卡省库元普大学授予荣誉博士学位。为了让朋友更多了解,选辑古儒吉 “談存在”一文。
是你說話或是你讓你的存在說話。假如你能聽到存在,就無需言語。存在更為實切。假如你僅聽到言語而錯失存在,錯失了存在的經驗,言語是空洞的。言語並未傳達什麼給你。
你可以只顧言語,盡在那裡繞圈子。你可以帶著你的想像、你自己的推論與想法,以為那是我說的。世世代代以來一直是這種情況。某人由一個層面說話,聽的人卻從他自己的層面來聽,在另一個層面加以解釋,如此一直反覆下去。
言語,捉不住存在的經驗
視言語為要務時,混淆於焉產生。但重視存在時,不會有誤會。存在注視你的一切問題、一切疑惑、一切混淆,還給你安祥與愛。你的整個系統起了變化。出現一種非常精微、細緻的振動。我們不知道它從何而生,但感覺美妙,內在十分舒暢。讓我們想一直保持這樣。一旦有體驗,我們總是想以言語來讚美,用言語重述、去表達;但試圖用言語涵蓋存在經驗的一切努力皆是徒然的。   當你開始感覺存在時靜心已經開始了。存在是真理、真實不虛。上帝是存在。存在永遠是在現在體驗到,在當下。存在永遠無法在過去體驗。存在意味這個片刻,此時此刻。上帝是存在與現在的交會。
即使一個存在的體驗,體驗到體內本我的存在,以及你在創造界中到處存在,都是生命的完全綻放。一切其他靈修,其他一切個人所為皆為引出存在。這點十分珍貴。心智往往棄實而就虛,不著眼實在而追求虛妄,過去或未來──此皆非當下。現在你觀照一下。有什麼在進行?在存在中將發現一切緊張、一切消極的、一切你腦裡和心頭的負擔,盡管拋除。就這麼拋除了。
當你心誠時,能體驗到存在,當你真誠而認清自己內在時。我們所作所為都是真心誠意的嗎?有許多人上課或靜坐只是人云亦云而已。「某某人在做,我也做做看。」但興趣不深。那很膚淺。你無法深入。
有一天一位男士跟我說:「啊!古儒吉,你的演說讓我好喜歡,我非常喜歡。」我就問他,「你為什麼沒來呢?」他答道,「哦,我第二天六點得工作,而且還得洗衣服,做這做那的。」都是些無謂的藉口。我問他:「你為什麼說好喜歡我的演說?假如你真的那麼喜歡,你會擱下一切晚上來一兩個鐘頭。」
這就不真誠。你開始練習一種法門,例如靜坐、或是淨化呼吸法,但你並未深入,並未全神投入。於是你就怪法門不好,沒一個方法管用,什麼都沒效。
知道,不知者才能夠知道
那種「我知道」的念頭妨害了你對存在的體驗。假如你想要知道,首先你得了解你並不知道。只有不知道的人能知道。已經知道的人如何能知道?「我已經知道就沒有法子讓我知道。」
最危險的事莫過於強不知以為知。知者永遠知道他不知,根本不知而自以為知的人就完了。對他而言門已關閉了。
這「我不知道」是知識的起點,同時也是知識的終點。人在知道後會到達那「我不知道」的一點。這最初的「我不知道」與最終的「我不知道」使整個生命如此這般的美。那是一個美麗的「我不知道」。
成見,遠比癌症還要可怕
因此知識的真正目的在使你感受到你不知道。那麼知識就成熟了。我們形成一些觀念,且緊緊固守那些觀念。這是一種病態。這病比癌症還可怕。心智固守著意見。意見終究會消失,但那得花很長一段時間。等我們覺悟時已經浪費掉許多時間。結論、意見,這些即是所謂偏執。
但是即使這種人來到神的跟前,存在絕對不會棄其於不顧。存在也觸及那兒。不管信與不信,是無神論者亦或虔誠信徒,不論任何人,當他們踏入啟明者跟前時,內在深處就被搔了一把。他們立刻用更多的意見、想法與觀念加以覆蓋。但是那些都只停留一下而已。
每天觀照我們的心,觀照。起先我們能觀照的時間很短。只能在醒時觀照。我們對夢與睡眠無從掌握。但是醒時我們觀照到心的一切花招,揮灑的一切觀念,一切情緒。我們發現心是如此好玩的遊樂場。真是有趣的很。你可以接受而毫不受羈絆。此即所謂的智慧。
觀照,留心你現在的念頭
要觀照內心的活動,你不必看書。你不須遍覽群籍或上大學,也無需做任何事。只需留心。什麼念頭出現了?從何生起?念頭背後是什麼?背後是什麼顏色?帶著厭惡嗎?帶著渴求嗎?帶著憤怒嗎?
不同的情緒為思想著上顏色,以那些觀念牽著你走。假如你能分隔思想與情緒,那即是鑑別。假如你能做到,而這是我們大家都做得到的。並不困難,很容易,那你就有辦法照料你的生命了。就不會陷於觀念與疑惑了。
存在是你心靈的語言,是你內在本我的語言。言語縈繞著心智,縈繞著頭,沒有多大意義。
請問,你到底啟明了沒?
有人問我,「請問你啟明了沒有?」我答:「沒有。」他說:「我不信。告訴我,你啟明了沒有?」我答:「沒有」。每次我回答沒有時,他就更懷疑。他不相信我。
我說:「你覺得呢?」「我覺得有些什麼,有些什麼.你跟一般人不一樣。有些什麼。」我說:「沒有啊,我很單純、平常,也許頭髮及鬍子比較長些,穿著不一樣罷了。就是這樣囉。」他說:「不對,我感覺有些什麼,我一進這房裡就有所感覺。我覺得非常舒服、安祥。」「那你為什麼又要問我?假如你覺得坐在這兒不錯,那坐著就好了。」
假如你的存在會說話,沒有什麼可與之相比。幾個鐘頭的哲理、演講、談話、講習、課程──全都是浪費,沒有用。過去啟明的大師常常散播一些謠言,各種荒謬的的謠言,使那些執著於言語的人為之卻步。一個只想辯論,沒有誠意,只想炫耀自己懂得些什麼的人只會浪費時間。
現今的生活和社會建立於懷疑上。因此說「不」非常容易、非常簡單。就此打住。有人問你,「你啟明了嗎?」你說沒有,事情就了結,不再繼續,不會再談下去。假如你說有,他們會再生出上百個問題,並要你給他們證明。「好!假如你啟明了,你可以把我的鼻子變直嗎?」這就是人對啟明的觀念「假如你啟明了,你就應該能治好我的感冒,或使我的鼻子變直,或是拿出一些證明。」
你提出的任何證明都無法滿足他們,因為他們會要更多的證明、更多的證明,還要更多的證明。每一個證明都產生出懷疑。證明吞吐出懷疑。說「不」 反而省事。
懷疑,是我們長久的積習
當存在開始在你裡面說話,證明就沒必要,不須任何東西,不會引起懷疑。沒有懷疑時,你就上道了。假如懷疑好像要出現,你會立即認知到這是出於我自己心智。你意識到自己的懷疑,它早就存在你心裡,你體認到這樣的懷疑不是頭次產生。「這是我多年以來的老毛病。這是我心裡的老習慣。」這種知識也同時出現。