神马文学网消灾免难彻底的办法－－净空法师&末法众生如何了生死－－印光大师......
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消灾免难彻底的办法
净空法师
【業力所使】
【紛爭的根源是痴迷】
【如何契入境界】
【消除業障的方法是懺悔】
【一切法從心想生】
【虛空法界一切眾生是自己】
末法众生如何了生死－－印光大师 净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名曰“禅净双修”。究其实，则完全是无禅无净土。何以言之？不到大彻大悟，不名“有禅”。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位？由注重于参，逐将西方依正庄严，通通会归自心，则毫无信愿求生之念，虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。
或又高张其辞曰“念实相佛”。实相，虽为诸法之本。凡夫业障深重，何能做到？弄到归宗，禅也靠不住。仗自力，即使到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死。未悟到大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信、切愿、念佛求生西方，方可。以一向以西方净土、无量寿、无量光，一一通会归自心，而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应；自心之佛，在因无有威德。世之好高鹜胜者，每每皆成弄巧成拙、求升反墬。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说。致使如来以大慈悲心欲令一切众生，现生即了生死，而依旧不能了。此生即不能了，将来或可能了，而尘沙劫又尘沙劫，仍在轮回六道中者，当居多数也。如真能识得此种利害，再息心看净土各经书，方知此念佛求生西方一法，其大无外。十方三世一切诸佛上成佛道，下化众生，无不资此以成始成终也。
欲求心不贪外事，专念佛。不能专，要他专。不能念，要他念。不能一心，要他一心等，亦无奇特奥妙法则，但将一个死字，贴到额颅上，挂到眉毛上。心常念曰： “我某人从无始来，直至今生，所作恶业，无量无边。假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。宿生何幸，今幸得人身，又幸闻佛法。若不一心念佛求生西方，一气不来，定向地狱镬汤炉炭、剑树刀山里受苦，不知经几多大劫。纵出地狱，复堕饿鬼，腹大如海，咽细如针，长劫饥渴，喉中火然，不闻浆水之名，难得暂时之饱。从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨。纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落。经尘点劫，轮回六道。虽欲出离，末由也已。”能如是念，如上所求，当下成办。所以张善和、张钟馗，临终地狱相现，念佛数声，即亲见佛来接引往生。如是利益，一代时教，百千万亿法门之所无者。吾常曰：九界众生离此法，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群萌者，此之谓也。
净土法门，为佛法中最平常、最高深之法门。若非宿具慧根，实难深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知识，亦每每以宗教之论判之。致于此令博地凡夫，未断烦惑，即于现生了生脱死、超凡入圣之不可思议法，不但不肯自修，而且不肯教人修。以不知此法乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准，故致有此过咎也。使彼最初即知此义，则其利大矣。
聪明人，多以明理悟心为志事，而不知念佛乃明理悟心之捷径。念念若能相应，自可明理悟心。即使未做到，而仗佛慈力，往生西方，较彼明理悟心，唯断烦惑，仍复轮回生死，了无出期者，已天地不足以喻其否泰。
须知佛法，法门无量，欲依之修持了生脱死，必须到业尽情空地位方可。否则，梦也梦不著。唯净土法门，若具真信切愿，加以志诚恳切念佛，则便可仗佛慈力，带业往生。一得往生，则已了生脱死，超凡入圣矣。倘不依此法，另修别种法门，则断难现生了脱。现生得遇此法，而不注意，将来岂能又遇此法，而即注意修持乎？
是以宜及早注意于此法也。净土法门，一切世间事务，均无所碍。但须各尽其分，如父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠而已。
近来人每每好高务胜，稍聪明，便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之广大。而不知禅，纵到大彻大悟地位，若烦惑未净，则依旧生死不了。相宗，不破尽我法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益。密宗，虽云现身可以成佛，然能成者，决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，则著魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，为千稳万当之无上第一法则也。（复姚维一居士书）
大矣哉，净土法门之为教也。是心作佛，是心是佛，直指人心者，当逊其奇特。十念一念，即登不退，历劫修证者，当仰其高风。普被上中下根，统摄律教禅宗。如时雨之润物，若大海之纳川。偏圆顿渐一切法，无不从此法界流。大小权实一切行，无不还归此法界。不断惑业，得预补处。既此一生，证大菩提。九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群生。是以华严海众，尽遵十大愿王。法华一称，悉证诸法实相。如斯大力用，请佛共宣扬。若此极发挥，诸祖皆如是。诚可谓一代时教之极谭，一乘无上之大教也。不植德本，历劫难逢。幸得闻熏，勉力修习。（净土问答并序）
阐直指人心之法，令人亲见本来面目，后世名之曰“宗”。是以宗之悟解为目，教之修持为足。非目则无由见道，非足则不能到家。宗家之教，即机锋转语，扬拳竖拂，或语或默，种种作用，皆悉就彼来机，指归向上。真谛则一法不立，所谓实际理地，不受一尘也。俗谛则无法不备，所谓佛事门中，不舍一法也。教则真俗并阐，而多就俗说。宗则即俗说真，而扫除俗相。须知真俗同体，并非二物。
法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力，何况业力凡夫！侈谈自力，不仗佛力，其语虽高超，其行实卑劣。佛力、自力之大小，何止天渊之别。是故念佛人不可涉于禅家参究一路。以参究者均不注重于信愿求生。
如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。傥系上根，一闻千悟，得大总持。然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不多见。其他多多皆是错认消息，其所云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。傥烦恼已断若干，犹有丝亳未尽，则生死依旧莫出。若自当做“识得自心就是道，此外便无所修持”，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道。此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得而烦恼未断，何能了生脱死耶。此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，则可怕之至。此谓真开悟者。其以误为悟者，更不须说矣。
良以参禅一法，乃仗自力法门。与念佛法门之利益，系啻天渊悬殊。念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门，三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤之大菩萨，不能超出其外；下下根如五逆、十恶之大罪人，亦可预入其中。但具真信切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。若或已得三昧，及己断烦恼者，则一得往生，即入大菩萨位。一切法门，皆从此法门流出；一切法门，悉皆还归此法门。（谓往生西方，以期圆满佛果也。净土法门）似浅而深不可测，似小而大无不包。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以为成始成终之道。
详夫心佛众生，三无差别。此无差别之心，虚灵洞彻，澄湛常恒，即寂即照，非有非空，绝凡圣之名称，无生灭之幻象。离心缘相，故情识莫能测度，超文字关，故语言未可形容。然如来智慧广大，于法自在。善以语言，显示离言之道，而且广略适宜，各臻圆妙。是以大般若广约佛法众生法，以明心法，有六百卷之多。此经略约心法，以明佛法众生法。文仅二百六十字，而十法界因果事理，无不毕具。以约摄博，了无遗义。若约而言之，则照见五蕴皆空，度一切苦厄二句，复为全经枢钮。再约言之，只一照字，便可法法圆彰，法法圆泯，彰泯俱寂，一真彻露。
吾人一念心性，不生不灭，非色非空。竖无初后之迹，横绝边表之形。不变随缘，历九界而不减。随缘不变，证佛道而不增。光明洞彻，受用自在。直下与十方三世一切诸佛，无二无别。但由迷真逐妄，背觉合尘，致使生佛悬殊，苦乐迥异。
岁在丙午，予掩关于慈溪之宝庆寺。谢绝世缘，修习净业。值寺主延谛闲法师，讲弥陀疏钞于关傍。予逐效匡衡凿壁故事，于关壁开一小窦。不离当处，常参讲筵。从兹念佛，愈觉亲切。佛号一举，妄念全消。透体清凉，中怀悦豫。直同甘露灌顶，醒醐沃心。其为乐也，莫能喻焉。
一日，有客诣关而问曰，念佛一法，吾已修持二十余年。于生信发愿修行，非不真切。而业深障重，终未能到一心不乱境界。窥吾根性，祗合带业往生。虽念佛三昧，非此生所敢翼。其能得之法，与所得之相，师其为我言之。予曰，三昧境相，唯证方了。如人饮水，冷暖自知。我既未证，焉能宣说。客固请不己。
予曰，若论其法，必须当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，返观自观。即念即观，既观即念。务使全念即观，念外无观。全观即念，观外无念。观念虽同水乳，尚未鞫到根源。须向者一念南无阿弥陀佛上，重重体究，切切提撕。越究越切，愈提愈亲。及至力极功纯，豁然和念脱落，证入无念无不念境界。所谓灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛者。此之谓也。
工夫至此，念佛法得。感应道交，正好著力。其相如云散长空，青天彻露。亲见本来，本无所见。无见是真见，有见即随尘。到此则山色溪声，咸是第一义谛。鸦鸣鹊噪，无非最上真乘。活泼泼应诸法，而不住一法。光皎皎照诸境，而了无一物。语其用，如旭日之东升，圆明朗照。语其体，犹皓月之西落，清净寂灭。即照即寂，即寂即照。双存双泯，绝待圆融。譬若雪覆千山，海吞万派。唯是一色，了无异味。无挂无碍。自在自如。论其利益，现在则未离娑婆，常预海会。临终则一登上品，顿证佛乘。唯有家里人，方知家里事。语于门外汉，遭谤定无疑。又问，人于日用，普应诸缘。何能触目菩提，头头是道乎。答，心生则种种法生，心灭则种种法灭。万境不出一心，一心融通万境。若了心体本空，何妨该罗万象。须知万象如幻，生灭唯是一心。诸缘无缚，本自解脱。六尘不恶，还同正觉。心境一如，有何挂碍。不见华严事事无碍法界。所谓一一尘中一切刹，一一心中一切心。一一心尘覆互周，重重无尽无障碍。以故器界毛尘，云台宝网。咸宣性海，悉演真乘。竖穷三际，横遍十方。觅一毛头许不是道者，亦不可得。则法法头头，无非大寂灭场。心心念念，悉契萨婆若海。唯心妙境，唯境妙心，离四句，绝百非，绝待圆融，何可得而思议也哉。上来所说，如盲摸象。虽未离象，恐非全象。笔以记之，以质诸亲见之者。
如来一代所说一切大小乘法，皆随众生根性而说。或契理而不能遍契群机，或契机而不能彻契至理。净土法门，其大无外，如天普盖，似地均擎。无一法不从此法建立，无一人不受此法薰陶。倘如来不说此法，则末法众生无一能于现生了生死者。
当今之世，纵是己成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分、及注重净土法门外，别有所提倡也。使达摩大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。
须知佛法，法门无量。若欲以通身业力之凡夫，现生即得了生脱死，离此信愿念佛求生西方一法，佛也说不出第二个法门了。其余一切法门，皆须修到业尽情空，方有了生死分。倘有丝毫未尽，则生死依旧不了。若论业尽情空，现今恐举世亦难得其一二。若以信愿念佛求生，则万不漏一。
末世善知识，多多均主张净土。以净土下手易而成功高，用力少而得效速故也。每有聪明人，稍明教义，或稍知禅理，便以通家自居，藐视念佛，谓念佛为愚夫愚妇之所为者。此皆不知自反，以知文义为实证之狂徒。定规说空行有，以身谤法，将来必堕三恶道，为愚夫愚妇念佛往生所怜悯，而莫能救济也。
净土法门乃极难极易之法门。说其难，则大彻大悟、深入经藏者，尚且不信；说其易，则愚夫愚妇至诚恳切念，即能临终现诸瑞相，往生西方。彼大彻大悟、深通经论者，犹不能望其肩背。良以一则弃佛力，以专主自力；一则专仗佛力，而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入圣，了生脱死也。此法最要在信愿，有信愿，则决定肯认真修持；肯修持，则即可得往生之益。
念佛一法，注重在信、愿、行三法。只知念而不生信、发愿、纵得一心，也未必得往生。果具真信、切愿，虽未到一心不乱，亦可仗佛慈力往生。
近来人每每好高骛胜。稍聪明。便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙。相宗法相之精微。密宗威神之广大。而不知禅。纵到大彻大悟地位。若烦惑未净。则依旧生死不了。相宗。不破尽我法二执。则纵明白种种名相。如说食数宝。究有何益。密宗。虽云现身可以成佛。然能成者。决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想。则著魔发狂者。十有八九也。是以必须专趣于念佛一门。为千稳万当之无上第一法则也。
倘汝年己将至古稀。来日无多。若欲广读大乘经论。则无此精神。无此智识。又复无此光阴。唯生信发愿。‘持佛名号’。求生西方。是为无上第一胜妙法门。当死尽偷心。一肩担荷。决定可于现生。俯谢五浊。高登九品。又当发大慈悲心。为一切相识者。说此法门之利益。俾彼等同得修习。则自己功德愈加广大矣。
无欲最乐
释尊在只园精舍弘法时，有四位新来参学的修行者，正在芳香艳丽的奈花下打坐。同时，也互相谈论世上最可爱或最快乐之事？
甲说∶「在春光明媚的日於里，郊外的百花盛开，悠闲漫步，真是愉快无比。」
乙说∶「亲友知交，聚集一堂，高谈阔论，互相乾杯，焕听歌舞和乐曲，远比瞪眼看那没有感觉的花草来得快乐。」
丙说∶「你们都说错啦！世上还有更欢悦的事情。身入宝山，随心所欲，应有尽有。穿上威严的服装，坐在马车上，威风凛凛到处巡视，让行人惊讶和羡慕，是最风光、最开心。」
最後，丁才发言∶
「依我看，还有比这些更快乐的事。那就是让如花似玉的妻妾，穿上美丽的衣服，喷洒迷人的香水。随心所欲，到处玩乐，真是愉快！」
四人竭尽幻想之能事。忘了自己，畅谈内心的欲望。
凡夫有六种欲望，那就是色欲、长相美貌的欲望、身材优美的欲望、善用言词的欲望、细滑欲和相貌欲等。这四位修行者放纵在六欲里，忘记自身的无常，而引发释尊的无限怜恤，就把他们叫来问∶
「你们坐在奈树丛下讨论什麽？」
被佛陀一问，他们也毫不隐瞒地向佛禀告一切。待佛详细听完後，才对他们说∶
「诸位所说的，全是忧虑与恐惧的问题。诸如此事，如无永恒的安慰，就不会快乐。万物到春天都会生气蓬勃，到秋冬则会衰落。同胞兄弟相聚一堂，其乐融融，但也终有离别与悲哀的时刻到来。凡夫处世，所作所为，全都会招致怨恨，惹起灾祸，命丧归阴，结果只会引发忧虑和恐惧罢了。诸位应该远离尘世，努力求道，不计荣华高贵，追求悟境才对。」
接著，佛陀又作一首诗偈来警告四位行者∶
「惟有爱欲才产生恐惧，因为兴奋才有忧愁。
如果没有爱乐，何来忧虑和恐怖呢？
喜好里有恐惧，享乐里有忧虑。
只要不喜不乐，何来忧虑和恐惧呢？
贪欲会产生忧虑，贪欲也会产生恐惧。
只要远离贪欲，又何来忧虑和恐惧呢？
贪欲起故破戒，衡量事实才知耻辱。
行为要接近正道，否则怎能令人敬爱呢？
欲望要抑制，思想和言语要正确，
如果贪心不收敛，必然无法横渡生死的巨流。」
四位修行者听见佛陀的教诲，始知世上什麽最苦恼？什麽最快乐？顷刻间如大梦初醒，决心努力修行，终於开悟而证阿罗汉。
---------《法句譬喻经第三》 【转帖】http://hi.baidu.com/%CC%EC%B5%D8%C8%CE%CE%D2%D0%D0007不争，不贪，不求，不自私，不自利，不妄语，天天用这六大条件作为尺标。来衡量自己一天之所行所为.如果不合标准，要实时纠正，做到没有错过， 只有功德，才算是佛教徒。——宣化上人 宣化上人教我们做人的原则
——不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语
老实说，万佛圣城的六大宗旨，是我这一生中所做最有价值的事。
第一条是「不争」：这个标准可不是单方面的，我跟谁都不作战。不管你批评我什么，我一律毫无保留地接受。你想叫我什么都可以，小猫？好！我就是小猫。叫我是狗？没关系，我就是狗。随便你想让我当什么，我就是什么。你看我是佛？我就是佛；你看我是菩萨？我就是菩萨。「一切唯心造」，我就是你心念的投射。
我自己这儿呢？对于怎么当一个人，我是有自己的原则和看法的。什么原则、看法呢？就是不管对方是谁，我都不和他争。凭你欢喜怎样称呼我，我都可以接受，反正我绝不和人争。
第二条是「不贪」：属于你的东西，我不想要；然而任何属于我的东西，你若想要，我都可以割舍出去。我的这个布施，不同于有种传统的出家人，他只知道贪心地要人家「布施！布施！布施！」，嘴巴上还老挂着这样的口头禅：「出家人，不贪财。不过，财当然是愈多愈好嘛！」通常人总是希望别人布施给自己，可是我这个和尚对于这种布施不感兴趣，这样的态度不对，我们应该避免。
第三是「不求」：就是不要处心积虑地拼命想发财。世上的人，常常为了利而斗得你死我活。倘若我们明白不求的道理，少欲知足，就不会和人起冲突了。谁要是领悟了这一点，他就真正瞭解了六大宗旨。
为何人要不求呢？因为不求，我们就不会那么自私了。因为有自私，人才会有所求。当利己的私心一去除，所求的理由便不复存在，人就不会只顾追求自己的利益了。再来是「不自私」和「不自利」，这两者在六大宗旨中，是有连带关系的－－若要「不自私」，先得「不自利」。所以「不自私」和「不自利」两者，虽然听起来很类似，但之间还是有些区别的。
最后一条是「不妄语」。会打妄语是出于害怕，害怕自己的利益失去，于是乎受到这个害怕心理的驱使，他就去批评别人：「你们全都错了！只有我才是对的！」为什么他会这么认为呢？因为他怕他的利益让人得去了。而那些不把自身利益放在心上的人，就没有打妄语的必要。总而言之，费心编派谎言去自欺欺人，你说值得吗？你若真正了解这六大宗旨的涵意，就会知道它所代表的正是做人的原则。