为佛子是在真修行么?〈请耐心读完〉
来源:百度文库 编辑:神马文学网 时间:2024/04/25 11:56:52
慧律法师开示如何修净土法门
◎依法不依人:正法有二,一为世俗正法,系指文字三藏,事相上的大藏经;一为胜义正法,指证得无漏(真空无生)之理。 行者应以教法、真理为凭,不可盲目信靠缘起幻有之臭皮囊。盖法可脱在缠诸苦,指引菩提之道。人则难免主观我见,若不契佛说,则当舍离
修行人常犯的通病
*山头主义,门户之见
弘一大师说:「因所皈依者为僧,非皈依某一人,应于一切僧众,若贤若愚,生平等心,至诚恭敬,尊之为师,自称弟子。」 身为佛弟子,当礼敬三宝,只要现出家相,具足正知正见,皆应护持。只要有能力,对于正信的道场,都尽心护持。切不可因护持某位法师或道场,而排斥毁谤其他法师或道场。佛教是一体的,应当团结一致,互相支持。 切莫护持自己的师父,胜过护持整个佛教,对于其他法师则采否定的态度,此种作为非但有违佛教所说的「平等、无分别」,也忘失了:「一草一木都有它生存的空间。」 人应当互相尊重,不该彼此伤害。
佛教讲「因缘法」,仰慕某位法师的修持,表示自己与此位法师比较有缘,确实应戮力护持,但并不代表其他法师没有修行。 由于佛教的组织不严密,看法很难统一,此即所谓「见浊」,执着自己的见解,严禁弟子听其他法师讲经,或参访别的道场。如此,自己无法解脱,佛教也不会兴盛。 对于自己的因缘福报不强求,才合于佛法。总之, 佛教徒当以开阔的胸襟,容纳异己的存在,才能成就自己的伟大。捐弃山头主义,门户之见。因为重点不在护持「某人」,而在护持「整体佛教」,护持「正法」!
要明心见性,当有正知正见。 要有正知正见,当依大善知识发明心地。修行要有方向,善知识如同眼目,指引正确的知见和下手处。若无正确的观念,则永不能成道。因此善知识对于道业是否成就,有举足轻重的影响。法身慧命之存亡,端赖行者运用般若智慧,慎择善知识。
虚伪与真实 大多数的人,总是喜欢夸大自己自吹自擂,但却又常常要求别人自己地做不到的事情。 例如有些父母,整天忙于公事、交际、应酬,在家的时间少之又少,没有时间照顾家庭与子女,只会一昧的头儿女们认真读书,不准出门……等等。 再有一些修行人,非常喜欢说他自己有神通,有多了不起,但他也许只是看了少许经典,便将诸佛菩萨、祖师大德所说的话,认为是自己的见解。遇到别人问他时,就说是自己悟出的道理,其实,对不生不灭涅槃的思想、境界并非真正了解,到一天西洋镜被拆穿了,又要如何自圆其说呢? 人,大都是虚伪、好面子的。不是自己的创见也会说是自己发现的真理;没有达到的某种境界,也可能会说自己已经到达。 所以,佛教的戒律中有一条‘不妄语’戒,就是说如果随便说自己证得果位,即犯‘大妄语’戒。再又为希求他人的供养而说,如此,则再罪加一等。 现在有很多人,假藉神通的名义,标榜能替众生消灾解厄,其实众生的共业,怎么可能光凭一个人的力量就能转变的呢? 释迦牟尼佛的弟子目犍连尊者,是神通第一的大阿罗汉。 当时,他因知道佛陀的祖国迦毗罗卫,将遭到琉璃王的侵略,于是就利用神通力将城中五百族人放入钵中腾向虚空。目犍连心想,这些人应该安全了,可是打开钵一看,却全部化成脓血。由这个故事我们可以得知,即使是神通地无法改变众生的业报。 神通敌不过业力,就像虚伪战胜不了真实。 做人要真实,不要虚伪。一个虚假的人,仅管外表光鲜亮丽,但内、外不相符合,烦恼一旦升起,又不知如何解决!我常讲一个人要当圣人并不容易,作凡夫是比较简单,老老实实的做人,老老实实的面对一切,自然心无恐惧,能够坦然的迎向生命中的横逆与波折,才是一位真正的勇者。
*求神通感应,胜过求解脱真理
前已言及 ,今之诸多学人弊病,乃在误把方便当究竟。方便法门已将佛教正法带往可怕、危险之边缘地带。 求感应多过求真理。讲经弘法往往门可罗雀;邪说异端,神通感应则每每门庭若市。若做一切佛事,以闻香、见光、见佛、治病等感应为诉求,只为消灾解厄、现世福报,则佛教与神道有何差别?神通感应作为增强信念之增上缘原是无可厚非,然并非万能之利器,若以此度众,绝非长久之计,盖个人宿业有别,佛力固有不可思议之处,仍须视个人是否能虔诚求忏,及罪障轻重而定。
八正道中未列「正神通」,《阿含经》亦告以:「自依止,法依止,莫异依止。」 吾人所应依者,乃是自心、真理,而非神通。盖神通非究竟解脱之道,由身口意造作之业力,因缘果报之法则,并非神通所能抵制。 神通第一之目犍连尊者亦难免释迦族灭亡之定业,即可见一斑
●有因缘碰到佛法的人,也想修行,但是,却
●更糟糕的,下焉者不学不修,持一法二法,自以为大,喔!这个太多了,末法时期实在是太多了,只要持一法,一句佛号,一部经论,就认为不得了了,自以为大了!八大宗派都是契入毕竟空嘛,只是手段,方法不一样而已嘛!是不是?契入究竟三昧毕竟空,答案都是真如自性平等。因此只要动一个念头说:我修得比你行!这一句就坏了,只要认定说:我这一宗决定比你那一宗还好!动到这个念头,也坏了清净心。为什么?
●诸位比丘!我们一定要好好的,有骨气,有志气,要承担如来的家业,荷担其弘扬正法的责任,不可以加自己的种种错误的知见,
●
●因此,
●故知,破魔之事无他,也就是:一,多闻,研求,所以,师父一再开示,
●现在学佛的,经教不看,心性不明,稍微一点点就不得了,成狂妄之徒。看了《楞严经》,生大惭愧心,佛陀教我们,千万不作圣解。而众生之所以会得少为足的原因,都是由于在初发心时,没有依于正信而发大心;而之所以不能发大心的缘故,也都是由于正信,正知见不足。所以,师父告诉大家:
●因此我们要了解,
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●少部分的几个人,就稍微有一点点因为把净土抬得很高,就非这样不行,就使这些徒弟听了以后,就死守某一个角度。不知道法法平等,不知道法法相通,通哪里?通心性啊,念佛能够离开心性吗?(中略)所以,
虚云法师开示禅净何争
要[有净土]才能见弥陀!?若以‘但得见弥陀,何愁不开悟’为可靠,这又打错妄想了。《楞严经》中阿难白佛言:“自我从佛,发心出家,恃佛威神,常自思惟:无劳我修,将谓如来,惠我三昧;不知身心,本不相代,失我本心。”如此说来岂不是释迦牟尼佛之威神不可恃,不能惠我三昧;而阿弥陀世尊之威神却可恃,能惠我三昧耶????念佛,决定比妄想三毒五欲好:如做好梦,醒来精神愉快;做恶梦,醒来情思抑塞,所以瞎打妄想,不如一心念佛。倘能法法皆通,则是最高尚的修行,‘有禅有净土’,如虎本有威,再加二角,谁能惹他呢?为师作佛,自是理所当然了。至于无善根者,不信禅亦不信净,糊里糊涂,则万劫千生,‘没个人依怙’了。
呵责‘有禅无净土’,难道禅净是二么?念佛人心净则土净,即见自性弥陀,这净土与禅是不二的,但今人却必限于念佛为净,参禅为禅。昔日释迦牟尼佛踰城出家,入檀特山修道,始于阿蓝迦南,三年学不用处定,知非便舍;复至郁头蓝弗处三年学非非想定,知非亦舍;又至象头山同诸外道日食麻麦,经六年,...腊月八日明星出时,豁然大悟,成等正觉,乃叹曰:“奇哉!一切众生具有如来智慧德相,但以妄想执著,不能证得。”其时那里来的禅和净呢?以后说法四十九年,都未道出究竟,至拈花微笑,付法迦叶,亦未说出禅字。
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四种障道之因
1、任务观
念佛诵经只为完成功课而用心。不知如何亲身体证佛自心之法;功课结束后,不知如何念佛;日常生活又不知如何用心观照。有任务观者,必然压制了学佛的轻松、自在、快乐的内心受用,将虔诚、自愿、轻安、愉悦、受用的佛法变成苦恼、被动的束缚,忘记了佛法就是生活之法,忘记了修行就是修心、就是使人人本具的清净平等慈悲的佛性,在契理契机的功课中显现出真心的妙用。功课分为定、散二课。定课诵经修定力,散课念佛修净心。若掺杂了任务观点,心就不净,法与心就不相应,欲达一心不乱就更望尘莫及了。
2、功德观
“有心作善,其善不赞;无心作恶,其恶无过”。学佛人不知功德与福德的区别,真正的功德并不在事相上,也不在修法上,更不在诵多少经、念多少咒上。功德是与本性相应,它是内心世界脱离了烦恼的一种清净无染的状态即无念、无知、无见,它是自我性德显现的一种悟证。念念无滞、洞见本性的妙用为功德。
见性是功,平等心是德;谦谦无我慢之心是功,身口意与礼相合是德;心生万法是功,入法离念是德;念佛不执著,念与净心相应是功,生活、修持心不染六尘是德;心地清净是功,平等慈悲是德;无我相是功,行普敬、三轮体空布施是德。功是精纯的功夫,德是身口意三业的德行。功德不是求来的,也不是做来的,是在修持中积功累德,念念无住,放下有念,又不住无念,使自己的身心世界与佛果菩提融为一体则功德自然显露,道业亦在无知无觉中完善。
3、名相观
佛门经典浩如烟海,诸宗著作名相极多,学佛人若钻字义,着在“文字相”上,甚至望文生义,最后得到的是佛学,而非佛法,不是学佛人。经典律论诸多名相,不过是如指引月,若死在名相上,必背离佛理。全佛是心,全心是佛,离此则背离佛法的究竟,不能开智慧,得不到佛法的真实受用。所知障会遮蔽本觉的清净心。
什么人被名相观所障呢?理论多(从经论得而非自性悟)实参少者;说禅多(口头禅)见性少者;望文生义多自性流露少者……佛门的文字乃敲门之砖,悟道后必须离文字相。佛法非从外得。只要不思、不想、无念、无求、无得——当下即是。
4、仪规观
佛教为了接引信众设了许多仪规,如寺院的早晚殿课诵,禅宗的禅堂,密宗的坛场,净土宗的佛七、念佛会等都有许多仪规,绕佛、止静、跑香、坐禅、灌顶、礼佛等,很少有人明白仪规的作用,而起执著心,如上几根香,点什么样的蜡烛,进大殿如何迈腿……佛门的仪规是修行中起摄心作用的,是一种礼节,这些礼节让人感到道场肃穆庄严、使参加者从心里对佛像、对出家师、对经典油然起敬。仪规的严肃性和道场的气氛感染你妄念不生,全部身心都投入,使心清净,久之“心净体亦净”,它不但是精神疗法,心灵的熏陶,使你万缘放下,一心向佛、向道,尘劳烦恼不生,身心必然轻松自在。假如执著仪规神圣不可侵犯,稍一不慎有些误差,心里不免恐慌。怕菩萨、护法见责,就有可能出现灾祸疾病,“万法心想生”嘛!主要在差别事相上起了分别心,千斤压力在心头。若死在仪规上,又如何体证妙明、空灵之境呢?古人参禅,有“呵佛骂祖”之说,但这是修自力解脱,上上根性之人所为,我二力净土法门切不可仿效。
佛门的仪规是提供修道人的方便,但修行人的真功夫并不在仪规的本身,它是借境修心的仪式,若执著仪规被仪规所缚,便不能圆融入道,应不住仪规相,应明仪规理,即相离相,以仪规束尘劳修净心。当然这里所讲的决不是不执行仪规——因没有规矩毕竟不成方圆,只是莫被它所缚!
障道之缘,说之不尽,此四种障,对念佛者,较有普遍性。其根本原因是缺乏般若智,不了解佛法的真实义,不能以假修真、借法证真,若能以佛知见为知见,回光返照,对一切事、人、物,甚至一切法,都不住着,“空灵无住妙用无穷”,心地必然清凉自在,热恼不沾。心如镜映物、如水现月,身心不动,运用诸法而不住相。不留修、不修之痕,戒于心,行自然,横顺众,唤群萌,若能如此修行,该多自在呀!
着相求法本无法,离相修心真修行。
世人若明真空理,觉悟自心证菩提。
作为佛子,你真的是在学佛吗?
1.热衷于跑道场:有的佛子,对跑道场很感兴趣,乐此不疲。这本来是一件好事,能够遍访善知识、亲近善知识,对学佛大有助益。但这些人并不是这样,他们每每自夸跑了多少著名道场,拜了多少佛菩萨像,并把这些作为自己的佛学资本,丝毫不在心地法门上用工夫。慧律法师等大德高僧对此多有劝说。但愿学佛人能把跑道场落于实处,能带着修行上的问题跑道场,而不是去旅游,更不能把这当做是在学佛,当做向新佛子炫耀的资本。
2.热衷于交佛友:红尘中的人们非常重视交朋友,把这当做谋生的手段和乐趣。有的佛子把这些世俗中的习性带入佛学中,好像佛友越多说明学的越好。其实他和佛友交谈的多是世间烦恼事,并不是在学佛,而是把学佛作为交友的机会,希望当自己在红尘中有难时,佛友能出手相助,使自己能够红尘滚滚。古大德告诉我们,真正的佛友不需要很多,只要有三五个就可以了,大家在佛学上互相学习,互相帮助,以共成道业。
3.终日在忏悔:这些人在中老年学佛人中尤其多见。因为害怕因果,整天忙着忏悔,好像忏悔就能消灭因果,不知道回归自性后,因果当体即空。忏悔的目的是为了培养我们的柔软心,大悲心,使我们能快速向道,间接起到减轻业障的作用。这一点我们在论因果一文中有详细介绍。
4.求福报:这些人事实上没有出离心,学佛的目的是为了在世俗生活上过得更好,使轮回能够载歌载舞,繁荣兴旺。
5.搞派系斗争:许多学佛人一见面就像特务对暗号一样报山头,问对方是学哪一派的,若是同派则皆大欢喜,若不是一派恐怕连饭都不会管。佛陀时期从来没有这种情况,这也是末法时期的一个特点吧。大家不是为了追求真理而走到一起,而是因为是同一个山头而相聚丛林,俨然把丛林当做了绿林。
6.把学佛当成了佛学:要知道佛教的生命就在于实证。有的人自以为读了很多经书,学佛学了很多年,就沾沾自喜,满口佛语,一身佛气,就像王明一样,满口马列教条,实则毫无用处,解决不了根本大事。
7.把做善事当做学佛的根本和全部:外道把做善事作为根本,因为那样可以升入天道。佛教则把做善事作为培养大悲心的手段,根本目的是证入无相无念的如来藏。因此,一个真正的佛子,一方面要大做善事,一方面要勤苦求证,早成正果。后者是正业,前者是助缘,现在许多学佛人做的恰恰相反,整天在搞人天善法。
8.过分自责,自我贬低,没有大丈夫气概:有的佛子总在那里检讨自己的缺点错误,打击自己的信心和勇气,学佛学成了娘娘气,没有一点大丈夫豪气冲天的气概,怎么学佛?看看佛陀是这样吗?佛陀那遁入山林,与狼虫虎豹为伴,不达目的决不罢休的精神,是一般军人精神能比的吗?过分自责能消灭掉你的锐气,要知道一切错误都是妄心作用,妄心本空,因此一切错误本空,不要再愚蠢的终日惶惶,整天自责。若真学佛人,就横下一条心,为了求证,即使遭遇再大的艰难困苦,宁可战死也绝不向困难投降,要知道学佛是大丈夫方可为的事。