思考中医（六、七）--痰於

思考中医（六、七）

第六章阳明病纲要

阳明病欲解时，

从申至戌上。

一、阳明释

　　读阳明篇也应该像读太阳篇一样，先来读它的篇题。在太阳篇题的讲解里，我们已经讨论过辨、病、脉、证、治，这里就不再作重复，这里我们只来看阳明的意义。

1.阳明本义

　　什么叫阳明呢？《素问·至真要大论》说："阳明何谓也？岐伯曰：两阳合明也。"两阳相合为阳明。这个"合"是一个什么意思呢？对这个相合的不同解释，会带来阳明概念截然不同的内涵。两阳相合，是不是两个阳加起来就叫阳明？就像我们的多头吊灯。开了一个再开一个，两个加起来就更明亮了，这就是明，这就是阳明。现在的很多人都这样来理解阳明，古人很多也是这样理解的。两个阳加起来就是阳明，阳明不是多气多血吗？好像与这个相符。

　　但是，只要我们仔细地来分析这个问题，只要我们把阳明放到天地里，放到自然里，就会发现上述这个解释与阳明的本义并不相符。合是聚合的意思，是合拢的意思，这个合正好与开相对应，不是叠加的意思，不是一加一等于二的意思。是把阳气从一种生发的状态、释放的状态收拢聚合起来，使它转入蓄积收藏的状态，这个才叫"两阳合明"，这个才与阳明的本义相符。两阳合明，实际上与两阴交尽是对等的。厥阴提两阴交尽不是两阴相加，而是阴尽阳生，阳明怎么会是两阳相加呢？所以，合与尽是对等的，是闭合的意思，而非相加的意思。阳明的这样一个本义还会在今后的论述中陆续地得到证明。

2.阳明经义

阳明经义主要包括手阳明经和足阳明经，足阳明经行布于身之前正中，中，《内经》讲腹为阴背为阳，前阴主降，后阳主升，足太阳行于身之后正故太阳主开升，阳明主合降。从这个阳明的循行部位看，两阳合明是两阳叠加起来发散得更厉害？还是闭合起来，把明合起来？大家可以思考。

3.阳明府义

　　阳明之府主要包括胃肠，胃当然就与脾有关联，大肠当然就与肺有关联。而且在《伤寒论》中胃肠往往相连，胃肠往往相赅，言胃则肠在其中矣。过去有些西学中的人看到阳明篇的"胃中必有燥屎五六枚"感到很费解，觉得很可笑。其实，如果知道这个互通的关系，知道同为仓廪之官，也就不足为笑了。

　　下法为什么能治百病？《素问》云："六经为川，肠胃为海。"六经与肠胃，百川与大海的这个关系，不但在《伤寒论》中很重要，在整个中医里也很重要。尤其对于中医治法的研究，这就是一个关键处，这就是一个秘诀处。中医的下法为什么能治百病？六经的病变，其他藏府的病变，为什么都能聚于肠胃，然后通过攻下来解决，理论上就要依靠上述这个关系。而这个由川到海的一个最大的特征，就是降的特征。我感觉上述这个关键处，上述这个秘诀，要是能够很好地研究开来，解决开来，中医在治法上，在治疗的技术手段上就会有一次飞跃。大家一道来攻关。

　　除了以上这些内容，阳明府的另外一层涵义亦值得我们关注，就是阳明与脑的关系。脑为髓海，属奇恒之府。在现代医学里，脑为中枢神经系统的所在地，它的功能定位是很清楚的。我们利用这样一个功能定位来关照《伤寒论》就会发现，在《伤寒论》中，凡是牵涉到精神异常的证几乎全都集中在阳明篇里，几乎都是用阳明的方法来治疗。这就使我们不得不联想到阳明与脑的特殊关系。阳明与脑的这个关系是建立在什么基础之上？人有四海，脑为髓海，阳明肠胃亦为海，我们打开世界地图，看到这个自然界的四海是相通的。那么，脑和阳明的这个海是否也相通？《参考消息》2000年9月27日登载了一篇题为"人有两个脑"的研究文章。文章作者系伦敦大学的戴维·温格特教授，戴维教授通过长期研究发现，成千上亿的神经元细胞除了主要聚集在大脑，构成我们所熟知的中枢神经系统外，还大量地聚集在肠胃。于是他提出了一门"神经元胃肠学科"，认为胃肠有可能成为人体的第二大脑。戴维教授的这项研究是否有助于我们对阳明与脑的关系的思考。

4.阳明的运气义

　　阳明的运气义有两层，一层就是前面提过的肺与大肠，另一层就是燥金。这一节我们要重点讨论后者。阳明者，其在天为燥，在地为金。两阳合明为什么要配燥金呢？这与太阳为什么要配寒水的意义一样，弄清楚这个意义对于解决阳明篇的问题至关重要。

　　（1）燥义

　　两阳合明的关键是合，有关合的意义我们前面已作过讨论，就是聚合阳气勿使发散的意思。那么燥的意义呢？《说文》云：燥者，乾也。燥就是乾，所以，乾燥往往连起来用。在这里大家应该注意"乾"字我们用的繁体，而在繁体里，它与易中的乾卦是一个字。乾（干）与乾（qián）是同体异音字。干为什么要与乾同体呢？这就牵涉到一个很有意义的问题。乾卦在后天八卦里处在西北方位，一提西北，大家很可能就会自然地把它与干燥联系起来。在写这段文字之前，我刚好应邀到西北去会诊一个美国病人，上机前穿着衬衣，可一下飞机就得穿毛衣。天冷这还没什么，多穿几件衣服就解决了，作为南方人最受不了的就是这个干燥。到的第二天嘴唇就干裂了，等到第三天就起了焦巴。西北为什么会这么干燥？可见干乾同体不仅仅是一个借用的问题，还有深层的涵义。

　　干燥相对的是潮湿，就像寒热相对一样。前面我们讨论寒的时候是从热这个角度去谈，这里我们讨论燥也可以借用这个方法，就是从湿这个角度去论燥，看看燥在阴阳上是一个什么样的变化。

　　研究湿我们还是先从它的造字入手，湿的形符为"氵"，说明湿与水有关联；湿的声符为显，显是什么呢？我们常常与显连用的一个字就是明，明显或者显明。是什么东西能够让我们获得明显或者显明？白天是太阳，夜晚是灯火。太阳也好，灯火也好，都是阳的象征，阳能使之显，阳能使之明。故显者阳也，阳者显也。原来湿中也有阴阳。显义了知以后，湿义就很容易弄清楚。什么是湿？怎么形成湿？水加阳为湿，阳蒸水动以成氤氲者为湿。湿与水有关联，湿从哪里来？湿从水中来。所以很多地方我们是水湿并称，但，湿与水又有区别，这个区别就在"显"上，就在阳上。湿虽从水中来，但它毕竟不是水，必须是阳气散发以成蒸动之势，以成氤氲之势，这个时候才成为湿。所以，阳气的散发蒸动是构成湿的一个条件。我们看一个简单的例子，春夏秋冬四时里，哪些时候多湿，哪些时候少湿？当然是春夏的时候多湿，秋冬的时候少湿。我们再从方位来看，东南西北又是哪些地方多湿，哪些地方少湿呢？东南阳也，其地湿多；西北阴也，其地湿少。为什么会造成这个湿的差别？很显然就是因为在阳气散发蒸动的程度上有区别。

　　六气的本质是什么？春夏的阳气蒸蒸日上，所以连带出的这个湿就自然很多，而秋冬的阳气由发散转为聚合，聚合了就无以蒸腾。无以蒸腾，那构成湿的这个条件就缺少了，所以秋冬自然少湿。而由这个秋冬少湿又自然连带出一个重要的相关问题，就是燥的问题。燥湿相对，多湿了自然少燥，少湿了自然多燥。为什么秋冬干燥？为什么西北干燥？说穿了就是湿少了，就是阳气的蒸动少了。这样一来，湿燥的问题就又回到阴阳上来了。我们探讨事物就是要抓住它的本质，什么是事物的本质呢？前面我们已经讨论过，就是阴阳。所以，我们从这样一个层面来讨论湿，来讨论燥，这就抓到了本质，这就是《内经》所说的求本。

　　十九病机为什么不言"燥"？燥、湿在这个层面上的意义清楚了，我们再回过头来看病机十九条，就觉得十九条中不言燥并不是什么疏忽，也不足为怪。实际上，言湿言热，燥在其中矣。阳气散发则为湿为热，阳气聚合则燥生矣。因此燥也好，湿也好，不过是阴阳的不同状态而已。刘河间、喻嘉言自以为高明，给病机补上一条燥，看起来很有必要，其实是着相了，是蛇足了。

　　有关湿燥的这样一个意义，我们还可以从易卦的方面看。湿的易象表达。《周易》的第五卦叫做需卦，用文字来表述这个卦象就是水天需。上卦为水为坎，下卦为天为乾。易系统本来有三个分支，我们常说的《周易》只是其中的一易，除此之外，还有连山、归藏二易。《周易》以乾天为起手，《连山》以艮山为起手，《归藏》以坤地为起手。在《归藏》易中，需卦叫作溽卦，溽是什么呢？溽者濡也，湿也。因此，需这一卦就是专门用来讨论"湿"的。我们要把湿这样一个概念、这样一个问题放到二维平面上来讨论，那就非需卦莫属。我们看需卦，看溽卦，看这个"湿"卦，什么叫湿呢？水在天上即为湿。水在空气中弥漫、氤氲即为湿。水何以在天？水何以弥漫空中？离开阳气的蒸腾是不成的。阳气不能蒸腾，阳气聚合了，水就无以在天，水就无以弥漫，这个时候水就只能润下，而不能"润"上为湿。没有湿，燥就自然产生了。

　　（2）燥何以配金

　　在《内经》里燥气配金，所以，燥金往往合称。燥何以配金呢？明白了上面所谈的燥义，这个问题就不难解决。

　　金在五行中是质地最重的一个，为什么它质地最重呢？就是因为它的聚敛沉降之性。而这个聚敛沉降之性正可以使阳气沉敛，沉敛则不蒸发，水下而不上，燥便产生了。燥金相配便是因为这个因缘。

　　老子云："有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随。"其实燥湿也是这个关系。我们看与前面需卦相随的一个卦是讼卦，讼卦的卦象正好是把需卦倒过来，即上乾下坎为讼。既然需卦表溽、表湿，那么，讼卦一定就是表干、表燥。(燥的易象表达。)讼卦表燥我们可以从两方面看，一方面是接前之义，乾上坎下，乾阳上升，坎水下降，水下而不上，故为燥也；另一方面，诉讼之事，古云官非，在五行属金，而金与燥的因缘前面已经述过了，从这两方面看，讼卦确实是一个表燥的卦。我们将讼、需两卦作一个对照，燥湿的关系就非常明确了。

　　（3）燥湿所配气

　　燥湿相对，燥湿所对应的气当然也应该相对。阳气聚敛收藏，则天气逐渐变冷；阳气聚敛收藏，则水不蒸腾，湿不氤氲，燥便随之而生。因此，燥的本性为凉，或者说燥气为凉。秋为什么主燥？秋气为什么会凉？道理就在这里。而整个春夏，阳气散发蒸腾，天气随之变温变热；而随着这个阳气的散发蒸腾，带着阴水往上走，这就形成了湿。所以，湿在《中基》里虽然定为阴邪，但，究其本性而言它是与温热相关的。这个道理大家不能不清楚，不能不明白。前面曾经说过，任何一个事物，你只要思考到了阴阳这个份上，那你就抓住了本质，你就不会动摇。任何人来你都不会动摇，就是黄帝、岐伯亲自来说你这个思考有问题，你也不会动摇！这就叫定解。当然，要是黄帝、岐伯真的能够亲临，他看到你这个后生小子能够这样来思考问题，他会觉得孺子可教，他会赞叹都来不及。春夏为什么多湿？东南为什么多湿？根本的原因就在这里。

　　以上我们说湿性本热，燥性本凉，这是从很根本的角度讲。从这个角度看，我们对苦何以燥湿，辛何以润燥，就能很好地理解。辛苦之性，《内经》已经作了很明确的定论，就是辛开苦降。开者开发阳气，降者降敛阳气。过去读本科的时候，学《中药》学到黄连、黄芩、黄柏的时候，这三味药都有一个共同的功用，就是"燥湿"。学《中药》是大学一年级的事，因此，这个问题在我脑海中一直困扰了十多年。《中基》明确告诉我们湿为阴邪，那么，祛除这个阴邪就必定要依靠阳的东西，这才符合治寒以热，治热以寒，治阳以阴，治阴以阳的基本原则。三黄是最苦寒的药，其性至阴，用这个三黄加在湿邪上，只能是雪上加霜，怎么能起到燥湿的作用呢？确实是百思不得其解。直到后来，十多年后，我开始学会用阴阳来思考问题，用阴阳来思考六气，这才发现困扰我十多年的问题原来是这么简单，这么清楚明白。

　　真实语!苦寒不就是清热泻火吗？不就是降阳吗？不就是为了形成秋冬的这个格局吗？不就是为了拿掉湿的这个"显"旁吗？火热泻掉了，阳气敛降了，秋冬的格局形成了，显旁没有了，还有什么湿气可言。这才想到苦寒乃是治湿的正法。这才想到《素问》的"阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也"是真正的"真实语"。这才感受到辛翁的"众里寻他千百度。蓦然回首，那人却在灯火阑珊处"是一个什么样的境界。

　　苦寒燥湿的问题解决了，辛以润之就不再会成为困难。辛温何以润燥呢？辛温不就是为了鼓动阳气，蒸发阳气；辛温不就是为了形成春夏的格局；辛温不就是为了还湿的这个"显"傍。阳气鼓动了，蒸发了；春夏的格局产生了；显傍还原了，湿润自然产生，还有什么燥气可言。

　　吴鞠通有一首治燥名方，叫杏苏散。润燥法门。这个方大家肯定学过，而且临床上会经常用到它。该方由苏叶，半夏，茯苓，前胡，桔梗，枳壳，甘草，生姜，大枣，橘皮，杏仁等十一味药组成。本科的时候背方歌，至今对前两句还有记忆，就是"杏苏散用夏陈前，枳桔苓甘姜枣研"，从杏苏散的这个组成，除了杏仁质润以外，其他的药物看不出什么润燥的成分， 而且偏于辛温，可吴鞠通说它是润燥的。对杏苏散的这个方义，过去我也不甚理解，从《方剂》书去看，写《方剂》，讲《方剂》的这些人也未必就真正弄通了这个方润燥的实义。到后来燥的道理真正弄明白了，就知道这个方的确是一个润燥的方。

　　杏苏散与小青龙汤，一为时方，一为经方，一者性缓，一者性猛，然二者有异曲同工之妙。记得先师在日曾治过一例咳嗽病人，患者女性，起病三年，每逢秋季即作咳嗽，咳则一二月方罢，西药中药皆不济事。至第四年上，患者到先师处求治，先师诊罢即云：此燥咳也，当守辛润之法，径处小青龙汤。服一剂咳止，连服三剂，随访数年皆未作秋咳。小青龙汤怎么润燥？我们只知道它是辛温之剂，我们只知道它能够治疗水气病，说它润燥，着实费解。然而一旦将它与燥的本义联系起来，就知道小青龙治燥一点也不足为奇。为什么叫青龙呢？青龙是兴云布雨的。云雨兴布以后，天还会燥吗？

　　头头是道。郑钦安于《医法圆通》一书中云："阴阳务求实据，不可一味见头治头，见咳治咳，总要探求阴阳盈缩机关，与夫用药之从阴从阳变化法窍，而能明白了然，经方、时方，俱无拘执。久之，法活圆通，理精艺熟，头头是道，随拈二三味，皆是妙法奇方。"观先师以小青龙治燥咳，便知什么是"头头是道"了。学医贵乎明理，理精方能艺熟。大家在这个问题上应该很清楚，但得本，何愁末。不要瞧不起基础理论，不要我们讲阴阳你就打瞌睡，而讲某某方治某某病你就来精神。理不精，艺怎么熟？理不精就不可能有活法圆通，就不可能头头是道。

　　（4）燥热与寒湿

　　前面我们讲燥与湿的本性，这个应该容易理解。因为你一把它放到自然的背景里，就很容易感受到。《素问》里面把燥邪又叫做清邪，治清以温；《难经》的广义伤寒在谈湿的时候它讲湿热而不讲寒湿，这就是从本性上言。本性是大局，是整体。但是，燥与湿还有另外的一个方面，这就是燥热与寒湿的问题。

　　《易经》乾卦里有一句话叫"火就燥"，而《说卦》则云："燥万物者莫熯乎火。"燥字的形符为什么用火呢？看来是与这个意义相应。本来我们前面说得好好的，是凉就燥，阳气收聚，天气转凉，气候就随之干燥。秋冬你到北方走一走，就知道这个"凉（寒）就燥"真实不虚。怎么现在突然转到"火就燥"，突然转到"燥万物者莫熯乎火"呢？这一点看起来很矛盾，看起来不容易说清。但，其实这是两回事，说开了还是能够弄清。

　　火就燥，这个在我们日常生活中会经常碰到。潮湿的东西往火上一烤就慢慢变干了，因此，火就燥拿到生活经验中是很容易理解的。潮湿的东西放到火上很快就变干燥了，那么，这个东西里原有的水分、原有的湿到哪里去了呢？是不是火把它消灭掉了？我想火还没有这个功能。我们在农村烧湿柴的时候就会发现，火一烧水就出来了，所以，火本身并不能把水湿消灭掉，只是把水蒸走而已。我们要是把一件刚刚洗过的湿衣用火烤干，就会看到湿气在蒸腾，如果这个时候我们把门窗都关闭起来，过不了多久，就会发现窗户上的串串水珠。因此，火的功能只是把这个水，把这个潮湿转移了，转移到另外的地方，转移到离火远一些的地方。所以，这个地方干了，那个地方就会潮湿。火就燥，就者近也，离火近的地方干燥，那必然离火远的地方潮湿。因此，燥热我们应该这样来理解，它讲的是局部的情况，它讲的是标，不是本。从这个火就燥亦使我们联想到一个全球关注的问题，搞中医的应该放眼全球。现在全球的气温不断升高，北极的冰川以前所未有的速度在日渐融化，是什么原因造成这个现状呢？很显然与温室气体的日益大量地排放有关。我们现在的空调，我们现在的制冷设备，是不是真能将热变冷呢？完全不是这么回事。它只不过是将此地的热转到彼地去了，转到大气中去了。这绝对是一种拆东墙补西墙的做法。所以，空调冷气越多，大气温度必然越高。而大气温度越高，使用空调冷气的时候就会越多。因此，这是一个难以避免的恶性循环。

　　从上面这个火就燥我们应该知道，火热到哪里，燥就到哪里。温病讲卫气营血辨证，热一入营到血，就会引起血热，血热就会导致血燥，血燥就要生风。这是就血这个局部而言，火热不入血，血燥必定不会发生，必须有血热这个前提，血燥才能发生。因此，血燥这个概念不是随便就能用的，血虚并不等于血燥，这一点大家要弄清楚。

　　前面讲治燥我们提到一个杏苏散，与杏苏散相对应的还有一个桑杏汤。桑杏汤由桑叶，杏仁，沙参，浙贝，豆豉，栀子，梨皮等药组成。该方的气味正好与杏苏散相反，它所对治的就是这个"火就燥"，这个燥热。对付这个燥比较简单，首先就是要拿掉火，让物远离火，不就火，自然就没有燥，这就需要清热。另外一个方面，已经被火蒸干了的水分我们需要补充，所以，还要养阴。一个清火，一个养阴，这就达到了润燥的目的。

　　一个辛温润燥，一个甘寒润燥，虽然都是润燥，但方法却截然相反。这个问题很值得我们细心地去琢磨，细心地去思考。思考清楚了，琢磨清楚了，那我们在阴阳的思维里又大大地前进了一步。

　　接下来我们看寒湿的问题，前面我们已经讨论过湿性本热，所以，要祛湿就必须清热。温病讲湿去热孤，其实这个问题我们完全可以反过来看，热去湿亦孤。在春夏的回南天里，空气非常闷热，地下都是湿兮兮的，用什么办法防潮都不济事，可是一旦天气转北，北风一吹，气转凉爽，地面便立马变干。为什么北风一刮便干，南风越吹越湿呢？因为北风带来的是寒是降，南风带来的是热是升。从这个角度我们很容易理解湿，很容易理解如何燥湿。可现在一转到寒湿上来，治湿不但不能用苦寒，反过来还要用苦温苦热，这个弯好像一下转不过来。

　　吃透燥湿，道在其中矣。其实这个问题要与前面的燥热联系起来看，既然燥与湿是相对的，这个相对是从本性上言。那么，在标性上燥湿也应该相对。燥的标性是热，湿的标性是寒。所以，燥热与寒湿亦相对应。这个对应关系一建立，我们就知道潮湿的东西一近火就变干燥，这个过程就是燥湿的过程。这个潮湿就是寒湿。火就燥，火味苦，其性热。因此，以苦温苦热来化湿燥湿，其实就是讲的这个"火就燥"的过程。"火就燥"其实谈的是两个问题，一个是燥热形成的过程，一个是寒湿的治疗过程。对于燥热与寒湿应该可以这样来思考。

　　（5）阳明病之燥

　　阳明病很重要的一个问题就是讨论燥。但是，这个燥是本燥还是标燥却应该搞清楚。阳明的本燥我们前面已经论述过，它是凉燥。所以，《内经》又称为清气。当然，太过了就成为清邪。这与阳阴主合，主收，主降的特性相符合。而阳明病呢？就是阳明这样一个主合，主收，主降的本性被破坏了，这就成了阳明病。而最容易导致这个阳明的习性受损，最容易破坏阳明这个本性的，就是火热。因为火性炎上，火的这个性用就正好与阳明的性用相反，使阳明不能正常的收敛、沉降。所以，阳明病的这个燥显然与本燥相违，它是标燥，也就是热燥（燥热）。我们治疗这样一个燥要用白虎汤，要用三承气。白虎和承气是干什么的呢？它们都是清剂、降剂，都是泻火之剂。火热泻掉了，阳明的本性自然恢复。所以，阳明病主要讨论的是这样一个问题，是本性相违与本性恢复的问题。

　　另外，大家还应考虑到物性不灭的道理，这个地方有火热，这个地方蒸干了，另外一个地方就必然潮湿。反之亦然。燥湿相随。自然气候也是这样，大涝之后必大旱，大旱之后必大涝。为什么大涝之后必大旱，大旱之后必大涝呢？这就是自然的平衡，自然的调节，这就是物性不灭。老是下雨哪有那么多下的？那就必然要干旱。干旱久了，老在蒸腾，这个水总不会蒸到银河去，总不会蒸到外星球去。所以，蒸到一定的程度，升到一定的高度，它就要受一个降的因素制约，它就要降下来。升的时间久，降的时间就必然久；升的量大，降的量必然也大。所以，大旱之后必大涝，大涝之后必大旱。老子讲有无、难易、长短、高下、音声、前后，都是相生、相成、相形、相盈、相合、相随，而寒热、燥湿、旱涝、昼夜、东西亦是如此。

　　阳明病何以神昏谵语？阳明病是气分热盛，是肠胃热盛。阳明热盛，蒸耗胃家津液，致胃肠干燥而成胃家实之病。那么，接着上面这个思路，胃家的这个津液被蒸耗到哪里去了呢？一部分从腠理排泄掉了，所以，阳明病有大汗，有手足濈然汗出。而另一部分呢？另一部分必往上走而形成湿。这个"湿"的产生过多，把清窍给蒙蔽住了，就会产生神昏和谵语。过去我们都说热盛神昏，热扰神明神昏，热盛怎么会神昏，热扰怎么会神昏？这个道理总不容易思考清楚。如果我们从上面这个角度去思考，是不是会清晰一些呢。

　　孟浩然的《春晓》云："春眠不觉晓，处处闻啼鸟；夜来风雨声，花落知多少。"春眠为什么不觉晓？为什么我们整个上午都昏昏欲睡？夏天上大课，到了上午3、4节，总有一大片要"倒"下去。我看这并不是同学们不用心思，而是这个昏沉来了确实让人无法抗拒。除非你真的头悬梁，锥刺股。那为什么产生这个现象呢？这就是因为春夏的阳气升腾，水被蒸发成为湿，这个湿往上走，当然就会影响清窍的神明。不过这个影响是生理度上的影响，这个湿所造成的"蒙蔽"比较轻微，能为我们正常的生理所承受。所以它只是产生昏沉，只是产生嗜睡。但它毕竟是产生影响了，它毕竟使我们"不觉晓"。而一旦这个影响的度超过了生理的范围，这就是阳明病讨论的范围。

　　上面这些内容实际上亦牵涉到一个标本的问题。运气里阳明为什么要与太阴互为标本呢？这个问题值得我们深入地去思考。在六气的治法里，太阳太阴从本，少阳少阴从本从标，阳明厥阴不从标本从乎中气。阳明为什么不从标本而从乎中气呢？其实也可以从燥湿的关系去思考。阳明病有我们刚刚讲过的火气太过，火气太过，阳明就失去了它的本性，这个时候要用白虎、承气来治疗。大家思考过没有，用大黄、芒硝、枳实、厚朴这些药，为什么要叫承气汤呢？承什么气？就是承的这个阳明之气，就是承的这个降气。现在火热来了，阳明不降了，所以要承气，要使它重新恢复降。我的先师把承气汤读作顺气汤，就是这个意思。顺气者，顺阳明之气也，顺降气也。如果反过来，阳明降得太厉害了，那也会引起燥。这个燥就是阳明本性的燥，只是太过而已。《素问》把这个燥称为燥淫，淫就是太过的意思。燥淫于内，治以苦温，佐以甘辛。这个时候再不能用承气汤，再承气不就燥上加燥，雪上加霜了。这个时候要改用辛温苦温的方法来润燥。阳明篇不有一个吴茱萸汤吗？信手拈来。吴茱萸汤就是针对这种情况而设。大家不要光看吴茱萸这味药很辛燥，反过来吴茱萸汤还可以治燥，还可以润燥。所以，关键的还是一个理，理搞清了，事情就好办。吴茱萸汤为什么不可以治凉燥？为什么不可以治燥咳？当然可以！这就叫信手拈来，头头是道。

　　再一点就是今年是庚辰年，今年南方的雨水特别多。为什么呢？这与今岁的年之所加有没有关系？我想应该有关系。大家可以自己去思考、去分析，而方法我们前面已经讲过了，无非是一升一降，一出一入，一寒一热，一水一火的问题。而归结起来，就是阴阳的问题。

　　阳明的运气义就讨论到这里，阳明的篇题也就讲到这里。

二、阳明病提纲

　　我们先看阳明篇的第一条，即179条："问曰：病有太阳阳明，有正阳阳明，有少阳阳明，何谓也？答曰：太阳阳明者，脾约是也；正阳阳明者，胃家实是也：少阳阳明者，发汗、利小便已，胃中燥、烦、实，大便难是也。"这一条我们可以从四个方面来进行讨论。

1.总义

　　（1）阳明病的不同路径

　　这一条讲到三个阳明，即太阳阳明，正阳阳明，少阳阳明，也就是说至少有三个途径能导致阳明病，而这里提到的三个途径都只局限在三阳里。在三阳篇里，太阳为表，阳明为里，少阳为半表半里，三阳的病发展到阳明，从病势上、从病位上、从病情上，好像都有加重的趋势。所以，张仲景在这里提出这样三个途径，在一定意义上是希望我们能及早阻断这些路径。三个路径阻断了，便不会有脾约、胃家实、大便难的发生。

　　阳明病除了上面三个途径，还会不会有其他的途径？比如说除了太阳阳明，正阳阳明，少阳阳明，还会不会有太阴阳明，少阴阳明，厥阴阳明？这个问题需要我们共同来思考。从张仲景所给出的线索，好像应该有这三个阳明。比如太阴篇278条的"至七八日，虽暴烦下利日十余行，必自止，以脾家实，腐秽当去故也"。前人云：实则阳明，虚则太阴。因此，这一条实际是太阴转出阳明，亦即太阴阳明的典型例子。另外，少阴篇的三急下证，即320条，321条，322条，是否可以看作是少阴阳明？厥阴篇374条用小承气汤，是否可以看作是厥阴阳明？

　　三阳导致阳明，好像病情加重了，三阴转出阳明呢？这就形成了完全不同的问题。

　　（2）对下法的现代思考

　　前面我们谈过阳明这一经很重要，为什么重要呢？它既是载宝的地方，水谷在这里；也是藏污纳垢的地方，大便也在这里。阳明是精华与污秽同在的地方。鱼龙混杂。有正有邪，正邪同居。

　　从现代的角度看，这个宝秽同处，正邪同居，也可以有许多的方面。比如人体有很多的细菌，这个细菌用重量来衡量有1千多克，用体积来衡量相当于肝脏的大小。那么这些细菌主要居住在哪里呢？就在阳明这个系统里。这些细菌有部分是致病菌，一俟条件成熟，它就会为非作歹。而有些却是身体的有益菌群，机体的部分必须物质，如维生素族，就是由这些菌群来合成生产。此外，有益菌群对致病菌群还具有拮抗作用。现在很多人对细菌的常识不了解，以为凡是细菌对于身体都有害无益，都应该统统地消灭。因此，把细菌当作了所有导致机体不健康因素的罪魁祸首从而也就把抗生素当作了维系机体健康的头号法宝。老百姓无论遇到什么病，都以为要用抗生素才能治好，而作医生的无论遇到什么病，不用上一些抗生素也总觉得不放心这是目前中国医界的一个大现状，也是现代医学的一个最大的误区。美国人对过去的这个20世纪进行了方方面面的深刻反省，总结了几个重大的失误。其中一个最大的失误就是"滥用抗生素"。对这个失误，美国已经采取了一系列的重要措施来防止。现在在美国，对于抗生素的管制要远远地严格于枪支，这说明了美国人已经意识到抗生素对生命的危害作用要远远大过枪支。水能载舟，亦能覆舟，载覆慎之。美国人在这一点上是十分清醒的。相比之下，在这个问题的认识上、措施上，我们却十分糊涂！

　　那么，如何让上述这个宝，上述这个正对机体发挥最大的作用？如何使上述这个秽、上述这个邪的有害影响降低到最低的程度？关键就要看阳明这个系统的功能。而阳明的功能主要体现在一个通降上。我们从很直观的角度看这个通降，通降就体现在对肠道内容物、对粪便的排泄上。因此，保持大便通畅，对于维系机体健康是一个非常重要的方面。

　　阳明这个通降的特性，使我们很容易的想到，毛病要是在阳明这个系统里，就可以通过清扫的方法，很容易地把它祛除掉。所谓清扫就是下法，就是三承气所包含的治法。疾病只要在阳明这个系统里，都有可能用上面的方法来"一泻了之"。因此，下法的前提是它必须在阳明这个系统里，必须形成阳明的局面，必须有阳明病的格局。如果没有这样的局面，没有形成这样的格局，你也使用这个治法，那就叫做"妄下"。"妄下"就会出问题。胡万林的教训。我想胡万林就是一个最典型不过的例子。但是，对胡万林也应该一分为二来看，不能一刀切，不能一棍子打死。他使用下法的这样一种精神和勇气，以及他众多的成功病例，是值得我们很好地思索与借鉴的。只是这个度他没有很好的把握，这个前提他没能很好地把握。

　　上面这个前提非常重要，如果疾病不在阳明这个系统里，在其他的地方，我们可不可以通过一定的方法把它引导到阳明这个系统里来？我们可不可以通过一定的方法来帮助形成阳明这个格局？然后再一泻了之。我想从理论上应该完全可能。而且不少的古代医家，像张子和这样的医家已经在这方面做了大量的探索和实践。借助这些探索，借助这些经验，上述这个引导过程的技术是可以形成和完善的。在我们提出这样一个问题的时候，在我们作出这样一个思考的时候，我们突然发现，我们虽然还是在谈论一个很传统的问题，很经典的问题，但是，我们已经不是在原来的那个点上来讨论它，我们已经跨越了两个千年。我们利用现代的思维对传统的问题进行新视点、新角度的思考，这样一个过程算不算中医现代化呢？我想这个问题很值得大家思考，尤其是中医的主管部门、行政部门更不应该轻视这个问题。现在一提到现代化，大家很自然地都把目光聚焦在现代化的手段和现代化的仪器设备上，以为非要实验研究，非要进入现代化的实验室，非要把中医放在分子生物学甚至基因片断上来研究，这才是现代化。一句话，非要小白鼠、小白兔点头这才算现代化。现在你要申报课题，如果没有这些内容，你是很难获得通过的。当然，上面这些工作必须要人去做，但这仅仅是一个方面。如果我们把全部的精力，把所有的目光，都集中在这个方面，那就难免会犯错误。

　　我们现在来谈现代化，就像我们上面谈下法，它有一个重要的前提。如我们跟台湾谈判，一个中国就是一个前提，有这个前提什么都能说，什么都能谈。如果没有这个前提，什么都不能谈。中医的现代化也是这样，中医就是一个根本的前提。我所在的广西中医学院院长王乃平教授曾多次强调："离开中医这个前提去搞现代化，其结果将会是现代化的程度越高，中医死得越快。"王院长的这个论断不但具有很深的战略意义，同时也有很深的哲学意义。这使我再次想到《庄子·应帝王》中的一则寓言：浑沌的故事。"南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：'人皆有七窍以视听食息。此独无有，尝试凿之。'日凿一窍，七日而浑沌死。"中医要搞现代化，中医不能老是这副土里土气的样子。搞现代化的目的是为了让中医更好地适应现代，更好地服务现代。但是，如果这个现代化搞不好，中医会像浑沌一样死在我们手中，这是完全有可能的。

　　保持和发扬传统特色，走现代化道路。这是两全其美的事，这是非常值得赞叹的事。但，弄不好这又是一厢情愿的事。传统和现代化有些时候就像一个悖论，你抓住了这头就会失去那头，你抓了那头就会失去这头。不信大家往现实中看一看，有几个人能一头钻进实验室里，而另一头又埋在《内经》里？有几个人一手抓分子生物学，一手又抓《黄帝内经》？像现在的两个文明一样，两手都要抓，两手都要硬。很少有人能做到这一点。极大多数的人是抓了分子生物学就丢了《黄帝内经》。我在第一章里曾经提到过，在博士这个群体里，为什么有那么多的人不再光顾《内经》？不再光顾《伤寒论》？可见"此事两难全"。就像我一样，一头埋在《内经》、《伤寒》了，就再腾不出另一头放到实验室里。不过，我对现代是非常关注的，也在不时地运用现代思维来思考传统的问题。经过长期的关注与思考，使我得出了两个基本的看法：两个基本看法。第一个看法，中医的现代化首先是思想上的现代化，思维上的现代化，表述上的现代化，应该急于进行思维上的现代化实验，而不宜急于小白鼠的实验；第二个看法，传统与现代的结合，应该是传统精英与现代精英的结合，只有这样的结合才能有成效，才会出硕果。过去这些年里我们把这个路子合起来了，想在一个人身上同时打造出两个精英，然后实现两个精英的自然结合。现在看来，这是欲速而不达。这个路子必须分开来走。对于现代精英的造就并不困难，因为现在整个世界，整个时代都在致力于这个精英的培养。而要培养一个传统精英，却是困难重重。因此，要实现传统与现代的结合，要实现中医的现代化，我们应该把很大的一部分精力放在传统上，放在传统精英的打造上。我想这是一个十分重要的前提。中医能不能用现代的这些手段，能不能用CT、核磁共振，当然能用。现代的一切手段我想中医都能用，但是，大家不要误以为这就是中医的现代化。如果你把这些当作中医现代化，那从内涵上和逻辑上都是讲不通的。从目前的情况看，运用现代化的这些手段，不能叫中医现代化，充其量只能算中医用现代化。中医不必老是长袍马褂，中医也可以穿西装革履，但并不意味穿上西装这个中医就改变了，中医没有改变，中医还是那个中医。这是两个不同的概念，希望大家能够分清楚。

　　第一章中我们谈到，先师用大量的陈皮、白芷、玉竹、大枣治疗血气胸，服药以后出现大量泻下，泻后胸腔的血气很快吸收。泻一泻肚，胸腔的血气就没有了。是胸腔的血气通过一个突然开放的通道直接转移到大肠里去了呢？还是被血液直接吸收了？为什么肠炎的拉肚子起不到这个作用？在这里先师为什么不用大小承气汤来泻下？而要用这些平常都不会引起泻下作用的药物来泻下？肺的问题，胸腔的问题，可以通过肺与大肠的这个表里关系直接转送到大肠，然后排泄出去。那么，其他地方的病是不是也可通过经络之间的互相联系，通过一个中转，也转送到大肠里，也转移到阳明里，然后排泄出去呢？如果这样的路子可行，那么很多疑难病症就有了解决的办法。我们学习这一条条文时，如果能够这样来思维，这就为我们今后的研究，为我们传统的研究，为我们现代的研究，留出了一大片空间，提出了一大堆研究课题。这样的一个思维过程难道就不是现代化吗？对于现代化的理解我们不应该太机械、太死板，应该把眼光放远一点。有些问题是很确凿的，二千年的历史都点头了，干吗一定还要小白鼠点头才行。

2.脾约

　　脾约就是太阳阳明，怎么叫做脾约呢？我们看六版《伤寒论》教材的词解："脾约：胃热肠燥津伤而致的便秘。"有的则释为胃热津伤，脾之功能为胃热所约，致不能为胃行其津液，故致肠燥便秘者，是为脾约。对于上面这些解释，以及其他类似的许多解释，我一直感到难以信服。如果是这样的一个便秘，古人完全可以叫一个其他的名字，或者叫"津伤"，或者叫"燥肠"，或者叫"胃热"都行。干吗一定要叫这个不相干的脾约呢？脾约与太阳阳明有什么关联？如果这样来解释，至少在逻辑上我们看不出它与太阳阳明的关联。

　　脾约的表现是肠中燥，便硬结，这一点是可以肯定的。问题是这个肠燥便秘为什么要叫脾约？而且为什么要太阳阳明才叫脾约？其实这个问题既复杂又简单，说它复杂是一千多年没能得出一个令人信服的说法，说它简单确实简单，你只要把它放进燥湿里去考虑，就很容易地解决了。有关燥湿的关系我们刚刚讨论过，就脾胃而言，脾属湿，胃属燥。约是什么意思呢？约就是约束的意思。脾约就等于把湿约束起来了，脾湿一约，胃燥自然就显现，自然就有肠燥便秘的现象。这好像是在做文字游戏，但是这个游戏很有意思。湿一约，当然就燥了，脾约就是这么一回事情。但为什么一定要太阳阳明才叫脾约呢？我们看247条："趺阳脉浮而涩，浮则胃气强，涩则小便数，浮涩相搏，大便则硬，其脾为约，麻子仁丸主之。"这一条讲脾约点出了小便数、大便硬，是小便数导致这个肠中燥、大便硬，是小便数导致这个阳明，所以它叫太阳阳明。为什么叫太阳阳明？因为小便由膀胱所主，由太阳所主。由小便数所导致的这个阳明，那当然就可以叫做太阳阳明。可是为什么小便数一定要牵扯到脾约上来呢？这就是一个水土之间的关系问题。正常情况下土克水，土约水，现在土的自身功能受约制了，那当然就不能制水，那当然就会小便数。所以，太阳阳明就与脾约很有关联。

　　另外，除了小便数大便因硬的情况外，临床上还可以见到汗出过多大便亦硬的情况。汗为腠理所司，亦为太阳所主。汗出过多所致的胃中干燥大便硬，是不是也可以叫做太阳阳明？是不是也可以按照脾约的方法去治疗？这个问题也希望大家共同来思考。

3.正阳阳明

　　（1）历代医家之释

　　对于正阳阳明的释义，历代不尽相同。如六版教材云："外邪入里，直犯阳明而形成，叫做正阳阳明"；尤在泾则以"邪热入胃，糟粕内结，阳明自病"为正阳阳明；有以阳明本燥，故阳明病燥结者，是其本气之病，故谓正阳阳明，如张锡驹即本此；有以不兼太阳、少阳的阳明病为正阳阳明，如汪琥即持此观点。对于以上各家的观点，大家可以参考。

　　（2）正阳本义

　　正阳这个词在《伤寒论》中没有单独使用，它只是与阳明搭配而成"正阳阳明"。正阳是否就是指太阳、少阳之外的阳明？或者正阳这个词还有其他的含义？这个问题上述的这些释义似乎都没有提出来。

　　我们认为正阳不见得就是指阳明，或者说正宗的阳明就叫正阳。正阳应该有它专门的含义，这个含义我们可以从文字的角度来了解。《康熙字典》载云："四月亦曰正月。《诗·小雅》'正月繁霜'，《笺》：'夏之四月，建巳之月。'《疏》：'谓之正月者，以乾用事，正纯阳之月。'又《杜预左传昭十七年》注：'谓建巳正阳之月也。'"所以，正阳就是乾阳，就是建巳之月。建巳为四月，夏气开始用事。夏气是什么呢？就是火热之气。火热之气最容易施于阳明而导致阳明病，因为火热之性炎上，正好与阳明主降的性用相反，所以，火施阳明是导致阳明病最常见的一个原因。火热也就是正阳之气，由火施阳明所致的阳明病，当然就可以叫做正阳阳明。因此，正阳阳明是有所指的，并非不兼太阳、少阳就是正阳阳明。对于正阳的上述含义，除了文字的证明以外，我们还可以从条文本身来说明。大家看 168条的白虎加人参汤，在它的方后注里有这样一段话："此方立夏后，立秋前乃可服。"白虎加人参汤是阳明病的主方之一，为什么要限定在立夏后至立秋前这段时间服用呢？这段时间刚好是夏三月，夏三月火热用事，正阳用事，这个时段里最容易导致火施阳明的正阳阳明病。白虎加人参汤要规定在"立夏后，立秋前乃可服"，这就反过来证明我们对正阳阳明的解释是恰当的。

　　（3）胃家实

　　正阳阳明又叫做胃家实，下面我们一起来看胃家实的意义。

　　①胃

　　胃代表什么呢？首先是我们常识上的这个胃府。除此之外，《素问·阴阳应象大论》对胃还有一个很重要的概括："六经为川，肠胃为海。"六经与胃之间的关系，就是川与海的关系。川与海是个什么关系呢？俗话说："海纳百川，百川归海。"百川归海，说明川与海要么有直接联系，要么有间接的联系。没有联系，川中的水怎么会汇集到海里呢？川海之间的这样一种关系，证明了六经与肠胃是相通的。六经的疾病便可以通过适当的方式引聚到肠胃中来，然后泻之使出。下法为什么能够祛治百病呢？道理就在这里。

　　前面我们提到"下法的现代思考"这样一个议题。从这个川与海的关系，从这个六经与肠胃的关系，我们知道上述的这样一种思考完全是有可能的，完全是可以实现的。六经网络全身，无处不到，所以，就可以通过上面的关系把全身的疾病，甚至是很严重的疾病引聚到肠胃中来，引聚到海里来，然后清除掉。我们上面这个思考的一个重要基础，就是建立在六经与肠胃这个特殊关系上的。

　　华龄出版社于 1992年出版了一本《治癌秘方》，作者叫孙秉严。这部书是他34年治癌经验的写照。所谓"治癌秘方"，这个"秘方"归纳起来就是一个下法，当然是各种不同的下法。治癌秘法。孙医生的经验十分可贵，而一旦放进阳明篇里，一旦放到"六经为川，肠胃为海"的这样一个关系里去思考，理论上的问题就会很容易地得到解决。困难就在我们怎么形成一个阳明的局面，在没有形成阳明这个局面的时候就轻易地使用下法，决定是会利少弊多，甚至是有害无益。这是使用下法必须注意的一个问题。也就是说下法必须有它的指征。邪在少阴，你怎么把它引到阳明来？邪在厥阴，你怎么把它引到阳明来？引到什么程度才算是形成阳明的局面。这些都应该有具体指标，这些就牵涉到很具体的技术问题。解决这些问题我们可以参考古人和今人的经验，我们也可以创立新的思路，形成新的方法。我以为这样的一些思考是很有意义的，从某种角度讲，这才符合中医现代化的内涵。

　　另外一个方面，胃不仅仅是藏象学上的一个概念，它还是天文学的一个概念。二十八宿中为什么有心、胃两宿？胃是二十八宿中的一宿，更具体地说胃是西方七宿亦即白虎宿中的一宿。西方主降，白虎主降，胃主降，阳明主降。为什么治疗阳明病的主要代表方要叫白虎汤？为什么胃刚好在西方白虎这一宿而不在其他青龙、朱雀、玄武这些宿？为什么阳明病要叫做"胃家实"？这一连串的为什么思考清楚了，你就会有豁然贯通的感觉，你就会从心底里认识到中医是成体系的，上至天文，下至地理，中及人事。如果仅仅是一门经验医学，有不有可能建立起这样一个庞大的体系？显然是不可能的。胃为西方七宿之一，《史记·天官书》云："胃为天仓。"其注云："胃主仓廪，五谷之府也，明则天下和平，五谷丰稔。"《素问· 灵兰秘典论》云："脾胃者，仓廪之官，五味出焉。"可见西方七宿之一的"胃"并非假借的虚词，它是有实义的，这个实义正好与脾胃所主的仓廪相符。天人相应，更具体一点就是星宿与藏府相应。胃为天仓，胃明则天下和平，五谷丰稔；脾胃为仓廪之官，脾胃健则身体康泰，五味出焉。星宿的胃与藏府的胃，它们之间的这样一种关系值得我们认真地思考与研究。前些日子，一位长者也是一位领导从关心和鼓励的角度告诫我说："在中医学院范围内，能像你这样深入经典的确实很少，但是，有一个问题却需要注意，就是经典里面有精华也有糟粕，要取其精华，弃其糟粕。"好人读坏书亦好，坏人读好书亦坏。这位长者的意思很清楚，一方面对我钻研经典的精神表示赞叹，另一方面又担心我错将糟粕当精华。这个意见提得很好，而且提得很普适。不但搞经典应该这样，搞任何一门学问都应该这样。都要取其精华，弃其糟粕。现代科学里就只有精华，没有糟粕吗？非也！现代科学里也有糟粕。而就目前的情况看，而就中医界的现状看，将经典中的糟粕当成精华的情况并不严重，严重的是在很多人眼里，特别是在相当多的高层次群体眼里，经典中并没有多少精华可取。没精华可取，那当然就可以不屑一顾了。博士们之所以只朝现代看，只朝分子生物学看，只朝实验室看，而很少朝经典里看，恐怕与上面这个认识有关。有谁愿去吃力而不讨好呢？所以，中医当务之急，不是良莠不分，不是我们过多地把糟粕当成了精华，而是我们很多人从骨子里失去了对它的信心，从骨子里没把它当成宝库。像星宿胃和藏府胃这样一个问题，我们是把它当糟粕迷信呢？还是设法从多方面去研究它。

　　二十八宿中，使用藏府名来命名的还有心。心位于东方七宿，心宿的定位是否与先天八卦离位东方有关，这一点值得我们研究。为什么在二十八宿的命名中五藏它选一个心，六府它选一个胃？心为五藏之主，胃为六府之主。为什么要选用这个藏府之主来为星宿作命名？这个问题亦值得我们深思。

　　②胃家

　　正阳阳明它不讲胃实，而讲胃家实，胃家有什么意义呢？中国人对"家"的观念是很浓厚的，几乎每个人都能说出"家"的涵义。如果你是单身一人，尽管你住有100平方米，三房二厅，可这个还不能叫家，你要回去也只能叫回宿舍，不能叫回家。所以要成家，至少得有两个人，两口之家，三口之家，当然要是在过去完全可以有十几口的家。张仲景在这里用"胃家"，很显然，除胃以外肯定还有其他的因素，还在其他的成员。否则不能称胃家。所以，阳明病的胃家实除胃以外，起码还包括肠。否则，对"胃中必有燥屎五六枚"这样的条文就没有办法理解，就会被别人看笑话。

　　③实

　　胃家实，什么是"实"？实在这里有两义。《素问·通评虚实论》云："邪气盛则实，精气夺则虚。"邪气很盛的就叫实，精气被夺的就叫虚。那么，这里的胃家实是不是就指这个意思呢？前人基本上都持这个观点。疾病发展到阳明阶段，邪气很盛，正气未虚，所以，胃家实应该是指邪气盛实的意思。这个解释可以参考，但是还不全面。《广韵》解实为："诚也，满也。"《增韵》："充也，虚之对也。"因此，实还有满的意思，还有充的意思，还有与虚相对的意思，合起来就是充实。那么，实的二义中究竟哪一个更符合、更确切？我们看第一义，第一义是邪气盛，邪气盛它是从因的角度去谈，如果我们从因的角度去看这个胃家实，那显然就不符合了。为什么呢？因为在六经的提纲条文里，它都是谈证，都是从果上去谈，像太阳的脉浮，头项强痛；少阳的口苦，咽干，目眩；太阴的腹满而吐，食不下；少阴的脉微细，但欲寐；厥阴的消渴，气上撞心等，这些都是言证，都是言果，它是从果上去求因。怎么到阳明会有例外？所以，胃家实若作第一义的邪气盛解，显然有悖逻辑。它应该还是言证，应该还是言果。因此从充实来讲，从第二义来讲，似更为确切，更符合逻辑。

　　《素问·五藏别论》云："六府者，传化物而不藏，故实而不能满；五藏者，藏精气而不泻，故满而不能实。"又云："六府更虚更实，胃实则肠虚，肠实则胃虚。"五藏是藏精气而不泻，所以，只能满不能实；六府是传化物而不藏，它主要起传导的作用，所以，只能实不能满。六府实而不满为常，胃为六府之主，这里讲的"胃家实"似与《素问·五藏别论》讲的六府实相符合。相符合就应该是正常，为什么179条以及下面的阳明病机条文反而以"实"为病呢？这里妙就妙在张仲景用了一个"家"字。家的意义我们前面讲过，至少要两个以上才能称为家，所以，这里用胃家，显然就不单单是胃，起码包括了肠。胃肠合起来方堪称"家"。因此，"胃家实"就成了肠实胃亦实，这就根本打破了《素问·五藏别论》"胃实则肠虚，肠实则胃虚"这样一种"更实更虚"的正常生理格局。正常生理格局打破了，那当然就是疾病的状态。在第一章和第五章中我们用了不少的篇幅来讨论经典文字的意义，经典的文字是慎之又慎的，这里面的随意性成分很少，前人说"一字之安，坚若磐石。"经典的文字会像磐石一样坚固，可见这个慎重非同小可。像上面这个"家"字，你说是不是坚若磐石？有家和无家，意义截然不同。有家则病，以胃肠皆实也。无家则不病，无家则为常，以胃实则肠虚也。有了这个"一字之安，坚若磐石"，就自然会有"一义之出，灿若星辰"。

　　④病机格式化

　　这里正阳阳明讲胃家实，下面180条的病机条文也讲胃家实，这就说明了阳明病机的一个着眼点就在这个"胃家实"上。就像五藏病机中的心病机要着眼于"痛痒"一样，六经病机中的阳明病机就着眼于"胃家实"。胃家实是果，前面的正阳，也就是火热是因，而阳明是机。因、机、果这三者既有联系，又有不同的重点，既要将三者打成一片，又不容混淆。如果我们将这条公认的阳明病提纲条文进行病机格式化，可以写成"诸胃家实，皆属于阳明"。

　　正阳阳明以及阳明提纲条文就讨论到这里。

4.少阳阳明

　　（1）三阳治法

　　"少阳阳明者，发汗、利小便已，胃中燥、烦、实，大便难是也。"在少阳阳明的这样一个前提下，提出了发汗、利小便，这就说明发汗、利小便与少阳阳明的产生是有关联的。为什么发汗、利小便会导致胃中燥、烦、实？会导致少阳阳明的大便难？很显然，发汗、利小便这样的治疗方法对于少阳病并不适宜。这就促使我们去了解和思考三阳病在治疗上的差异。

　　①太阳病治法

　　太阳病的治疗方法主要是发汗和利小便，另外还有吐法。发汗主要针对太阳经证、表证，也就是《素问·阴阳应象大论》讲的"其有邪者，渍形以为汗；其在皮者，汗而发之"的治法。代表方是麻黄汤，桂枝汤。利小便主要针对太阳府证，利小便是通阳的一个好方法。即如叶天士说："通阳不在温，而在利小便。"所以，利小便不仅是"引而竭之"之法，也包括了"汗而发之"之法。另外，吐法也是太阳病的治疗方法之一，以病位而言，太阳病的病位不但在表在外，在高在上也是很重要的一个方面。如上论所云："其高者，因而越之。"吐法便是这样一个"越法"。它的代表方是太阳篇的瓜蒂散。

　　吐法的妙用。在第一章中我曾经给大家介绍过曾荣修老中医，曾老给我讲过他的一个亲身经历。十多年前他患上了三叉神经痛，痛起来非常要命，直想往墙上撞。服什么药都不管用。曾老原来抽烟很厉害，痰很多，每天早上都要咳吐一阵子。可是自从患上了这个三叉神经痛，痰突然就减少了，早上也没痰需要咳吐。这个变化引起了曾老的思索，烟照抽，饮食也没有改变，这个痰跑到哪里去了呢？一定是跑到三叉神经上去了。痰阻塞了三叉神经所属区域的经络，这便"不通则痛"了。对！肯定就是这个问题。用什么方法将痰引出来呢？曾老采用了张锡纯的法子，以刺激天突的方法来催吐，结果吐出半痰盂胶黏的痰涎，痰吐出后，头痛立刻减轻，再引吐几次，疼痛再未发作。大家知道三叉神经痛是个十分顽固的病，现在尽管有许多进口的西药，效果还是不理想。有的痛到最后没有办法，只有采用手术疗法，将神经根切断。用切断神经的方法止痛，的确不是一个好方法。这样顽固的疾病一吐就吐好了，整个过程几分钟，不花一文钱。所以，中医的一些治法着实不容轻视。土好像土了些，但它的确能够解决问题。

　　总起来说，太阳病的治法或汗、或利小便、或吐，都是开放的方法，这与太阳主开的特性非常相应。

　　②阳明病治法

　　阳明病的治法历来都以清下二法概之，清法主要指白虎所赅之法，若细分起来，清法还应包括栀子豉汤法、猪苓汤法。下法前人今人都以三承气汤为代表，但若按仲景本人的说法，下法是有严格区分的。何为下剂？三承气汤中，只有大承气汤可称下法，是下法的代表方。而小承气汤仲景不言下只言和，如208条云："阳明病，脉迟，虽汗出不恶寒者，其身必重，短气腹满而喘，有潮热者，此外欲解，可攻里也。手足濈然汗出者，此大便已鞭也，大承气汤主之；若汗多，微发热恶寒者，外未解也，其热不潮，未可与承气汤；若腹大满不通者，可与小承气汤，微和胃气，勿令至大泄下。"又如209条云："……其后发热者，必大便复硬而少也，以小承气汤和之。"又如250条云："太阳病，若吐若下若发汗后，微烦，小便数，大便因硬者，与小承气汤和之愈。"由上数条条文可知，仲景用小承气汤原不在下而在和，故小承气汤应为和法之代表，而非下法之代表。另外就是调胃承气汤，仲景用该承气汤亦不言下，在该方的方后注云："温顿服之，以调胃气。" 所以，调胃承气汤诚如其方名所言，目的在于调胃，故调胃承气汤是调胃之剂而非下剂。

　　综观上述三方，三方都言承气，承什么气呢？当然是承胃家之气。胃家之气以通降为顺，因此三方都有通降的功能。只是这个通降的度不同，就导致了在治法的称谓上的不同。通降在调胃承气汤这个度上，它的功用是调胃气；通降在小承气汤这个度上，它的功用是和胃气；而通降到大承气汤这个度上，就变成下剂、攻剂了。所以，承气的程度、通降的程度不同，它的功用以及治法的称谓也就完全不同。因此，把握好上述这个度就成为一个很关键的技术问题。我们再看三承气汤的方后注，调胃承气汤是"温顿服之，以调胃气"。大承气汤是"分温再服，得下余勿服"。小承气汤是"初服汤当更衣，不尔者尽饮之，若更衣者，勿服之"。三承气汤中，调胃承气汤既不言下，也不言更衣，只言"调胃气"；大承气汤则直言"得下"；小承汤则言"当更衣"。更衣是个比较文明的称谓，古人不说大便，也不说拉屎，说更衣就知道是怎么回事。所以，更衣当指平常的大便。要是平常的通畅大便没有了，这个时候要用小承气汤，小承气汤服后就会更衣，就会恢复正常的大便。因此，"更衣"与"得下"显然有很大的差别。从上述三个方后注，我们看到了仲景措辞用字真是一点都不含糊，绝不是这也可那也可。这里面的区别既有严密的理论、严密的逻辑作依据，亦有很实在的临床。从这里我们再次感受到了"一字之安，坚若磐石"。

　　③六府以通为用

　　以上我们谈到了太阳的汗法、利法、吐法以及阳明的下法、和法、调法、清法，在这些治法中，汗法是疏通腠理玄府，利法是开通气化，疏利膀胱，吐法是宣通上焦，下法、和法、调法都着眼于胃家的通降。上述的这些治法虽异，但都没有离开一个"通"字，可以说以上诸法就是围绕一个"通"字而展开的。"通"字法其实就是六府的正治法，因为六府以通为用，只有恢复了六府的通用，其传化物而不藏的功能方得以实现。因此，太阳阳明的治法实际上就是通法，就是针对六府的治法。

　　④少阳不主通利

　　在"少阳阳明"的开首，我们谈到了以汗、利小便的治疗方法并不适宜少阳病的问题，现在再翻开少阳篇，看看少阳篇的内容，就会发现少阳病不但不能用发汗、利小便的方法，也不能用吐下的方法。汗、吐、下、利都是通法，太阳、阳明皆以用之，因为六府以通为用。为什么到了少阳这一府却要禁用这些"通"法？难道少阳就不要以通为用吗？

　　少阳主枢机，于六府属胆。利胆的提法对不对？胆除了六府这个属性外，还有另外一个特殊的属性，这个属性在《素问·五藏别论》中有特别的交代："脑、髓、骨、脉、胆、女子胞，此六者，地气之所生也，皆藏于阴而象于地，故藏而不泻，名曰奇恒之府。"府本来是泻而不藏的，既然是泻而不藏，那当然就要以通为用。试想如果六府不通，它怎么能够做到泻而不藏呢？所以，通法当然就是六府的正治法。现在胆的另外一个属性告诉我们，它是藏而不泻。府本应泻而不藏，藏本应藏而不泻，现在反过来了，府也变成藏而不泻。府行藏性，你说奇不奇？当然稀奇！所以就叫做"奇恒之府"。既然是藏而不泻，那当然就不能再用"通"法，所以，适用于六府的这些汗、吐、下、利诸法都不能用于少阳病的治疗。如果误用，那就会出问题。少阳阳明的"胃中燥、烦、实、大便难"，便是误用上法的一端。因此，对于少阳病的治疗，对于胆的治疗，应该充分地考虑到这个奇恒之府的特性，这个藏而不泻的特性。

　　胆的这样一个奇恒之府的特性，在临床上亦随处可见。比如肝胆系统的结石与泌尿系统的结石在治疗的难易程度上就有很大的差别，泌尿系统的结石治之往往较易，为什么呢？因为它可以充分运用通利的方法。而相比之下，肝胆系统的结石则治之较难，为什么困难？就是因为在奇恒之府这样一个系统里我们很难运用通利的方法奏效。而对于结石，如果不能用通利的方法，或者说通利的方法不适宜，那还有什么方法可用？

三、阳明病时相

　　本节的讲解主要以193条："阳明病欲解时，从申至戌上"为依据。

1.申至戌上

　　有关欲解时的意义，在前面的太阳篇中已详细述及，这里不再赘述。

　　申至戌上即申酉戌三个时段。申酉戌亦至少包括三个层次：第一层次是日层次，即下午3点至晚上9点的这个时段；第二层次是月层次，即下弦前后的这个时段；第三层次是年层次，即七、八、九三个月。阳明欲解时的这三个层次宜参照太阳病欲解时的三个层次来理解。这里举出三个层次只是粗分，若细分起来则有更多的层次，更细的层次。大家只要掌握了太阳篇所说的同象原理，再细的微分也能够把握住。总之是日中有月，月中有日，日中有四时，年中亦有四时。不管这个层次再粗或再细，不管这个周期再长或再短，个中的阴阳变化都是相同的，都是一个生长收藏。因此，不同层次中的理论，是可以互通互用的。比如《素问》说："月空勿泻，月满勿补"，这是讲的月周期这个层次的补泻原则。这个补泻原则能不能用于日周期或者年周期这些层次呢？同样可以运用。把握补泻的时机。"月空勿泻，月满勿补"反过来就应该是"月空宜补，月满宜泻"。月空以年周期对之，则为冬季，进补应该选择什么季节呢？连平常百姓都知道应该选择冬季。冬季进补已经成为一个常识，但是，若要查证它的出处，它还是出于《内经》。剩下的，在日周期这个层次，或者在更大的、更小的周期层次里如何进补，大家可以自己思考。

　　申酉戌从年周期层次上属于秋三月，秋三月若用一个字来概括其功用，就是"收"。秋三月阳气在收，万物在收。阳气的这个"收"它会以一种凉，以一种燥的形式出现，万物的这个"收"呢？它往往以一个种子的形式出现。我们秋季收庄稼，收它的什么呢？就收它的这个果实、这个种子。种子从实在的意义讲，就是对生命的一种浓缩，对生命的一种记忆。动物的种子、植物的种子都不例外。而种子的重新播种，无非就是这个浓缩生命的重新放大，无非就是这个记忆的释放过程。当然，这样一种浓缩，这样一种记忆它还与"藏"这个过程相关，所以我们往往"收""藏"连称。因为"藏"实际上也就是"收"的延伸。联系到人体，人的记忆是不是也就这么一个过程呢？确实就是这么一个过程。因此，人的这个记忆就与阳明有很大的关系，阳明发生病变，记忆的过程就会受影响、就会受障碍、就会发生" 善忘"的病变。整个《伤寒论》为什么只在阳明这一篇讨论"善忘"这个问题？对老年性疾病的一个思考。为什么《神农本草经》中记载黄连能够"久服令人不忘"？这是很有意义的问题，这是很值得研究的问题。善忘是许多老年性疾病的一个共性特征。21世纪是中国将要腾飞的世纪，也是一个老年化的世纪。我们不可避免的要面对越来越多的老年人，越来越多的老年性疾病。我们能否通过上述问题的提出与研究，在阳明篇中，在阳明的思路中，找到一些老年性疾病的对治方法呢？我想是完全可能的。这样我们就把阳明的研究提到了世纪的高度。

2.阳明病要

　　阳明为六府之主，阳明之为病，胃家实是也。这个胃家实主要体现在三方面：

　　其一，失却六府之通。六府以通为用，现在六府不通了，六府的用当然就会有障碍。

　　其二，失却阳明之降。阳明的降与六府的通是相因相成的，没有通就没有降，没有降也就没有通。分开来我们可以从两个角度讲，合起来却是一回事。

　　其三，失却阳明本性之凉。阳明的本气是凉，这一点我们前面已经谈到过。凉怎么产生呢？阳气降方生凉。所以，凉与降实际上是一个相伴的过程，就如同形影不离一样。凉与降是这样一种关系，而降与通也是这样一种关系，三者环环相扣，既可以互为因互为果，亦可以互为果互为因，这便是胃家实的关键，这便是阳明病的关键。

3.欲解时相要义

　　阳明的欲解时在申酉戌，申酉戌我们除了从时间的角度去考虑，从时间的角度它属秋，以日而言则是日偏西，日落西的时候。日落西则为降可知，为凉可知，为通亦可知。凉、降、通的性用恢复了，凉、降、通的性用得道多助，阳明病的不凉、不降、不通怎么会不欲解呢？这是一个方面。

时空统一。另一方面我们还可以从空间的角度去考虑。《性命圭旨》中之"时照图"云："人之元气逐日发生，子时复气到尾闾，丑时临气到背堂，寅时泰气到玄枢，卯时大壮气到夹脊，辰时(诀去讠)气到陶道，巳时乾气到玉枕，午时姤气到泥丸，未时遯气到明堂，申时否气到膻中，酉时观气到中脘，戌时剥气到神阙，亥时坤气归于气海矣。"

《性命圭旨》是道家的一部重要著作，十多年前人体科学很热的时候，对这部著作的内容作过较多引用。这个时照图，这个元气在地支线上的循行图，其实就是人体这个小天地里的日地关系图。这个日地关系必须跟大天地里的日地关系保持一致，怎么个一致呢？子时你的复气在尾闾，午时你的姤气在泥丸，亥时你的坤气归气海，这就叫做一致。一致了，这就叫做相应，这就是天人合一。道家为什么要讲河车运转，为什么要修炼大小周天？因为河车搬运纯熟了，大小周天通畅了，上述这个一致，这个相应，这个合一就会轻易的实现。所以，天人合一，天人相应并不是一句空话。你的周天功夫真正的纯熟了，这个天体的运行，这个日地关系、月地关系就会在你身上有应证。你不借助任何外在的时间、日历、天象，把你长时间关在通明或者黑暗的房间里，你也能准确地说出月圆和月晦的时间。为什么呢？因为这个月地关系与你的周天是同步的，在你身上有应证。功夫纯熟了，你就能感受出这个应证，你就能说出这个应证。这样的功夫古有之，今亦有之。因此，我们说"天人合一"不仅仅是一种推理，一种学说，更不是一句空话，它是很实在的东西。

　　大家知道，中庸是孔门中的一个很高的境界。中医者，非中国医学之谓也，乃"中庸"医学之谓也。什么是中庸呢？程子释云："不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。"朱子释云："中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。"这个中庸看起来很易，不过就是不偏不倚，平平常常吧，可实行起来却非常困难。所以，《中庸·第八章》中子曰："天下国家，可均也。爵禄，可辞也。白刃，可蹈也。中庸，不可能也。"回首往事，我们确实有一种"中庸，不可能也"的感觉。就像我这个年纪经历的这些事，似乎没有几件不是偏倚的，从大跃进大炼钢铁，从敢叫荒山变良田、敢叫日月换新天，从文化大革命，从唯成分论，从唯文凭论，从唯年龄论，从前些年的气功，从这些年的司马南，以及从中医界的种种政策的制订，凡此种种，都使我们感到"中庸" 实在太难太难。而经历过这种种事件之后，又使我们更迫切地呼唤"中庸"。我们知道，前些年对传统的盲从，对气功的狂热，以及这些年的司马南现象，都不是中庸，都不是正道，都不是定理。对于传统，像对于天人合一，对于周天运转这些东西，我们既不可偏执于有，偏执于有，那就麻烦了。把你关在黑房子里，一个星期，一个月，甚至一年，看你能不能说出今天是月满还是月缺。如果说不出呢，这个结果可想而知了。但是，对这样一个问题我们更不能偏执于无，要是偏执于无，那整个传统、整个中医就变得一无是处了。对于传统的认识，对于中医的研究，我们能不能学习舜的做法---"执其两端，用其中于民"呢？我想中医确实需要一个这样的做法。

　　人之元气子时走尾闾，丑时走背堂，寅时走玄枢，卯时走夹脊，辰时走陶道，巳时走玉枕，午时走泥丸。元气在子至午的这段路径中所经过的尾闾、夹脊、玉枕，又称为三关，修炼河车搬运就要过这三关。这三关一关比一关困难，但一关有一关的境界。等到冲破玉枕这一关，则元气直透泥丸，是时将有醍醐灌顶，春意盎然的一番新气象。泥丸，又称泥丸宫，它是道家修炼的一个重要场所，也是人身最高之处。毛泽东主席在他的七律《长征》中这样写道："红军不怕远征难，万水千山只等闲。五岭逶迤腾细浪，乌蒙磅礴走泥丸。"主席对道家的泥丸未必甚解，但用其"高"却是不含糊的。泥丸以后，元气飞流直下，未时至明堂，申时至膻中，酉时至中脘，戌时至神阙，亥时归气海。河车搬运由尾闾至泥丸，这是一个耕耘的过程，这个过程万般艰辛，有苦无甜，而由泥丸降气海则是一个收获过程，这个过程妙不可言。修炼也好，学问也好，看来都是这么一个过程。不是一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。

　　由膻中至神阙，也就是申酉戌，正好是阳明的地界。这个地界包括胸腹，肺与胃家都在其中。这个地段的"治安"如何，可以说主要由阳明的功用来决定。阳明的功用好，元气通过这个地界就没有障碍，如果阳明的功用有问题，那元气就很难顺利通过这块领地。元气在这个地段受阻，那就势必会影响元气到达其他地段的时间。这样环环相因，人身这个小天地里的周天运行就很难再与大天地里的运行相应，这便导致了不健康的产生，这便导致了疾病的产生。

　　沿着上面这个思路，元气在周天运行过程中分别受到六经的不同作用和影响，比如在申酉戌这样一个特殊时段及特殊地段中，它主要受阳明的作用，更具体的是受阳明通降功能的作用。这样一个作用及影响的提出，就将整体与六经局部以时空的方式巧妙地联系起来了。大家对我们在第一章中提到过的用理中汤加味外敷巧治重症肺炎的例子还有印象吗？外敷神阙为什么能够治疗重症肺炎？外敷神阙为什么能够使病情发生全面而迅速的转机？我们从上面这个联系，我们从以上这个作用及影响去思考，是否会有新的感受和发现呢？

　　中医的外治法是很值得浓墨重书的一法，清代的吴师机著有《理瀹骈文》一书，该书就专谈外治法，以外治法通治百病，很值得一读。民间流传一个治疗恶性肿瘤的方法，就是用动物外敷膻中这块区域，敷上去一个对时，或者反复多次，部分病人真就有了转机，最后肿瘤凋亡，病获痊愈。为什么呢？原来膻中这块区域正好是胸腺的所在地，胸腺是人体一个重要的免疫器官，它主要产生T淋巴细胞，起到免疫监视作用。因此，胸腺的免疫功能与肿瘤的发生有着非常直接的关系。为什么众多的恶性肿瘤多发生于40岁以后呢？就是因为40岁以后（女性略有提前）胸腺便自然萎缩，T淋巴细胞的产生逐渐减少，失去免疫监视作用，变异细胞便得以肆虐。膻中处申位，系阳明领地，《素问·上古天真论》云："五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕。"外敷膻中，外敷阳明领地，是否起到强化阳明，激活胸腺的作用？这是很值得我们研究的课题。中医里面有意义的课题太多太多，可以信手拈来。可为什么我们就喜欢捆在这一两条道上？你现在打开杂志来看一看，要么就是某某新药研究，要么就是某某方治疗某某病多少多少例。限在一、两条路上，要是众所周知的活路，那竞争太强，像长虹、实达这样的强手、高手也免不了要败阵，何苦吃力不讨好呢？要是碰到的是死路，那就更惨了。所以，对于中医的科研我始终搞不懂，我始终费解，我们为什么不能把思路放宽一些？把眼光放远一些呢？

4.阳明治方要义

　　阳明的本性我们讲了三点，就是通、降、凉，而阳明病的要义就是失却通，失却降，失却凉。所以，对于阳明病的治疗，或者说阳明的治方，其关键就是如何从失却通，失却降，失却凉恢复到通、降、凉上来。我们看阳明的代表方白虎汤和承气汤就充分体现了上述这个作用。

　　三承气汤性皆属凉，又皆通降，用之得当，顿复阳明本性，这一点是容易理解的。那么，白虎汤呢？未学过中医的人一听到这个名字就会觉得稀奇，可一旦弄清楚了，就觉得"白虎"这个名字妙不可言。白虎其实就是西方，就是申酉戌，就是秋三月。阳明病为什么要用西方白虎，为什么要用申酉戌，为什么要用秋三月？大家知道，阳明病的主要因素是火热，是火热导致这个不通，是火热导致这个不降。现在白虎来了，秋三月来了，气转凉爽，不复温热，阳明的性用便会自然恢复。所以，白虎不仅代表西方，也代表秋三月，这便与欲解时申酉戌打成了一片。中医治病开方为什么不是开时间呢？确实就是开时间。

　　白虎汤我们可以从几个方面来看，首先是它的药味，白虎汤用药共四味"四"是什么呢？白虎妙义。河图云：地四生金，天九成之。四为金数，为西方之数，此与方名相合，与申酉戌相合；其次君药石膏色白味辛，白为西方色，辛为西方味，此又与方名相合，申酉戌相合；再次看诸药之用量，君药石膏用一斤，臣药知母用六两，" 一"、"六"是什么数呢？河图云：天一生水，地六成之。是知"一""六"乃为坎水之数，乃为北方之数，白虎本为清泻火热之剂，火热何以清之，以寒水清之，以北方清之。西方而用北方之数，这不但是以子救母，亦为金水相生。只这一招，白虎的威力便陡增数倍。佐使药粳米用六合，亦为此意，且粳米之用为生津，故亦宜用水数。剩下是甘草用二两，"二"是什么呢？"二"是南方火数，在泻火之剂中为什么要用一个火数呢？以石膏、知母皆大寒之品，虽有清泻火热之功，却不乏伤伐中阳之弊，以甘草二两用之，则平和之中又具顾护中阳之妙。是方走西北而不碍中土者也。

　　白虎汤也好，三承气也好，它们的功用总起来无非就是实现这个申酉戌的效用，阳明病为什么要欲解于申酉戌呢？道理是很清楚的，但是要把它落到实处，要对中医治病开方就是开时间有真实的受用，却需要一番功夫。我们应该把这个问题看开来，看广来，把它与整个中医连成一片，这个时候你就会有受用。

　　回过头来看阳明，阳明着重的是温热，不少人便认为后世的温病其实就是从阳明发展而来的，有没有道理呢？我看有一定的道理。从横向来看，阳明往前便是温病的卫分，往后便是营血；从纵向来看，往上便是上焦，往下便是下焦。卫气营血和三焦的这个枢纽，便在阳明篇中。张仲景是不是只谈寒，叶、薛、王、吴是不是只谈温？显然不是这么回事。不过" 术业有专攻"，这又是肯定的。这就使我们又联想到前面的中庸话题。中庸是讲王道，而非臣将之道。换句话说，中庸是对领导者而言，而非对一般人而言的，搞学问，或者做专家，能不能用中庸呢？如果用，那就是真正的"中庸不可能也"。如果做学问、做专家你也中庸了，那你注定是平庸之辈，那你注定什么都搞不出来。

　　今天早上收看了凤凰卫视播发的杨振宁教授的一个重要演讲，演讲的题目是：美与物理。在这个演讲中，杨振宁教授提到了20世纪物理学的两个重要人物：一个是狄拉克，一个是海森堡。从狄拉克与海森堡身上，我们看到的是两种不可调和的路数与风格，他们所研究的在当时看来几乎都是异端，尤其是狄拉克方程发表后，他的研究遭到了当时相当多的大物理学家的讥讽和嘲笑，可是事实证明了，他们的"异端"研究在最大限度上发展和影响了20世纪的物理学。专家也好，学者也好，你必须有一个方向，方向设定以后，你就得一直走下去，这样一个走向其实就是"攻端"，就是"执端"。你不执端，你徘徊了，你犹豫了，那你还能搞出什么成就？你注定要半途而废！所以，做学问、做专家，或者是要搞成其他什么，你都必须专注，专注了就要执著于一端。鱼和熊掌不可兼得。就像现在搞中医它无外乎就是两条路，要么你专注于现代，专注于分子生物学，一切从现代出发，从现代中认识中医，改造中医，发展中医；要么你专注于传统，专注于经典，一切从传统出发，传统搞得深了，也许你会发现她与现代并不相违，稍加调整她就可以适应现代，甚至指点现代。当然，专注传统并不妨碍你关注现代，你也必须关注现代，而专注现代你亦应该关注传统。关注与专注这两个概念不同，现代与传统是两端，你只能执其一端，你不可能既是传统的高手，又是大物理学家。像杨振宁教授，他专注的是现代物理学，更具体地说他专注的是理论物理学的某个分支。但是，杨振宁教授又非常关注中国的传统文化，关注传统的中医。以杨教授这个极高的天赋，他可不可既做一个大物理学家，一个诺贝尔奖获得者，同时又做一个中医专家呢？这一点不可能！鱼和熊掌不可兼得。

　　可是作为领导者，作为政策的制订者，情况就完全不同了，鱼和熊掌你还必须兼得，你还必须执其两端。决策者更要懂得中庸。执其两端而用中，这便是中庸的境界，这便是成就王道的境界。作领导的，制订政策的你不这样，你还像专家那样只执一端，只允许中医搞现代化，不允许中医搞传统化，我看这个中医很快就会完蛋。大家想一想，当前中医界的情况是不是这么回事。我们可以举一个非常简单的例子，过去中医晋升职称，在语言方面你可以考外语也可以考医古文，这两门是任你选择的。这样有个好处，你传统钻得深，你无暇顾及外语，你可以考古文。反过来呢？你的现代化专注得好，你的外文当然很棒，那你就考外语吧。这样一个政策就很有一些中庸的味道，你乐意搞传统，你乐意深入经藏，好！那你就专心搞你的传统。传统的这条路是绿灯，你不会担心搞传统就上了贼船，丢了职称。传统这条道上的绿灯越来越少了。你喜欢搞现代吗，好！那你就专心搞你的现代化。这里更是海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。我想干领导的，制订政策的，你必须换一个角度，从前你是专家，现在你不能再是专家，你需要做的就是设法营造出这么一个环境，让搞现代的有奔头，让搞传统的也有奔头，科研经费不要光撒在现代这条道上，也要分一些到传统这条道上来。如果能真正形成这么一个环境，这么一个氛围，那无疑就是为中医的生存，为中医走出困境创造了最好的条件。可现在的情况不同了，中医考古文不再作数，你要想晋升职称必须考外语，否则，即使你的中医再棒，你也别想升主任、升教授。写这一段，倒不是说搞中医的不需要懂外语，而是这样一个政策的改变，它向我们传递了一个重要的信息，传统这条道上的绿灯越来越少了。

　　中医现代化是大势所趋，是人心所向，是历史的潮流不可阻挡。在开始写这部书的时候，我还存有非分之想，可现在孔夫子把我教聪明了。在中医这个行业，搞中医现代化的必定是大多数，而搞中医传统化的只能是一小撮。像我读博士时的许多同学，要么去了广州、深圳，要么去了北京、上海，有的甚至出了国，都奔现代化去了，只有我这个山野村夫回到了落后的广西。我想从我的同学和我的身上，你也就能很清楚地看到现在的中医状况。现在大家都向往现代化，北京、上海还不过瘾，还要纽约、伦敦。可是一旦放长假，你看都往哪儿奔？都往黄山、泰山、九寨沟奔，都往山区、农村奔。现代与传统其实就是这么一回事。所以，在这里我要为专注传统的同志们鼓鼓劲，你们既不要希望所有的中医同仁都来搞传统，你们也不用担心无人问津。如果我们将城市和农村比作现代和传统的两极，那么必然会有物极必反的一天。北大英语系教授辜正坤作过一个"网络与中西文化" 的演讲，在演讲的结尾辜教授谈到，网络时代真正到来之时，"城市向乡村的反向运行可能会发生。其时，城市存在的惟一用途便是作为一片废墟和遗迹让后人观看，让他们知道落后的前人曾在一个怎样的受到污染的环境中生存"。我想辜教授的这个结尾也许会成为日后回归传统的一个预言。当然，我所指的这个回归并不是指的物质上的回归，而是指的一种精神上的回归，思想上的回归。

5.阳明欲剧时相

　　阳明欲剧时相要分两方面谈，一方面就是一般意义上的欲剧时相，另一方面是特殊的欲剧时相。

　　（1）寅至辰上

　　这方面的欲剧时相与太阳的意义一样，即与欲解时相对、相冲、相反的时相即为欲剧时相。阳明的欲解时为申至戌，那么，欲剧时当然就在寅至辰。申酉戌为西方，为秋三月，其性主凉、主降，寅卯辰为东方，为春三月，其性主温、主升，正好与阳明的性用相反。因此，对于阳明病它很容易成为一个不利的因素，它很容易导致阳明病的加剧。寅卯辰的这样一个时相特征，对于我们诊断阳明病应该有比较大的帮助。

　　（2）日晡所发潮热

　　阳明欲剧时相的另外一个特殊方面就是日晡所，更具体一点说就是日晡所发潮热。潮热在这样一个日晡所发生，对于诊断阳明病，特别是对诊断阳明病的府实证，具有重要的意义。我们翻开阳明篇，随处都可以见到这个"潮热"。前人将阳明病分作经府二证，阳明府证的确定就主要依据这个"潮热"。而阳明府证中大小承气汤的运用，尤其是大承气汤的运用，更是以潮热为第一指证，即如208条所云："其热不潮，未可与承气汤。"

　　上述潮热的发作点即在日晡所，因此有必要对日晡所及潮热在日晡所发生的特殊意义作一番讨论。日晡，《玉篇》云：申时也。《淮南子·天文训》云："日至于悲谷是谓晡时。"我们再从文字的角度看，晡之声符用"甫"，"甫"有吃义，故哺、脯等字皆用"甫"。那么，日+甫又是什么意思呢？日被吞吃掉了，很显然就是形容太阳落山的这个时段。另外，《说文》云："甫，男子美称也。"日为阳为男，故日+甫，亦形容日之美者。而日将落时实为日之最美者，故日落时亦称日晡时也。"日晡"在这里与" 所"连用，"所"是一个比较宽泛的字词，它既可以表时间，又可以表地点。表时间当然是指上面讨论的这段时间，《玉篇》把它定死了，就在申时，而其他的却比较灵活，因为太阳落山会随着不同的季节、不同的经纬度区域而有较大幅度的差别。比如夏天，我们这儿6、7点太阳就下山了，而在新疆却要到8、9点，这个差别显然很大。那么，地点呢？从自然的角度讲，太阳落下去了，落到哪儿了呢？落到西半球去了。在东半球看来是"落"，在西半球看来可就成了"升"的过程。而在人体这个系统呢？人体的太阳落到哪去呢？当然是落到阳明里了。我们从酉字的直观结构看，酉为西+一，一是什么？一就是易卦的阳爻，它表阳气，表太阳，一入西中，不就正好说明了日落西的这个过程。证之实际，日落亦正好处于酉的这个时候。而申酉戌为阳明所主，因此，这个阳不是落到阳明里，还能落到哪里去呢？另外，《说文》云："所，伐木声也。"《诗》云："伐木所所。"而伐木者，金也。因此，日晡而用所，是表日晡为金时也。既然指金时，当然就应该包括申酉戌三时。这与方中行所言"申酉戌间独热，余时不热者，为潮热"的解释相合。

　　这里讨论潮热，大家要清楚潮热有两个重要的特性。潮热的两性。其一，言有时也。这个"时"即日晡所，即申酉戌；其二，言其高也。这一点需特别的注意，这一点也很容易被忽略，以为光有时，凡是在日晡所发的热都可以叫潮热，要是这样来理解潮热这个概念，那还不完整。用这样一个理解来看阳明，来看阳明府证，那就会有问题。既然叫潮热，那就不是一般的热，这个热与"潮" 相关。石头打下去产生的涟漪能不能称潮，显然不能称潮，"洪湖水，浪打浪"这个浪能称潮吗，也不能称潮。所以，潮，它必须有一个高度，有一个气势，联系到潮热，一般高度的热，甚至是低热，就不能叫潮热。我们回过头去看方中行的解释，他的潮热也只讲对了一半。

　　我们在前面用了不少的篇幅来讨论潮，潮涨之时在月满，故云：月满观潮。而潮最盛大的时候又在哪里呢？在八月。八月卦为观卦。八月卦为什么就叫观卦呢？这是很有意思的一个问题。潮为什么有涨落？我们前面讲过这是阳气作用的结果，阳加于阴谓之潮。既然是阳气作用产生潮，那这个最盛大的潮为什么不在夏日？为什么不在阳气最盛大的时候？反而要在阳气开始收潜的八月？这就关系到潮产生的两个重要因素，一个因素当然是推动的因素，这个完全要靠阳，另外一个就是阻挡的因素，这个当然是阴的作用。光有推动能不能形成潮呢？不能形成潮！最多你是"飞流直下三千尺"，你成瀑布了，可你还是不能形成潮。要想形成潮，必须是一个推力一个阻力，你推我阻，潮便很自然地形成。而这个推阻之力恰到好处的时候，这个阴阳的作用恰到好处的时候，就会形成最盛大的潮。潮盛八月，也正是这个道理。

　　导致潮热的要素。潮的道理搞清楚了，潮热的问题就很容易解决。潮热我们既要注意它的时间性，也要注意它的高涨性。前人讲阳明，多从经府的角度谈。经也讲热，府也讲热，那这个热有什么区别呢？就在这个潮与不潮。阳明经热它不讲潮，而阳明府热它不离潮，潮与不潮便是经热府热的根本区别。我们讲阳明经证之热与阳明的凉降失用有关，阳明的另外一个重要性用"通"虽然也同时受到一定影响，但，在"经"这个阶段，对这个"通"的影响程度还不很大。而一旦到了"府"的阶段，情况就完全不同了，通受到了很大程度的障碍，阳明篇不是有"胃中必有燥屎五六枚"吗？燥屎将阳明的道阻滞了，而这个时候的阳热又很盛，推动力又很强，就这样一推一阻，阳明府证的潮热便应势而生。因此，热的潮与不潮，除了说明热势的亢盛程度以外，更根本的是反映这个阻滞的程度。为什么说"其热不潮，未可与承气汤"呢？就是因为热不潮，阻滞的程度就不重，阻滞不重，干吗要用承气汤呢？所以，中医的东西看起来好像松散，其实它很严密，像潮热这样一个证你说严不严密呢？确实很严密。

6.对高血压病的思考

　　日晡所本为阳明的欲解时，可是这里的日晡所发潮热却不仅成了阳明的欲剧时，也成了阳明府实证的重要诊断依据，还成了应用大小承气汤的重要指征。可见这个欲剧时是非常的欲剧时，正是这样一个非常处引发我们思考一些其他的相关问题。

　　前些年曾看到过日本人的一则报道，他们将高血压的动脉硬化与阳明的脉大联系起来，因而运用了以石膏为主的白虎剂来进行治疗。当初对这个报道我并没有往深处想，只是觉得这样一个联系未免太生硬。此次写作阳明这一章，等到对潮热作了上面一番思考后，对高血压这样一个问题便突然觉得有了陶公当年的那个感受：" 复行数十步，豁然开朗。"

　　血压的作用是什么，现在血压为什么要升高？我们考虑这个问题可以先不从医学的角度去考虑，我们可以先从一般的物理意义去考虑。血压的作用无非是维持一定的血流量，人体的组织器官需要一定的血液来供养，单位体积内，每分或者每秒需要有一个血供量，达到这个量新陈代谢就可以得到保障。单位体积内的血供量在一般情况下是相对恒定的，但也会随着各种因素的变化而有一定幅度的差异，所以，血压的变化它也有一个正常的允许值。例如低压60-90mmHg，高压90-120mmHg都算正常的血压。而现在血压升高了，大大超过了正常值，这是什么原因呢？根本的原因就在于单位体积内的这个血供量发生了改变，血供量不足了，达不到原来的正常量，这个时候怎么办呢？这个时候机体只有启动血压这个调节机制，通过升高血压来维持原有的血液灌注。而在正常的血压下，单位体积内的血供量为什么会下降？为什么达不到原来需要的那个值？很显然，必定是运血的道路出现了障碍，血管壁变厚了，血管变窄了，或是其他的原因阻滞了循环的这个过程，循环道路的阻力增加了，而压力维持不变，那单位面积的血流量必然减少，血供必然不足。如何解决这个矛盾呢？在无法拿掉血循过程中的这个阻滞，而又必须保证组织器官的血供量的这样一个前提下，机体万般无奈地选择了提高血压的方法，而正是这个无奈的选择使机体掉进了高血压病的恶性循环之中。

　　当然，上面这个思路还很粗糙，还需要大家一起来深化细化，但是它已经在宏观上向我们道明了高血压病产生的关键因素，这个因素就是阻滞，就是循环过程的障碍。因此，治疗高血压病的根本办法不是降压，压降下去了，它还会重新升起来而且会升得更高。因为要解决血供不足的矛盾就必须升压，所以，西医的降压药要你终身服用，这真不是一个好办法。那么，根本的办法是什么呢？根本的办法是消除这个阻滞。血循过程的障碍减少了，甚至拿掉了，血压自然地就会降下来，根本不劳你去用钙离子拮抗剂，根本不劳你去用血管扩张剂。为什么高血压病的发病率越来越高，为什么高血压病的发病率越来越年轻化？就是因为形成上述这个阻滞、这个障碍的因素增多了，方便了。可见高血压病的形成，还有一个不可忽略的人为因素、社会因素。而如何拿掉这个阻滞，消除这个障碍，进而从根本上治愈高血压，这是需要中西医同仁乃至社会各方携手努力解决的问题。

　　阳明病就讨论到这里。

第七章少阳病纲要

少阳病欲解时，

从寅至辰上。

一、少阳解义

　　少阳这一章我们仍从篇题谈起，篇题的其他内容前面两章已作过讨论，这里仅就少阳的涵义作四方面的简述。

1.少阳本义

　　何谓少阳？少者小也，未大也。所以，若从字面来直接理解少阳的本义，那么，少阳应该就是初生之阳，未大之阳。《素问·阴阳类论》将少阳喻为"一阳"，亦就包涵有这个意义。这是少阳的第一层意思。

　　第二层，道家于四方设有四帝君，而东华帝君即号少阳。东华帝君主东方之事，以东华帝君命少阳，说明道家将少阳定位在东方。少阳与东方相关，当然就与春三月相关，当然就与寅卯辰相关。这样一个定位很符合少阳的本性，古云：医者、道者，其揆一也。诚非虚语。

　　第三层，少阳以一阳言之，以初生之阳言之，以未大之阳言之，以东华帝君言之，它显然具有木的性用，而在运气中少阳却明确定为相火，这就说明在经典里少阳兼具木火两重性用。这样一个两重性实际上也就是一个体用性。我们看《易》的先后天八卦，离卦属火，在后天八卦中它处于南方正位，南方火这是众所周知的，这也是从用的角度谈。可是在先天八卦中，离火却位于东方，却位于木位。这就关系到一个体的问题、源的问题。火从哪里来？火从木中来。古时候不像现在，有各种各样的取火工具，有火柴、有火机、还有电子打火。古人靠什么取火呢？靠钻木取火。所以，火从木中来。作为龙的传人，我们应该思考些什么？那么更早一些，连钻木取火的方法都没有的时候，这个火从哪里来？这个火就从雷电中来。惊蛰节后，春雷响动，大的雷电将干草枯木击燃，这便是最自然、最原始的火种。雷属春，春属木，这便又将木火连为一体了。雷属春，龙亦属春，雷属东方，龙亦属东方，华夏以龙自称，华夏民族为龙的传人，那么这个龙究竟是什么？是恐龙吗？绝不是！龙是虚指还是实指呢？我们只在雷鸣电闪之时仿佛能见到古人所描绘的龙的形象，龙雷之间是不是有一种很实在的、很直接的关系？这是作为龙的传人应该搞清楚的问题。而古人将木火，将少阳火称为龙雷之火，显然与火的自然出处有关。龙雷火，木火，木中有火，火出木中，这便是少阳所具的两重性。

2.少阳经义

从经络的意义看，少阳有手足少阳，在这里足少阳的意义显得更为突出。足少阳布身之两侧，足太阳布身之后，足阳明布身之前。《素问·阴阳离合论》云："太阳为开，阳明为合，少阳为枢。"这样一个开合枢的关系正好与上述经络的布局相应。少阳在两侧，正应门枢亦在两侧，门枢主门之开合，少阳主太阳阳明之开合。更具体一些来区分，左为阳，右为阴，阳主开，阴主合，故左少阳主要负责枢转太阳之开，右少阳主要负责枢转阳明之合。因此，左少阳发生病变它主要影响太阳，应合太阳而治之，论中的柴胡桂枝汤即为此而设；右少阳发生病变则主要影响阳明，应合阳明而治之，论中的大柴胡汤，以及小柴胡加芒硝汤即为此而备。

3.少阳府义

　　少阳府主要包括胆与三焦，胆是六府之一，也是六府中一个非常奇特的府，为什么说它奇特呢？因为六府中的胃、大肠、小肠、三焦、膀胱都只限于一个"六府" 的性用，而惟独这个胆，它还兼具有奇恒之府的性用。从藏府的性用而言，藏为阴，府为阳，二者皆有偏性，故五藏主藏精气而不泻，六府主传化物而不藏。一个藏而不泻，一个泻而不藏。而惟独上述这个胆与众不同，它既具六府之性，即泻而不藏，同时又具五藏之性，即藏而不泻。一府而兼两性，不偏不倚居乎中正，这是五藏六府中独一无二的。正因为这样一个特性，《素问·六节藏象论》云："凡十一藏，取决于胆也。"正因为这样一个特性，《素问·灵兰秘典论》将胆封为"中正之官，决断出焉"。所以，胆的这个"中正之官"不是随便就封的，你要真能不偏不倚，你要真能处乎中正。中正之官的意义。光是泻而不藏，或光是藏而不泻，那都不行，那都是偏倚，那都不是中正。而惟有这个中正的前提具备了，方能行使决断的功能。不中正能行决断吗？你不中正，你偏倚了，你偏袒了其中一方，这个还叫决断吗？这个不叫决断！这叫徇私舞弊，这叫贪赃枉法。因此，《素问·灵兰秘典论》给胆所作的这样一个功能定位，它不但具有重要的生理意义，同时也具有十分重要的社会意义。

　　另外，我们从胆的造字看，胆的声符用"旦"，"旦"是什么呢？日出地者为旦，旭日东升，九州普照，所以，旦为明也。而惟其明者，方能行司决断。你不明，你昏庸了，你财迷心窍了，你权迷心窍了，你怎么能做到中正，不中正怎么决断呢？所以要明，明则行，明则决断。胆的造字就包含了这样一个意义。

　　胆为中正之官，胆主明，胆又为清净之府，胆的这些功用可以用四个字来概括，就是：清正廉明。而事实上，惟有做到"清正廉明"，这个"决断"方有真正的意义。因此，今天我们来谈论胆的这个问题，它显然已不是一个纯粹的生理学、生命学、生物学的问题，它还涵括了很重要的社会问题。透过生理现象映射出一定的社会问题，而通过社会现象的研究反过来促进生理问题的认识，这便是《素问·灵兰秘典论》向我们展示的社会医学模式。

　　接下来我们看"三焦"这一府，三焦的官位，《灵兰秘典论》封定为："决渎于官，水道出焉。"什么是决渎呢？决者，疏通也，流行也，开闭也，故《灵枢·九针十二原》曰："闭虽久，犹可决也。"那么，渎呢？渎，《说文》云："沟也。"沟这是从小的方面言渎，大的方面，"江湖淮济为四渎"，即江水、湖水、淮水、济水名为四渎。所以，决渎合起来就是疏通流行沟渠水路，使水道畅通，故"决渎之官，水道出焉"。而惟有水道畅通，才能保障水利万物而不害万物。因此，决渎这一官对于身体健康，对于国计民生，都是很重要的一官。

　　决渎这一官为什么会是三焦来承担呢？这个问题很复杂，也很有争议，似乎我也没有这个能力把它全面的澄清。因此，这里只是就三焦这个概念谈一些相关的想法。三焦我们首先来看"焦"，"焦"的意义应该比较清楚，它是火字底，所以与火有关系。我们将什么东西往火上一烤，它就显现这个"焦"臭来，因此，焦者火之臭也。焦就是火的作用的一个显现。我们看运气，运气的少阳相火即以三焦言，说明三焦与火的联系是很确凿的。决渎之官要三焦来担当，开通水道的作用要三焦来完成，这说明什么问题呢？这说明了水的功用必须靠火来帮助完成，这又再一次证明了我们在太阳这一章中阐述的理论。

　　焦的意义我们清楚了，它与火有关，那为什么要叫"三焦"呢？三焦说明火的性质有三，火的来路有三，说宽一点，三火就是天火、地火、人火，说窄一点，就是上焦之火、中焦之火、下焦之火。上焦之火主要讲心肺之阳，中焦之火主要讲脾阳，下焦之火主要讲肾阳。我们回忆一下《中医内科》，《中医内科》在讲到水肿的时候，水液的代谢是不是主要与肺、脾、肾三脏相关？确实主要与肺、脾、肾相关。火的性质，火的来路我们讲了三个，同理，靠火作用的这个水的出路亦应该有三个，这就是上焦天水，中焦地水，下焦水水。三水说。从自然的角度讲，天水即自然降雨之水，而肺为五藏之天，肺为水之上源，肺所主的这个水与天水相关；地水即地下水，地下之暗河系统即属于此类，脾主运化，脾属土，土克水，脾所主的这个水与地水相应；水水即江河湖海之水，肾为水藏，肾所主的这个水与水水相应。

　　上面这些水，上焦水、中焦水、下焦水，分开来是三水，合起来是一水，因为水与水之间始终在相互作用、相互影响。三水之中，我们尤其应该注重这个中焦水，中焦水也就是地下暗河系统的水，这个暗河系统的走向形成了传统所说的"龙脉"。什么是龙脉？龙脉不仅是风水学关心的一个大问题，也应该是现代生态学关注的一个大问题。有些地方为什么草木茂密，郁郁葱葱？有些地方为什么寸草不生，甚至还要沙漠化？关键的在于这个"龙脉"的有无。有龙脉，有地下水，那自然万物生长，山林茂密。没有龙脉，没有地下水，那自然万物不生，山野荒漠。青山绿水这句话应该往深处看，这个绿水是青山的前提，有绿水才有青山，没有绿水，那就只有不毛之地。而这个绿水有时是我们看到的河溪，有时则是看不到的地下水，是龙脉。因此，人工植树造林也要看条件，看你植树的地方有没有这个龙脉，有龙脉你植的树就容易成林，没有龙脉呢？你很可能白打工。所以，植树造林也不能光凭热情，还要讲科学，还要讲风水。风水术中就有辨认龙脉的具体方法。你把龙脉转换成地下水，转换成暗河系统，那寻找龙脉就变成了科学。其实古代的很多学科研究的都是科学，只是这个名字叫起来使我们很容易联系到迷信。因此，命名的科学化、现代化倒是一个值得考虑的问题。

　　新的医学模式。中焦地水关系到整个生态，现在搞西部开发首先强调生态环境，但是，如果没有很好地认识这个地水与生态的关系，还是这样无限止的开采地水，那这个生态没法好起来。另外就是地水受到日益严重的破坏，这对于人体的中焦会有什么影响呢？这个因素必须考虑进去。现在现代医学已经意识到社会因素、心理因素对于医学的影响，搞了社会医学模式，心理医学模式。那么，这个环境医学模式，生态医学模式应该迟早会提出来。

4.少阳运气义

　　前面谈少阳经义的时候，少阳经所处的这个位置与它主枢的功用非常相符，这使我们想到经典概念的严密性，它不仅有功能的基础，也有结构的基础。这就要求我们在探讨每一个经典的概念时，都必须做到严肃认真，切忌得过且过。经典概念的涵义很广，以我们目前所编写的教材而言，这个涵义还远远没有探求出来。迄今为止，统编教材已搞了六版，现在又在紧锣密鼓地组编七版，这些不同版的教材有什么区别呢？除了版本上的区别，在内涵上看不出有什么大的突破。中医教育适不适合搞统编教材，我们需不需要这样频繁的变更教材？这个问题值得大家商讨。

　　对于经典的每一个概念都应该花大力气去研究、去探求，学好中医需要获得定解。我的这部著述起名为《思考中医》，其实就是通过对中医一些主要概念的思考，尤其是对《伤寒论》中一些主要概念的思考展开来的。中医的一些基本概念思考清楚了，中医的整个脉络就会十分明晰地呈现在你的眼前。这个时候不管你搞不搞中医，也不管外界对中医是个什么看法，都无法动摇你对中医的认识。这样一个认识在佛门中又叫定解，定解不容易获得，而一旦获得就牢不可破。在现代化的时代里要想学好中医，这个定解非建立不可。

　　在运气里，少阳主相火，相火这个概念的建立具有非常重要的意义，由它映射出的问题恐怕不是现在这个篇幅可以探讨清楚。因此，本节只能由浅入深地作一个相似的讨论。

　　很显然，相火是针对君火而提出来的一个概念，因此，讨论相火必然就得跟君火联系起来。我们看运气的相火在人属三焦、心包，君火在人属心与小肠，现在我们暂且撇开三焦、小肠，来看这个心与心包。心之外有一个独立的心包，而且有专门的手厥阴相连，这在中医确实是一个非常特殊的地方。为什么五藏之中只有心有包？除心之外，肝脾肺肾有没有相应的肝包、脾包、肺包、肾包呢？没有！只有心有。因此，心之有心包，与火之分君相是有紧密关联的，我们不能将它作为一般的问题来讨论。过去一些医家，特别是金元时期的一些医家，把这个问题简单化了，一般化了，以为火分君相，一个变两，这便将土木金水一对一的格局打破了，本来是一水对一火，现在搞出两个火来，一水怎能治二火呢？于是"阴常不足，阳常有余"的观点被提出来了，而滋阴一派，泻火一派亦应运而生。

　　上述这个问题不能这样简单来看，火之有君相，即如心之有心包，一个是从五行六气的角度谈，一个是从藏府的角度谈。五行之间有区别，水火怎么没区别，它有寒热的区别，天地怎么没区别，它有高下的区别。从寒热，从高下来谈区别是可以的，但，从有余不足去谈这个区别，那就会有不妥处。心与其余四藏，火与其余四行，我们很难将它们放在同一水平来思维。它们之间不平等，它们之间有差别。你不承认这个不平等，你不承认这个差别，那整个自然之性就会被扭曲。前门赶走虎，后门引来狼。所以，我始终对男女平等的提法持保留意见，男女不可能平等，也不能平等。除非你能让男人来月经，让男人生孩子。还是女的来月经，还是女的生孩子，你却要搞男女平等，其结果会怎样呢？从长远的利益看，从根本的利益看，损失的还是女性。女性的"权利"好像增加了，而女性的负担却越来越重。前门赶走虎，后门迎来狼。越搞平等，其实就越不平等。

　　上述这个差别，上述这个不平等，在形而上与形而下里表现得更为突出。《易·系辞》云："形而上者谓之道，形而下者谓之器。"有关形而上与形而下以及道与器的问题，我们在第一章中已作过讨论，心为君主之官，处形而上之位，其余藏府则为臣使之官，而处形而下的范围。上述的这个关系如果从五行的角度看，则能得到更好的说明。五行中，火属心，其余金木水土分属肺肝肾脾。五行之间一个最大的差别是什么呢？就是火与其余四行的差别。火放开了，它往上走，因为火性炎上，而其余的金木水土放开了，它们往哪走？它们只能往下走。因此，在五行里，这个形而上与形而下的区别是了了分明的。用不着我们去动脑筋，它自然地就上下分明。

　　形而上者谓之道，形而下者谓之器。道与器有什么区别呢？除了上面这个有形无形，向上向下的区别外，还有一个很内在、很本质的区别：是器它就有生化，它就有升降出入。所以，《素问·六微旨大论》云："是以升降出入，无器不有。故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣"。有器就有生化，有生化就必有不生化：有器就有升降出入，有升降出入就必有升降息、出入废，这是非常辩证的一对关系。既然有器形成，那自然就有器散的时候，"器散则分之，生化息矣"。有生化就有不生化，而从佛门的观点说就是有生必有灭，生灭相随。那么，这个生化与不生化以及这个生灭的根源在哪里呢？很显然与这个器有关，与这个形而下有关。所以，器世界的东西，形而下的东西都是有生化的，都是生灭相随。有生化，有生灭，这就有变动，《易》也好，医也好，都强调一个"成败倚伏生乎动"。因此，这个变动生起来，成败、兴衰就生起来，轮转漂流就生起来。你要想获得永恒，在器世界这个层次，在形而下这个层次，那是万万不可能。因为你有生化，有生灭。要想获得永恒，那怎么办呢？只有一个办法，就是设法不生不化。无有生灭，无有生化，自然就无有变动，如如不动那还有什么成败，还有什么兴衰，这就永恒了。对这样一个问题的可能性，黄帝也十分关切，于是便有"帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉问也！与道合同，惟真人也。帝曰：善"（见《六微旨大论》）的这样一段对话。医道中的"不生不灭"。可见不生不化是完全有可能的，条件就是"与道合同"，与"形而上"合同。因为在形而上这个层次，在道这个层次，在心这个层次，它不具器，不具器，那就不会有生化，没有生化，所以它能"不生不灭，不增不减，不垢不净"。因此，佛家也好，道家也好，她所追求的最高境界，她的理想目标，其实就在形而上这个范围里。《老子》云："为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。"损什么呢？就是损这个器世界的东西，就是损这个形而下的东西。你对器世界的执著越来越少，你对形而下的执著越来越少，那当然就趋向形而上了，这就是"与道合同"的过程。佛家讲"看破，放下，随缘，自在"，看破什么？放下什么？就是要看破、放下这个器世界，这个形而下。在形而下里，在器世界里，到处是束缚，到处是障碍，你怎么可能获得自在？所以，你要想真正地大自在，那就必须"看破、放下"。

　　佛家修炼讲"明心见性"，道家修炼讲"修心养性"，可见都在形而上这个圈子里。因此，形而上与形而下不仅将道器区分出来，也将圣凡区分出来，也将中西文化的差别区分出来。你要搞中西文化的比较研究，如果你不把着眼点放在这个上面，你能比较出一个什么来？我们谈火分君相，也要着眼到这个上面来。既然心火属形而上这个层次，位居君主，不具形器，那它怎么跟器世界的其余藏府打成一片？作为火它怎么腐熟水谷？它怎么蒸腾津液？它怎么熏肤、充身、泽毛？那就只好由相火来，让相火来履行这个"凡火"的职责。因此，相火概念的产生正是基于这样一个理性思考和实际需要的前提。所以，从形而上与形而下来讲，君火属形而上，相火属形而下。形而上，故君火以明；形而下，故相火以位。心者，君主之官，神明出焉。《易·系辞》曰"神无方"，神无方，故以相火为方，以相火为位。神用没有方位可言，她只随缘显现，而在器世界这个层次又不能没有方位，因此，建立相火以为方位。

　　前面我们曾经谈到人与其他动物最大差别这个问题，这是我们提出"主动用火"亦是一个最大的差别。火与智慧有什么关系？迄今为止，在所有的动物中，只有人类是主动用火的，而在这个主动用火的现象背后存在一个更具实义的差别，就是人类独特的思维。心火主神明，故火与思维有密切的关系。火与思维相关，思维由火所主。而现在火作了君相的划分，作了形而上与形而下的划分，这就向我们提出了一个问题，思维是否也有君相的差别？在思维这个领域，在意识这个领域，哪些属于形而上？哪些属于形而下？潜意识、无意识，以及思维中的直觉，是否就属于形而上的范围？而逻辑思维是否就属于形而下的范畴？思维和意识问题受到了越来越多的关注，尤其是对那些影响人类文明进程的重大发现后面的这些思维和意识过程，这些过程中所显现的和谐和惊世骇俗，令人们惊讶不已并深受感动。历代的科学家们都在探讨这个过程，想使之"真相大白"。心灵深处的这些东西是怎么爆发出来的？心灵深处所唤醒的东西来自何处？对此，柏拉图在《斐德罗》中表述道："这些被唤醒的东西并不是从外部输入的，而是一直潜藏在无意识领域的深处。"

　　行星运动定律的发现者开普勒为他的这一发现所显示的和谐深深感动，在《世界的和谐》一书中，他写道："人们可以追问，灵魂既不参加概念思维，又不可能预先知道和谐关系，它怎么有能力认识外部世界已有的那些关系？……对于这个问题我的看法是，所有纯粹的理念，或如我们所说的和谐原型，是那些能领悟它们的人本身固有的。它们不是通过概念过程被接纳，相反，它们产生于一种先天性直觉。"

　　著名物理学家泡利对开普勒的这一思想进行了更为精确的表述："从最初无序的经验材料通向理念的桥梁，是某种早就存在于灵魂中的原始意象（images）---开普勒的原型。这些原始的意象并不处于意识中，或者说，它们不与某种特定的、可以合理形式化的观念相联系。相反，它们存在于人类灵魂无意识领域里，是一些具有强烈感情色彩的意象。这是不是伏藏脑？它们不是被思考出来的，而是像图形一样被感知到的。发现新知识时所感到的欢欣，正是来自这早就存在的意象与外部客体行为的协调一致。"（上述两则引文引自S·钱德拉塞卡著，杨建邺、王晓明先生翻译的《莎士比亚、牛顿和贝多芬》一书，谨此致谢！）

　　一个创造，一个光辉的思想，一个激动人心的理论，它们来自于某种早就存在于灵魂中的原始意象。这个原始意象不来自于外部，不存在于意识这个层面，它来自于无意识；这个原始意象"不是被思考出来，而是像图形一样被感知到的"。这使我们想到了孔子在《易·系辞》中的一段名言："易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。"由上述这个原始意象产生出来的思想可以不同，由上述这个原始意象产生出来的创造可以不同，但是，对这个原始意象存在的认识和描述却是这样惊人的相似。这使我们由衷地感到：古圣今圣，其揆一也；中圣西圣，其揆一也。中圣西圣，其揆一也。我们不禁要问：《易》是一门什么样的学问？儒家为什么要将《易》立为群经之首？《易》是否就是要专门探讨原始意象那个层面的东西？

　　"星星还是那个星星，月亮还是那个月亮，山也还是那座山哪，梁也还是那道梁。"人类科学迄今为止所发明的这些伟大理论，它们所揭示的，它们要说明的，不过就是自然界这奇异的均衡关系，不过就是自然界各部分之间以及各部分与整体之间的固有的和谐。科学并没有在自然之外创造什么，科学也没有在自然之内减少什么。星星还是那个星星，月亮还是那个月亮。科学只是充分地利用了自然给出的这个均衡与和谐。写到这里，我们惊奇地发现，中医不正是这样一门科学，她在揭示人与自然的和谐方面，她在利用人与自然的和谐方面，做到了尽善尽美，无以复加！

二、少阳病提纲

　　少阳病提纲的讨论主要以少阳篇263条"少阳之为病，口苦，咽干，目眩也"为依据。这部分的讨论拟分两个方面。

1.总义

　　（1）少阳病机

　　提纲条文其实就是病机条文，这在太阳及阳明篇中已作过论述，既然是病机条文，那它的涵义就关系到整个少阳篇。因此，在这一条上必须多花功夫。为了显示病机条文的重要性，我们还是给它一个病机格式，就是："诸口苦，咽干，目眩，皆属于少阳。"

（2）三窍的特殊性

　　我们看提纲条文中讲到三个非常简单的证，就是"口苦，咽干，目眩"，这样三个证好像不痛不痒，怎么可以用它来作少阳病的提纲？说实在，就口苦、咽干、目眩这三证的本身而言，确实有些不打紧，但是，我们一想到经典的特性是"一字之安，坚若磐石，一义之出，灿若星辰。"就知道三证的简单中必然蕴涵着不简单。

　　表法的运用。口苦、咽干、目眩，它主要讲了口、咽、目这三窍，现在我们暂且撇下苦、干、眩，看看这三窍有什么特别的地方。窍者孔穴也，以供出入者也，山川的窍以及人身的窍都不外乎这个出入的作用。既然是出入，那就关系到一个开合的问题。我们看看人身的诸窍中，哪些窍的开合最灵敏，哪些窍的开合最频繁呢？只有口、咽、目这三窍。而且这三窍的开合是最直观的，最易于感觉到的。我们说话的时候，一个最重要的过程就是口在不停的开合，而我们的讲话，连带我们进食、呼吸的吞咽动作，这个咽也在不停的开合，只是这个开合稍深了一层。目呢？目的开合更容易感受到。所以，口、咽、目它的一个最大特征，也是一个我们最容易感受到的特征，就是它的开合性。讲开合，开合这个过程的实现，它靠什么呢？它靠一个枢机。开合越频繁，开合越灵敏，那必然是枢机越灵敏。开合的特征越显著，必然就是枢机的特征越显著。因此，谈口、咽、目，它实际上把一个什么问题带出来了呢？它把枢机的问题带出来了，它把少阳带出来了。你看口、咽、目，你感觉到它的开合，你感觉到它们在"位"的变化上异常灵活，那这个"开合"，这个"位"的变化从哪里来？当然是从"枢"上来。因此，谈一个口、咽、目，便将少阳主枢，便将相火以位的内在涵义活脱脱地呈现出来。还有什么比这个口、咽、目更适合于作少阳的提纲？还有什么比这个口、咽、目更能透出枢机的要义？这时你真有一种非此莫属的感觉。

　　以口、咽、目为少阳提纲，并不是说这三窍就由少阳所主，而是透过这三窍表现出少阳病最最关键的机要。醉翁之意不在酒，诸如此类的手笔，不由得你不叹服。

　　（3）苦、干、眩义

　　接下来我们看苦、干、眩，苦是什么呢？苦是火的本味，火味为苦。干呢？凡物近火则干，故干者火之性也。眩者则如《释名》所言："悬也，目视动乱如悬物，遥遥然不定也。"是什么东西具备这个"遥遥然不定也"之性呢？很显然，风（木）具备这个性，火具备这个性。因此，谈苦、干、眩，并不是说苦、干、眩只限于少阳病所有，而是透过苦、干、眩表出少阳枢机的木火之性、相火之性。

　　另外，对于少阳提纲的讨论我们还可以引而申之，触类而长之。比如这个苦的问题，苦于五行属火，所以，《素问·阴阳应象大论》云："南方生热，热生火，火生苦，苦生心。"苦不但属火味，亦与心相关。而我们稍作深入，就会发现与苦联系最密切的痛它也与心相关，苦生于心，乐亦生于心。故《素问·至真要大论》云："诸痛痒疮，皆属于心。"痛苦与心相关，而在五志中，喜乐亦与心相关。痛苦属心，痛苦生于心，喜乐亦属心，喜乐亦生于心。痛苦、喜乐与心的这个特殊关系，便将宇宙人生的一个大问题引发出来。

　　痛苦本为生理现象，但由于生理与心理的相互影响之深、之大，我们很难将它们分割开来，因此，对于痛苦和喜乐我们完全应该从综合的角度来看。人类的问题千千万，但是，这些千差万别的问题能不能归结到一个点上，或者说一个问题上来呢？人生最根本的问题。从最根本的意义，从最究竟的意义去思考，这是完全可以的，这个点、这个问题就是痛苦与喜乐，简称苦乐。我们可以从纵向来看，也可以从横向来看，看看人类付之的所有努力是不是都是为了解决这么一个问题。古代的也好，现代的也好，科学的也好，艺术的也好，宗教的也好，是不是都是在这个上面用功，是不是都是为了减少一些痛苦，增加一些喜乐。人类的所有行为，所有努力是不是都是为了这样一个目的、这样一个宗旨？至少在动机上，在主观愿望上没有一个例外。因此，只要我们从苦乐的问题上去作意、去思考，那就把人类的复杂问题、人生的复杂问题简单化了，真实化了。将人生的问题简单化、真实化以后，对这个根本问题的解决，便有了一个直截了当的思考和判断。

　　毫无疑问，解决人的根本问题，使人少苦多乐，甚至离苦得乐，是人类一切行为和努力的动机和宗旨，过去如是，现在如是，将来亦如是。而我们从本质上对所有的这些行为和努力作一个划分，则不外两类，一类行为和努力是在形而上的这个层面用功，一类行为和努力是在形而下的这个层面用功。物质手段在解决人生根本问题上的能力究竟有多大。而更具体地说，形而下的这个层面就是物质的层面，形而上的这个层面就是精神的层面，就是心的层面。上述这个划分建立以后，很多问题就十分清楚了，整个现代科学它是在哪个层面用功呢？她在形而下这个层面，在物质这个层面。她的一切努力都集中在这个点上，企图用改造物质的方法来作用人类，用这个物质手段来使人类离苦得乐。物质手段能不能使人离苦得乐呢？当然可以。肚子饿了，给你吃的，身子冷了，给你穿的，饥寒交迫的苦一下子得到了解决。但是，温饱的问题解决以后，物质手段还能在多少程度上使人离苦得乐呢？这个问题我想大家都会有感受，感受过了你就应该有思考。百万富翁、亿万富翁有没有烦恼，有没有痛苦，是不是他们已经完全地解决了人生的根本问题？他们已经拥有了太多的物质，已经占有了太多的形而下这个层面，是不是他们就已经完完全全地离苦得乐了？如果不是这么回事，如果他们的人生仍然充满了烦恼和痛苦，那用物质手段解决人生根本问题的能力就会让人产生怀疑。

　　物质手段在解决人生根本问题的能力上为什么有限？我们回观前文便能明白，因为人生这个根本问题的根源，人生这个苦乐的根源，它不来自于形而下这个层面，它不来自物质这个层面，它们来自于形而上，来自于心这个层面。因此，用物质手段来着眼这个问题就很难从根上去解决。它是间接的，它始终绕着圈子。在温饱没有解决前，在饥寒交迫的这个阶段，物质的作用好像很强，但是，这个层面的问题一旦解决了，物质手段的能力就基本达到饱和。再往下走，物质手段所能起的作用便只是隔靴搔痒了。所以，要解决这个问题，就必须直截了当，就必须从根本上抓，连根拔起，问题才能真正解决。那么，根在哪儿呢？当然就在形而上，就在心这个层面。笔走于斯，我们才恍然大悟，传统的学问，传统的儒、释、道为什么都强调"修心"？修心是为了什么？为什么都把在形而上这个层面、心这个层面的用功放在第一位？原来就是要解决这个人生的最根本问题。你看《老子》，他不叫你去追求物质，他不叫你去不断地丰富这个物质手段，他叫你"知足者乐"。为什么呢？因为他已经参透了，他知道这个人生的乐不可能最终从物质这个层面得到，在物质这个层面上只要你不知足，那千万、亿万的家产、身价你也不乐，你也可能痛苦。因此，沿着物质这条路，沿着形而下这条路，你就是走到天上去了，走到太空，甚至外太空，人生的这个根本问题你还是没法解决。到时醒悟了你还得回头，你还得走形而上这条根本的道路。老子的致富之道。老子看清了这一点，看透了这一点。所以，他不鼓励人们走物质探索的这条路，在这条路上他告诉你知足就行了。"知足不辱，知止不殆"，你干吗要去干吃力不讨好的事？从这个层面你去看中国为什么没有率先走向现代化这条道，为什么没有率先走向物质发展这条道，也就不足为怪了。

　　对中医的认识，尤其是对中医价值的认识，我们不能光局限在几个病上，应该放开来看。古人云：上医治国，中医治人，下医治病。从少阳提纲条文的讨论，从对苦这样一个问题的引申，我们看到中医的内涵确实包括了上述三个层次的东西，只看你能不能真正地把握它，受用它。

2.别义

　　（1）五窍之特点

　　少阳提纲条文谈到口、咽、目三窍，这使我们想到五窍的问题。五窍即心开窍于舌，脾开窍于口，肺开窍于鼻，肾开窍于耳，肝开窍于目。窍是什么？《说文》云："穴也，空也。"《礼·礼运》曰："地秉窍于山川。"《疏》谓："谓地秉持于阴气，为孔于山川以出纳其气。"综《说文》、《礼经》所云，窍就是山川中的孔穴，也就是我们俗称的山洞，这些孔穴有什么作用呢？就是出纳地气。地虽然属阴，虽然藏而不泻，但它也要交换，与天交换，与阳交换。它也要有呼吸。这个交换，这个呼吸就是通过位于山川的孔窍来进行的。可见自然天成的每一样造化都不是没用处的，都不会闲置，只是你没有认识到。认识到上述这个"窍"的涵义，我们来看五藏的窍就非常清楚了。何以藏有窍而府无窍？首先在中医里只有五藏有窍，六府没有窍。为什么呢？六府属阳，五藏属阴，六府应天，故泻而不藏，五藏应地，故藏而不泻。应天则本就空灵，何需有窍？应地则实而厚深，故需有窍以供出纳。所以，我们一再强调中医理论它的基础很深厚，它的背景很深厚，而这个深厚处就是自然。因此，谈中医你处处在在都不要忘记自然。你道法自然了，你的理论的根基自然就深厚了，你的层次也就自然地上去了。你对这个理论就会坚信不移。这不是盲目自信，而是你心中有数，了了分明。像这个五藏主窍的问题，一联系到自然，你就很清楚了。

　　另外一个问题，我们看肝、脾、肺、肾这几窍，这几窍皆符合于《说文》、《礼经》所给出的窍的涵义，即皆位于山川（头者身之山川也），皆具空穴孔窍之性。而且在这几窍中，肝窍目、肾窍耳、肺窍鼻皆分左右两窍，脾窍口虽不分左右两窍，然由上下两唇相构，且诸窍皆直通于外。惟独心之窍不具这个特性，它既不直通于外，亦非空穴之窍，且不分左右、上下，而为一独"窍"。五藏之中，肝脾肺肾诸藏皆实，而其窍却虚；心藏本虚，而其窍却实。五藏之中，心为君主。君主为孤为寡，故无有左右，无有上下。余则为百官而有左右、上下之分。五窍的这样一个特性，既使我们看到了自然的一面，也使我们看到了社会的一面，二者似不可分。

　　（2）九窍之布局

　　谈完五窍的问题，接下来我们看九窍。泰卦的格局。九窍即二耳、二目、二鼻、一口、一前阴、一后阴。九窍的布局很有意思，双窍的有三，单窍的亦有三。双窍的耳、目、鼻居于上，单窍的口、前阴、后阴居于下。双窍之构成恰似易卦之阴爻（--），而单窍之构成则恰似易卦之阳爻（-），且双数偶亦为阴，单数奇亦为阳。上三阴是为坤，下三阳是为乾，上坤下乾是一个什么卦象呢？正好是一个泰卦。所以，九窍的布局就正好构成一个天然的地天泰卦。而连接这个地天的又是什么呢？就是处于口鼻之间的人中。

　　人中的意义。人中的称谓过去我们也许不理解，它不过是鼻口之间的一个沟渠，为什么要叫人中？其实人中的这个称谓，甚得中医的三昧。它就像是一个机关，这个机关解开了，中医的许多东西就能一目了然。何谓人中？天在上，地在下，人在其中矣。天食人以五气，地食人以五味，五气入鼻，藏于心肺，五味入口，藏于胃。因此，鼻口实际就是天地与人身的一个重要连接处，天气通过鼻与人身连接，地味通过口与人身连接。经云："人以天地之气生。"人何以天地之气生？天地之气何以生人？显然这个口鼻担当了重要的作用。而鼻为肺窍，口为脾窍，肺主乎天，脾主乎地。故鼻口者，天地之谓也。即以鼻口言天地，那处于其间的这道沟渠不为人中为何？因此，人中的这个称谓非它莫属。

　　《素问·六微旨大论》云："言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。"研究人气交是一个至关重要的问题。什么是气交呢？气交就是指天地的气交，阴阳的气交。天气要下降，地气要上升，阳气要下降，阴气要上升，天降地升这就气交了。气交了就有万物化生，气交了就有人的产生。故曰：天地气交而人生焉。天地气交，乾天之气下降，坤地之气上升，这是一个什么格局呢？这正好是一个泰卦的格局。所以，人身这个九窍的布局，它要三个双窍在上，三个单窍在下，这就正好体现了天地的气交，就正好体现了泰卦这个格局。这好像是巧合，又好像不是巧合。总之，造化的奇妙着实令人赞叹。天地要气交，阴阳要气交，这个气交的过程总要有一个通道，而人中生就的是一个沟渠，这样一个结构就正好可以作为气交的通道。有诸内必形诸外，人中这个通道虽然是外在的，但它必然反映内在天地气交、阴阳气交的情况。因此，人中的这个结构，人中的这个长相就非常的重要。相家看人中可以看人的寿元，为什么呢？因为人中的结构反映了人体气交的状况，"言人者求之气交"，人的身体状况，人的健康，人的长寿，它由什么来决定呢？就由这个气交来决定。气交好的人，你当然就有了健康和长寿的基础，气交不好，天地之气不生你，四时之法不成你，你从哪里去找健康？你从哪里去找长寿？基础没有，根基没有，你没法获得健康和长寿。所以，看人中实际上就是看气交，看气交实际上就是看生命的根本。生命的根本你都看到了，那你为什么不知道他的寿命，当然就知道了。因此，大家不要以为看相就是迷信，孙真人要求一个大医必须精通诸家相法，这不是没有道理的。只需管家放火，不许百姓点灯!你从基因去了解一个人的生命状况，去了解一个人的寿命长短，那我为什么就不能从人中去研究、去了解呢？难道从基因看出的就是科学，从人中看出的就是迷信吗？我看天底下没有这样的道理。怎么只许官家点火，不许百姓点灯呢？重要的应该来考究它能不能看出？能不能看准？如果看不出，看不准，你又说能看出，能看准，那当然是骗人！当然是迷信！倘若他能看出，且又能看准，与基因研究的结果不相上下，那这个问题就严重了。这样一个简单的方法，不需要借助任何外部条件，却能与一个高科技的、复杂的方法所得出的结果相近，甚至相符。单就这个事实就足以引起我们的深思，就足以让我们对这个简单的方法刮目相看。简单了难道就不科学，难道就注定是土气、是朴素，难道就登不了大雅之堂。让我们看拉丁的一则箴言："简单是真的标志。---Simplexsigillumveri."科学所要追求的是什么？难道不是这个"真"吗？简单的其实就意味着真，越真的就越简单，越简单的就越真。复杂了那是没办法，那是不得已，而复杂了往往容易失真。

　　《老子》讲："飘风不终朝，骤雨不终日。"这个简不简单，真是够简单。可正因为这个简单，它透发出真实。人生的真实，社会的真实，都包含在这个简单里面。可就因为这个简单，"天下莫能知，天下莫能晓"。人性是不是都有喜复杂的一面呢？本来赤条条，来去无牵挂，可人总觉得这样简单不过瘾，还是复杂一些好。你摸脉摸出这个病来，他觉得不保险，不放心，还是要搞一些现代手段的检查。另外，现在你开医院如果就是望、闻、问、切，就是开几剂中药，即使你把病人治好了，那你的医院也要倒闭。为什么呢？经济在制约你，你的经济指标上不去，医院怎么能开下去？除非你到国外去开！所以，你必须开大量的检查，也必须上西药。这是现实，中医也还得食人间烟火吧，那你就得随行就市。

　　人为天地气交的产物，这一气交就变成泰的格局，而九窍的布局就正好符合这个格局。天地气交通过什么道路进行呢？通过人中这个道路进行。故人中之道宜深、宜长、宜广。人中深、长、广了，那么，它所代表的这个内在的道也必然会深、长、广，这就为气交创造了一个良好的条件。气交好了，生命当然就会长久，这是必然的道理。掐按人中为什么可以起死回生？人昏过去以后，人的生命危急的时候，很多人都知道去掐按人中。许多人就因为这一掐，苏醒过来了，转危为安了，为什么呢？气交的道疏通了，打开了，气交恢复了，生命也就自然回复到原来的状态。人中是不是一个重要的机关？人中这个称谓是不是真透着中医的三昧？大家可以思考。

　　（3）否极泰来

　　九窍的分布充分体现了泰的格局，泰其实就是宇宙演变到有生命的这个阶段的一个标志。而人体的外部结构正好记录下了这个标志。这便提示我们，要想透彻地理解生命的过程，泰卦便是一个很值得注意的问题。

　　泰卦的布局已如上述，它正好与否卦的布局相对相反。宇宙演变到生命阶段的标志。所以，自"易"始，否泰就分别用来表示两个截然相反的事态。诸如善恶，好坏，吉凶，小人君子等。而泰卦当然代表着好的一面，否卦就代表着坏的一面。否泰为什么会有这个差别呢？让我们看一看《易经》否泰二卦的象辞即知。否的布局是乾天在上，坤地在下，故否卦卦辞曰："否之匪人，不利君子贞，大往小来。"尚秉和注云："阳上升，阴下降。乃阳即在上，阴即在下，愈去愈远，故天地不交而为否。否闭也。"又彖曰："否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也。上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚。内人小而外君子。小人道长，君子道消。"尚秉和注云："天气本上腾而在外，地气本下降而在内。愈去愈远，故气不交。气不交故万物不通而死矣。"由是可知。否之所以为否，否之所以为诸困顿不吉，关键就在于天地不交。

　　那么泰呢？泰的布局上坤下乾，卦辞曰："泰，小往大来，吉，亨。"尚秉和注云："阳性上升，阴性下降。乃阴在上，阳在下，故其气相接相交而为泰。泰通也。"又彖曰："泰，小往大来吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消。"由是亦知，泰之所以为泰，泰之所以为诸通达吉亨，其关键就是天地交通。

　　疾病的治疗实际上是"否"、"泰"的转化。由上述否泰二卦的象辞我们可以看到，否泰二卦的涵义非常深广，有自然科学的方面，有社会科学的方面，也包括了很深厚的人文内涵。这些诸多方面的内涵都值得我们去研究，去实践。从自然方面而言，《易·系辞》曰："天地聗?，万物化醇。男女构精，万物化生。"天地为什么会絪缊，男女为什么会构精？其实这就是泰的状态。而反过来，天地要是处于否的状态，那就没法絪缊，没法构精了。没法聗?，没法构精，就不可能有万物的化醇，万物的化生。没有化醇，没有化生，生命怎么得以诞生？即便是诞生了，又怎么能够健康的维持下去呢？所以，我们将生命的产生，以及生命过程的诸多正常和不正常态作一个根本意义上的归纳，其实它就是一个否泰的问题。否代表着不健康态，也就是疾病态，而泰当然就代表着健康态。因此，从这个角度而言，医学的一个很根本的目的实际上就是实现由否至泰的转变。

　　否是乾上坤下，由于处在这样一个状态下，天地不能交通，阴阳的气交不能很好地实现，五藏的元真不能很好地通畅，因此，人的诸多疾病其实就是由这个因素渐渐演变而来的。那么，怎么实现由否向泰的转变呢？一个就是要设法使乾阳下降，另一个就是设法使坤阴上升。而这两个方法孰轻孰重，以及是否同时进行，则完全取决于引起否的这个因素。在天地絪缊，男女构精以后，生命本来应该处于泰的状态，健康的状态。而现在为什么会沦入到否的状态上来呢？说到底还是阴阳的问题，还是升降的问题。一方面乾阳太过，升而不降，可致否的形成；另一方面坤阴太沉，降而不升，亦可致否的形成；而更重要的一个方面是，如果调节升降的枢机出现问题，就更容易导致否的形成。当然有的时候引起否的因素是综合的，是错综复杂的。

　　由否转泰的具体过程，反映在太阳篇的痞证里，这个"痞"其实就是上述"否"的状态在人身上的一个具体表现。痞应该有非常多的表现，可是在《伤寒论》里却把这诸多的表现集中在一个"心下"，谓之"心下痞"。为什么要将这样一个非常重要的证用"心下"来表述呢？心下不是讲五藏的心下，而是指剑突以下，腹以上的脘域，这个脘域称为心下，这个脘域正好是脾胃所居。脾胃在这里有什么意义呢？它的一个最重要的意义就是升降之枢纽。如果脾胃出现问题，那升降就必然会有问题。升降出现障碍，天地之气怎么相接相交，这便有了否的形成。所以，一个心下痞其实已把形成否的这个症结道明了。

　　对于痞证的治疗，《伤寒论》用的是泻心汤，共计有大黄黄连、附子、半夏、甘草、生姜等五个泻心汤。治痞为什么要用泻心汤呢？泻非言补泻，泻者言其通也。心即上述之脘域，即上述之脾胃，即上述之升降枢纽所居处。这个地方闭塞了，不通了，升降怎么能够正常的进行，这就会有痞证的发生。故泻心者，决其壅阻，通其闭塞，使复升降也。升降得复，则升者降之，降者升之，自然转否为泰矣。因此，泻心汤实际上是一个转否成泰之方。以上述诸泻心汤而言，大黄黄连泻心汤者，降阳之方也。举凡阳明胃不降则乾阳不降，乾阳不降而生否者，宜此大黄黄连泻心汤。服之令乾阳下降，自成泰之格局。半夏、生姜、甘草诸泻心汤者，降阳升阴之方也。举凡阳明胃不降则乾阳不降，太阴脾不升则坤阴不升，乾阳不降，坤阴不升而致否者，宜此诸泻心汤。方中所用芩连，即降阳也；所用参、姜、草、枣即升阴也；半夏则开通闭塞，交通上下也。服之自然阳降阴升而转否成泰。附子泻心汤亦为降阳升阴反否为泰之类。

　　转否为泰的典范。否者闭也。闭则天地不交而否。泻心汤能通其闭塞，交其天地，故用之而能"天地交而万物通也，上下交而其志同也"，用之而能"君子道长，小人道消也"。泻心虽只五方，若能引而伸之，触类而长之，则何愁不能于天地间立此泻心一派，以扫荡诸疾哉！建立泻心一派。曾记去岁治一藏族同胞，肝病下利之后，胸中热如火燎，腰以下冷如冰雪，经某县医院西医治疗，下利得止，而余证不减。渐至昼而烦躁，夜不安卧。观此胸热如燎者，乃阳不得降也；脚冷如冰者，乃阴不得升也。阳不降，阴不升，非否而何？故径投半夏泻心汤加肉桂，加肉桂者，以桂配黄连又成交泰之势（古方有交泰丸即由黄连、肉桂相伍而成）。服之半月余，胸热渐平，脚冷渐温，诸证皆除，否去泰来。

三、少阳病时相

　　前面我们谈到少阳主窍的问题，而由这个窍引出了否泰的讨论。应该说否泰是我们讨论中医的一个非常重要的切入点。为什么说它是一个重要的切入点呢？因为无论什么问题，什么疾病，你都可以从否泰去切入，都可以把它归结到否泰上来。不但在人事、社会的领域我们可以用"否极泰来"，在医这个领域我们似乎可以更具体地、更实在地运用它。

　　在前面第三章谈阴阳的开合机制时，我们曾经用开合去分析疾病，我们曾经以开合为切入点。从开合切入，我们可以用它来分析所有的疾病，而现在从否泰切入，我们也说可以用它来分析所有的疾病，似乎从每一个切入点都能包打天下。其实，这是中医一个很有趣的问题，很值得研究的问题。

　　条条道路通北京。我们从南宁去北京要坐T6特快列车，那么从成都去北京呢？当然不必坐 T6，你要乘T8。所以，从任何一个点上深入进去了，你都可以见道。道只有一个，中医的道也好，儒、释、道的道也好，都只有一个。但是，见到它、证到它却可以有许多的方法。佛教有八万四千法门，也就是有八万四千种方法，八万四千个切入点。从这些切入点切入，你都能够最终认识宇宙人生的根本。我们这样来看历史上中医的许多流派，那就不足为怪了。张仲景他从三阴三阳切入，李东垣他从脾胃切入，叶天士他从卫气营血切入，吴鞠通他从三焦切入。只要从这些点上真正地深入进去了，最后都到了"北京"，都见到道了。那么，这些法门，这些切入点就应该都是可取的。所谓法门无高下，见道即为真。既然法门无有高下，那你为什么总是强调经典呢？明眼人应该可以看到，经典是什么呢？其实经典就是"北京"！后世那么多有成就的医家，建立了那么多不同的流派，不同的学科。有的医家成就很大，眼界也很高，几乎目空一切了。但是，为什么他们都强调经典，都认为自己流派的出处是来自经典。这恐怕不完全是沽名钓誉，一定要找一个圣贤为依托。而是一门深入以后，当深入到相当的程度时，当他们豁然开朗时，都会不约而同地发现：原来这就是经典！

　　经典与后世不同流派之间的关系，我们在第二章中已作过讨论。它实际上就是一个体用的关系。经典为体，后世学说为用。无体无以成用，而无用亦无以显体。体用密不可分。这样一个关系学中医的必须搞清楚。这个关系如果没有弄清，你就会觉得无所适从。一会跟着张三跑，一会跟着李四学，茫茫然不知所措。到最后两头不到岸，什么都不是，更不要说成一家之言了。所以，这个问题应该引起注意。你清楚了它们是这么一种关系之后，就知道路路不相左，法法不相违。你可以根据自己的特点，选择适合的方法。或者单刀直入，直接从经典入手，从体启用；或者迂回而入，从用见体，从后世的医家入手。我想这些方法都可以，都不相违。"君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。"我的先师就是直接从经典入手学医的，而更多的人则是用第二种方法，先从后世入手。只要你功夫用得深，功夫到位了，都可以学出来。就怕你浅尝辄止，半途而废。这样的人不但自己学不出来，而且说三道四的就是这些人，存门户之见的也是这些人。功夫做深了，见道了，都是岐黄的子孙哪会有什么门户之见？看一看《临证指南医案》，看一看《温病条辨》你就清楚了。

1.寅至辰上

　　这一节我们讨论少阳病的时相问题。讨论时相当然离不开欲解时，少阳病的欲解时条文见272条，即"少阳病欲解时，从寅至辰上"。寅至辰的类似概念我们在太阳及阳明篇已讨论了很多，从时上而言，它有许多层次可分。如以日这个周期层次而言，它包括寅卯辰三个时辰，即凌晨3点至上午9点的这段区域属少阳病的欲解时。如果疾病的特点是表现在这段区间欲解，那么，我们应该考虑有少阳病的可能。当然，这样一个问题我们还应该放开来看，联系前面讨论过的问题来看。寅卯辰不只是时间的问题，它还有许多相关性，根据这个相关性我们来举一反三，这才是研究中医的正路。比如寅卯辰它包不包括东方呢？当然包括东方。一个病，或者是眩晕，或者是肠胃不好，或者是其他什么，在南宁的时候你很不舒服，你周身不自在，可是你一到了上海，一到了浙江，你就舒服了、自在了，头也不晕，肠胃也好啦。这个算不算少阳病呢？这个你也应该考虑有少阳的可能。因为它的欲解也在寅卯辰。

　　寅卯辰从月上来讲，它应该是哪个区间呢？它应该是与阳明欲解时申酉戌相对的那个区间，也就是上弦及前后的这个区间。

　　讲到月周期，我们联想到一个很重要的问题，这个问题与女性有很大的关系。女性与男性的一个很特别的差异是什么呢？就是女性要来月经。而月经一个最显著的特点就是《素问·上古天真论》说的"月事以时下"。这个时包括了两层涵义，第一层就是每一次经潮的时间，以及经潮与经潮之间的时间间隔都是相对固定的；第二层就是这个间隔的时间一般是一个月。为什么女性的这个特殊生理现象要叫月经或者月事呢？其实就是根据这第二层涵义而来的。月事每月一潮，月亮每月圆满一次，而前面我们谈到潮汐的时候，又是月满而潮。月相的变化与女性的经事，与潮汐的涨落，这个联系一提出来，中医的很多问题你就可以感受出来。特别是女同志，发生在你们身上的事，你们自己应该有感受，有思考。思考发生在你身上的事，感受这个"天人合一"。所以，从这一方面来讲，我觉得女性学中医应该有优势。因为中医这个理在你身上有很好的印证。

　　经事每月一潮，这个是大的相应，粗的相应，我们还应该注意它细小方面的相应，也就是月事来潮的具体时间。是在圆满潮还是月晦潮，是上弦潮还是下弦潮。我曾经看过一份资料，这份资料专门探讨月经来潮的时间与不孕症的关系。结果发现，凡是在月满或接近月满这段时间来月经的，不孕症的发生率就很低。而不在月满的时候来潮，离月满的时间越远，甚至在月晦来潮的妇女，不孕症的发生率就会很高。而且其他妇科病的发生率也远远高于月满而潮者。为什么会有这个差别呢？这就是相应与不相应的问题。所谓"得道多助，失道寡助"，我们怎么去看待这个"得道"与"失道"呢？其实就是相应与不相应。相应就是得道多助。老天的力量有多大，自然的力量有多大，你相应了，老天都帮助你，那还有什么问题不能解决？你的疾病自然就会很少。所以，《素问·四气通神大论》所说的："故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。"这在女性身上应该反映得更加充分。

　　月经来潮是由于子宫内膜的脱落，而子宫内膜脱落又由女性激素的分泌水平决定。这使我们看到，女性激素的分泌有一个周期性，而这周期正好与月周期相当。日为阳，月为阴，男为阳，女为阴。女性的激素分泌有一个月周期的变化，这是阴与阴应。那么，男性的激素分泌有没有一个类似的周期变化？这个周期变化是不是就与日的周期相当？这亦是值得探讨的一个问题。这就从传统的角度向现代提出了课题，而这样一些课题的研究，不但为现代提出了问题，而且也为解决现代问题创造了契机。

　　从六经的角度去解决女科问题。月事以时下，随着个体的不同，甚至是年龄阶段的不同，这个时会有很大的差异。我们讨论六经病的时相，如果将这个时相放在月周期层次上来考虑，那么，就可以把一个月分成六个刻度，以分别与六经的时相相应。月周期内的六经时相区域确定以后，上述"月事以时下"的"时"差异就很容易与六经时相建立对应关系。这个对应关系建立以后，妇科疾病与六经病之间就建立起了一种内在联系，就可以帮助我们从六经的角度去思考和解决女科的许多问题。这是一个很有意义，很值得研究的课题。

　　中医不但讲辨证，而且还要讲辨病。辨病是纲，辨证是目，纲举才能目张。因此，从这个角度看，把"辨证施治"作为中医的一大特点，而不提"辨病施治"，这是很不完全的。当然，中医辨病的内涵与西医不同，比如我们上面讨论的，在妇科疾病与六经病之间建立一种内在联系，这就是一个辨病的过程。辨病是辨方向，方向都不清楚，还谈什么路线呢？而中医辨病的指标往往比较明确、比较客观。像时间、方位、五运、六气，这些因素都很清楚地摆在那里，你很容易地就能抓住它。这段时间天气都在下雨，阴雨绵绵的，这是什么呢？这就是湿，这就是太阴病的指标。这个指标不用你去做化验，也不用你去做CT，你很容易地就得到了。可是正是这样一个很容易就能得到的指标，我们许多搞中医的人对它不屑一顾，放着西瓜不要，偏偏去找捉摸不定的芝麻。所以，尽管搞中医的年头不少，可还是一个糊涂虫。

　　西医辨病可以完全不要上述这些指标，隆冬三九得大叶性肺炎与雨湿天气得大叶性肺炎没有什么区别，用一个"抗菌消炎"的方法就都解决了。可是做中医你也不要这些指标，那问题就严重了。为什么石家庄治疗乙脑的成功经验搬到第二年的北京就不灵了？是不是中医的经验不能重复？非也！是辨病的这些指标不同了。指标不同了，病就有差异，当然治疗就应该有差异。

　　寅卯辰在月的层次上我们做了如上的讨论，那么在年的层次上呢？它就是寅卯辰三个月，即农历的正月、二月、三月。在年的层次上再往上走，就是寅年、卯年、辰年，凡遇这些年我们都应该考虑它与少阳时相的特殊关联。

2.少阳病要

　　前面谈过少阳在功用上的两个特点，一个就是主枢，谈枢当然就离不开开合，枢与开合的问题大家应该牢牢记住。我们研究和学习《伤寒论》，始终是把这个问题放在很重要的位置。为什么呢？因为它是一个很方便的法门，一个很直接的切入点。从这里一门深入，你很容易见到伤寒这个道。而少阳在功用上的另一个特点，就是本章开头讨论的相火。

　　少阳主枢，枢机要想发挥正常的作用，它有一个重要的条件，就是必须流通畅达。因为枢机是在转动中来调节开合，如果枢机不转动了，结在哪里，这个开合的调节怎么实现？因此，枢机一个很重要的特点就是贵畅达而忌郁结。如果不畅达，郁结了，那就没法调节开合，那就会产生疾病。另外一方面就是相火，火性炎上，它也是喜舒展奔放而忌遏制压抑，遏制压抑则易生亢害。所以，总起来说，使少阳的功用没法正常发挥，进而产生疾病的一个最关键的因素，就是这个郁结，就是这个遏抑。这是少阳病的根本要素。

3.少阳时相要义

　　少阳病的要素清楚以后，我们来看少阳时相的欲解时。少阳病为什么要在寅卯辰这样一个时相欲解呢？我想很重要的一点就是寅卯辰时相所蕴涵的要义能够有效地帮助解决少阳病的上述问题。

　　寅卯辰从年上讲属春三月，属木，木性条达舒畅。条达了、舒畅了，少阳枢机就可以活泼泼的转动；条达了，舒畅了，少阳的木火性用便不会遏郁。另一方面，我们讨论六经时相，讨论三阴三阳时相，应该时刻不忘与五行时相进行参合。阴阳与五行是两门，合起来其实就是一个。为什么这么说呢？大家回顾前面几章讨论的内容就应该很清楚。木是什么？木就是阳气处于升发的这个状态，当然这个时候的升发还不是全升发，它还有一丝二丝阴气在束缚；到了火的时候，阳气全升发了，全开放了，阳气不完全开放，大家想一想会不会有火产生？绝对不会有火产生；那么到金呢？到金的时候阳气已经由开放转入到收藏，或者说阳气渐渐进入到阴的状态了；更进一步到水的时候，阳气完全处于收藏。大家可以想一想，阳气要是不完全收藏，怎么会有冰雪产生呢？现在全球的气候逐渐变暖，北极及内陆的冰川逐渐在消融，这说明什么呢？这说明整个世界的阳气收藏在逐渐变弱，而开放却在逐渐加强。我们所处的这个时代就是不断开放的时代，成天都在强调开放，而不强调收藏，那冰川怎么会不逐渐消融？我想这是很必然的事情。

　　用中医的理论，用五行的理论来看上面这个问题，是非常清楚的。所以，我们讲金木水火，实际讲的是什么呢？它讲的完全就是阴阳的不同状态。因此，讲五行离开了阴阳，你很难讲到点子上，你很难对这门学问有真实的受用。那么五行中的"土"是什么呢？它代表了阴阳的哪个状态？它代表了阴阳的一个很特殊的状态。因为这个特殊，所以董仲舒在《春秋繁露》中把它称为五行之主。五行的金木水火如果没有土都不能成就其所用。阴阳要从水的状态，收藏的状态进入到木的状态，升发的状态，它靠什么？就是靠这个土。同理，从木到火，从火到金，从金到水也都离不开这个土。阴阳要变化，阴阳要流转，阴阳要周而复始，都必须落实到土上。因此，土在中医的作用就显得非常重要，非常特殊。我们为什么要把脾胃当作后天之本，《素问》言脉为什么要讲"有胃则生，无胃则死"？这些都与土有非常密切的关系，值得我们认真研究。

　　五行表述的是阴阳的不同状态，而五行的每一行在不同的时间区域内又有旺、相、休、囚、绝的不同变化过程，这便构成了五行时相的重要内容。所谓旺，就是旺盛的意思，某一行，或者说阴阳的某一个特殊状态，在某一个特殊的时区内最当时，最旺盛；相，就是促成旺的因素，是达到旺的状态所必须经历的阶段；休，就是旺的状态已经衰退；囚，旺的状态衰退，但较之休的程度略好；绝，完全衰退的状态。以火为例，火旺于夏，相于春，休于立春、立夏、立秋、立冬前各十八天，囚于秋，绝于冬。春为寅卯辰，火相于春，即火相于寅卯辰。又，相者助也，上述关系反过来称，即春为相火，寅卯辰为相火。由上可见，一个寅卯辰已然将少阳的性用，相火的性用充分地体现出来。少阳发生病变，少阳的性用失掉了，遇到寅卯辰就很有可能重新恢复过来。因此，少阳病当然就欲解于寅卯辰。

4.少阳持方要义

　　少阳病的主方是大家熟悉的小柴胡汤。现在我们就来看小柴胡汤的治方要义是不是符合我们上面讨论的这些内容。

　　（1）象数层面

　　小柴胡汤用药七味，所以，我们先从七来入手。传统的数学语言。七是什么数？七是火数。故河图云：地二生火，天七成之。学中医的对河图、洛书这两个图要记得很清楚，这两个图很关键，传统的数学就包含在这两图之中。现代科学如果没有数学，那就称不上科学。没有数学语言表述，怎么能登大雅之堂？其实中医也是这样，中医同样需要数学，所以也就离不了上述这两图。《内经》也好，《伤寒》也好，都用到这两个图。孙思邈说："不知易不足以为大医。"我们且不要说知易，了解一点总是应该的。小柴胡汤用药七味，这说明它用的是火的格局，这就与相火相应了。

　　接下来我们看具体的用药，小柴胡汤用药七味，第一味就是柴胡。我们看《伤寒论》的方应该注意它药物排列的次第，谁先谁后，这个是很有讲究的，随便不得。排第一位的往往就是君药，第二的往往是臣药，排后面的当然就是佐使药。现在开方往往不管这些，先记哪味就先写哪味。开一个小柴胡汤他可能把人参写第一、生姜写第一，这就乱套了。"行家一出手，便知有没有。"你这样来处一个方，不用说人家就知道你的家底。

　　柴胡位属第一，是当然的君药，黄芩位于第二，是为臣药。我们看君药臣药的用量是多少呢？柴胡用八两，黄芩用三两。一个三、一个八，正好是东方之数，正好是寅卯辰之数。单就一个君臣药的用量，就把整个少阳的性用烘托出来，就把少阳病的欲解时相烘托出来。可见张仲景的东西是非常严谨的。不是你想怎么样就怎么样。如果开一个小柴胡汤，柴胡不用八两，黄芩不用三两，它还是小柴胡汤吗？它已然不是小柴胡汤了。再用它作为少阳病的主方，那就会出问题。又如桂枝汤，如果把桂枝的用量加上去，由原来的三两变成五两，这个就不再是桂枝汤。它变成了治奔豚的桂枝加桂汤。这一变就由群方之祖，由至尊之位，沦为草民了。所以，中医的用量重不重要呢？确实很重要！当然这个量更重要的是在数的方面。

　　天津南郊有一位盲医，善治多种疑难病证，远近的许多人都慕名去求医。既然是盲医，当然就不能望而知之，他主要靠问诊和切诊来诊断疾病。疾病诊断出来以后，开什么"药"呢？他开的"药"来来去去都是我们日用的食品。像绿豆、红豆、葡萄干、黄花菜等。不管你什么病，他都用这些东西。惟一的区别就在这个数上。张三的病，他用二十颗绿豆，二十颗葡萄干，李四的病，他用二十一颗绿豆，二十一颗葡萄干。按照现代人的理解，二十颗绿豆与二十一颗绿豆有什么区别呢？熬出来的不都是绿豆汤吗？要是按照现在的成分来分析，它确实没有什么差别。而且如果不严格计较绿豆的大小，二十一颗绿豆与二十颗绿豆的重量也可能完全相同。但，为什么在中医这里会有这么大的差别呢？这就要联系到我们从前提到过的象数这门学问了。

　　上述这位盲医善于用数来治病，而我们循流探源地追溯上去，张仲景才真正是中医用数的鼻祖。用数的鼻祖。大家单看《伤寒论》中大枣的用量就很有意思。桂枝汤大枣用十二枚，小柴胡汤大枣也用十二枚，十枣汤大枣用十枚，炙甘草汤大枣用三十枚，当归四逆汤大枣用二十五枚。前面的十二枚，十枚好像还容易理解。到了炙甘草汤和当归四逆汤，大枣为什么要用三十枚和二十五枚呢？三十枚大枣代表着什么？二十五枚大枣又代表着什么？这个问题提出来，即使你不回答，恐怕也能够感受到它的不寻常。

　　炙甘草汤是太阳篇的煞尾方，用于治疗"脉结代，心动悸"。80年代初，《上海中医药》杂志曾连载柯雪帆教授所著的《医林辍英》。后来，《医林辍英》出了单行本。该书是采用章回小说的形式写就的，即有医理医案，也有故事情节。其中有一章就专门谈到炙甘草汤的运用。炙甘草汤是一张治疗心律失常的良方，特别是一些顽固性的心律失常像房颤这一类心律失常，用之得当，往往都可以将失常的心律转复正常。这个得当包括两方面，第一方面当然是辨证得当，你要搞清楚炙甘草汤适应哪一类证。我们姑且不论它什么心律失常，你得先从阴阳去分，看看它适应阴证还是阳证。更具体一些，适应阴虚证还是阳虚证。我们一分析方剂的组成，《伤寒论》中的养阴药几乎都集中在这一方中因此，它适应于阴虚证应该没有疑问。然而就是这样一个在《伤寒论》中集养阴之大成的方子，它还是要加进桂枝、生姜、清酒这些阳的成分。我们去看太极阴阳的画面时，你很能感受出阴中有阳，阳中有阴来。而我们回过来看炙甘草汤，阴阳的这层涵义亦活脱脱地呈现出来。

　　传药不传火。炙甘草汤适用于阴虚类的心律失常，这个是辨证得当但是仅仅有这个条件还不够，还必须用量得当。这一点是柯教授专门谈到的问题。你看这个房颤，各方面的条件都符合炙甘草汤证，可是用下去就是没有应验。问题出在哪呢？就出在用量上。道门炼丹有一句行话，叫做"传药不传火"。药可以告诉你，可是火候不轻易告诉你。为什么呢因为它太重要了。一炉丹能不能炼成，有时就看这个火候的把握。中医的方子可以告诉你，可是量却不轻传。为什么呢？量者火候也！火候才是成败的关键，那当然不能轻传。可是张仲景不同，他是医界的孔圣，既是孔圣，那就应该"吾无隐乎尔！"所以，张仲景不但传方、传药，而且连用量也和盘托出。

　　量变与数变。讨论《伤寒论》的用量，应该注意两个问题，一个是重量，一个是数量。这两个问题有联系，但在本质上又有差别。重量不同，量变了会发生质变；而数不同，同样的也可以发生质变。对于第一个质变，我们容易理解，现代用药的剂量就是这个涵义。而对于第二个质变，由数而引起的质变，我们往往不容易理解，也不容易相信。

　　有关《伤寒论》的用药重量，现在的教科书都以3克算一两，而药典所规定的剂量也与这个差不多。但是，柯雪帆等根据大量出土的秦汉铜铁权及现存于中国历史博物馆的东汉"光和大司农铜权"的实测结果，东汉时期的一两应折合为现在的15.625克。一两合3克与一两合15.625克，这个差别太大了，直差五倍有余。像炙甘草汤中的生地黄用量为一斤，如果照一两3克算，只是48克，若按东汉铜权的实测结果，则应是250克。正好相当于现在的半斤。

　　《伤寒论》成书于东汉末年，这是一个公认的事实。既然是东汉的著作，那这个用量理所当然地应该按东汉时的重量来折合。可是这一折合，问题就弄大了。生地黄可以用半斤，麻黄可以用93.75克（按大青龙汤麻黄用六两来折合），这就大大超过了《中华人民共和国药典》所规定的用量。你按东汉的剂量治好一千个人没你的事，但只要有一个人出了问题，那你就吃不了兜着走。你就要变胡万林为什么呢？因为药典不支持你，你没有法律依据。所以，柯老先生尽管知道《伤寒论》的剂量就应该是东汉时的那个剂量（这个"知道"不但有考古的依据，而且还有临床实际的依据。何以见得？因为炙甘草汤你按照现在一两3克的常规用量，这个房颤就是转不过来。而一旦你用回东汉时的剂量，生地用250克了，炙甘草汤还是这个炙甘草汤，剂量一变，火候不同，房颤很快就转复成正常的心律），可是，柯老先生还是要强调一句："应以中国药典所规定的用量与中药学教科书所规定的常用量为依据。"（见柯雪帆主编的《伤寒论选读》上海科技出版社，1996年3 月版）不强调这一句，出问题打官司，10个柯老也不济事。

　　剂量问题是一个大问题，如果这个问题含糊了，那《伤寒论》的半壁江山就有可能会丢失。你的证辨得再准，你的方药用得再准，可是量没有用准，火候没有用准，这个疗效能不打折扣吗？而最后怪罪下来，还是中医不好，还是中医没疗效。妙施火候。对剂量的问题我是有很深体会的，记得1990年暑期，我的爱人赵琳怀孕40天时，突发宫外孕破裂出血。当时由于诸多因素，我们选择了中医保守治疗。并立即将情况电话告知南宁的师父（即先师李阳波）。师父于电话中口述一方，并嘱立刻购用，即藏红花10克，水煎服。师言藏红花治疗内出血，诚天下第一药也。次日，师父亲临桂林。诊脉后，处方如下：白芍180克、淫羊藿30克、枳实15克，水煎服，每日一剂。经用上述两方，至第三日B超复查，不但出血停止，腹腔原有出血大部分吸收，且意外发现宫内还有一个胎儿。我与妻子不禁抚额庆幸，要是选择手术治疗，还会有我们今天的女儿吗？每思及此事，都免不了要增添几分对先师的思念及感激之情。

　　先师所用第二方，药皆平平，为什么会有如此神奇的效果呢？看来奥妙就在这个用量上。我们平常用白芍，也就10来克、20克，至多也不过30-50克。用到180克，真有些惊世骇俗。但是，不用这个量就解决不了问题。因此，用量的问题确实是一个关系至大的问题，值得大家来认真地思考与研究，尤其应该由国家来组织攻关。个人来研究这个课题，充其量是你个人的看法，它不能作为法律依据。如果大家公认了，东汉的用量确实就是柯雪帆教授研究出的这个量，那我们就应该想一想，对于《伤寒论》的许多问题，对于中医的许多问题，是不是就要重新来认识和评价呢？

　　接下来我们看引起质变的第二个因素，即数变到质变。由数的变化而致质的变化，在上述这两个方剂中表现得尤其充分。我们看炙甘草汤，炙甘草汤上面已经敲定了，是一个养阴的方剂。方中大枣用量是三十枚。"群阴会"与"群阳会"。三十是一个什么数呢？三十是一个"群阴会"。我们将十个基数中的阴数也就是偶数二、四、六、八、十相加，会得到一个什么数呢？正好是三十。十基数中的阴数总和就是三十，所以我们把它叫"群阴会"。既然是这样一个数，那当然就有养阴的作用。这个数用在炙甘草汤中，就正好与它的主治相符。另外一个方，就是当归四逆汤。当归四逆汤是厥阴篇的一张方，用治"手足厥寒，脉细欲绝"之证。从当归四逆汤的方，从当归四逆汤的证，可以肯定它是一张温养阳气的方。是方大枣用二十五枚。二十五又是一个什么数？是一个"群阳会"。我们将十基数中的阳数一、三、五、七、九相加，就正好是这个数。这就与当归四逆汤的主治功用相应了。

　　一个是"群阴相会"，一个是"群阳相会"，张仲景为什么不把它颠倒过来，炙甘草汤用二十五枚，当归四逆汤用三十枚呢？可见数是不容含糊的。数变，象也就变。象变了，阴阳变不变呢？当然要变！阴阳一变，全盘皆变。所以，数这个问题不是一个小问题，它与前面那个重量问题同等的重要。

　　数在传统中医里，它不是一个纯粹抽象的数，它是数中有象，象中有数，象数合一。数变则象变，象变则阴阳变。为什么呢？因为阴阳是以象起用的。所以，《素问》专门立有一篇"阴阳应象大论"。这篇大论以"应象"为名，就是要从"象"上明阴阳的理，从"象"上现阴阳的用。当然，象数的问题不容易使人轻信。我们总会觉得三十颗大枣与二十五颗大枣会有什么区别呢？我们总觉得有疑问。既然有疑问，那又何妨一试呢？实践是检验真理的惟一标准，那我们就用实践来检验它。

　　大家可以找一些相应的病例，当然不要太重的，最好是调养阶段的心脏病。如果病例多，可以分作两组，一组是心阳虚，一组是心阴虚。心阳虚的我们每天以二十五枚大枣煎汤服，心阴虚的我们以三十枚大枣煎汤服。看看有没有效应。有效应了，效应稳定了，我们再颠倒过来，阳虚的一组换成三十枚，阴虚的一组换成二十五枚，看看会不会有变化。如果有变化，那你就知道象数的学问确实不是虚设，数里面确实包含着东西。数里面包含的这个"东西" 是什么"东西"？是信息，还是光色？这个我们可以做研究。先肯定下来，再从容研究。如果一口否定，那也就没戏了。这是我们从少阳的治方，从小柴胡汤的三、八之数所引申出来的一些讨论。

　　（2）"物"的层次

　　从小柴胡汤的用量，我们看出了中医的一点门道。它取三、八之数，是跟寅卯辰相应，是跟少阳病的欲解时相应。我们辨证开方为的什么？不就是为了使疾病"欲解"吗？所以，与欲解相应就是一个根本的问题。

　　象、数、物的不同层次。数的问题我们必须把它归到象上来讨论，象虽然有实义，毋庸置疑，可总还嫌它虚无飘渺。因此，我们还是要讨论一些实实在在的东西，也就是物这个层面上的东西。我们研究现代科学与传统中医，如果将两者放在象、数、物这三个层面来界定，那么，中医与现代科学都在研究物的这个层面，这是共同的。在这个层面上，我们应该肯定，现代科学要比中医走得远，走得好。她对物的认识更为微细，更为具体，手段更多。但是，现代科学的研究有没有伸展到象的层面、数的层面？或者说现代科学所采用的唯物的研究手段，是否扩展到了唯象和唯数的层面呢？从传统的象数涵义来说，她好像还没有。而在这两个层面，也就是在用唯象和唯数的手段认识世界的方面，传统中医已经走得很深、很远了。

　　这样一界定，我们就可以看出，现代科学与传统中医是各有千秋，各有长短。在象数的方面是我们的长处，可是在物的方面我们要差一点。为什么呢？那个时候的"物"的确太贫乏。大家想一想，两千多年前我们有多少物呀？而物这个东西，你要打开它，认识它，那还必须靠物，这叫做以物识物。大家看现代科学的研究过程就非常清楚。你要认识这个物质，你要找到物质的基本结构，你需要什么呢？你首先需要精密的仪器，需要高速度、大能量的粒子碰撞机。没有这些东西，微细的粒子就没办法打开，你也就没办法看到物质结构的真面目。所以，以物识物的格局一旦形成，它就仿佛进入到一个怪圈，进入到一个拧不断的循环。你越想认识物，你就越要依赖物，认识的程度越高，这个依赖也就越大。随着这样一个循环的不断深入，心的作用就自然被淡化了。

　　现代人以物知物，而古人是以心知物。传统与现代的区别：以心知物与以物知物。以心知物，所以要"格物"而致知；所以要"知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得"。得到最后，便成"心物一元"了。这些就是传统和现代在认识方法和认识手段上的差别。我们研究现代科学和传统中医，如果把她们放在文化的高度，思想的高度，那就必须认识到这些差别。

　　传统在"物"这个层次上所做的工作是比较薄弱的，这一方面我们可以吸收现代的东西，其实这也是中医现代化的主体工程。大家可以思考这个道理，传统的东西，中医的东西有什么值得现代呢？那只有"物"这个层面的东西值得现代，或者说只有"物"这个层面的东西可以考虑现代。除此以外，"数"这个层次，"象"这个层次，怎么现代呢？这些方面刚好反过来，是要现代来老老实实地做学生，是现代来传统化。不光是现代来化传统，传统也可以化现代！

　　我们做这样一种思考和联系有什么好处呢？或许有助于现代科学突破一些固有的模式和僵化的思想。现代科学在某些领域已经步入了怪圈，比如基本粒子这个领域，现在已经搞到夸克。夸克意味着什么呢？再往下去不容易了。夸克的平方已然这样艰难，那么，夸克的平方再往下走呢？所以，在物质这个层面，在"有"这个层面，在一定的阶段里，你可以细分，微分，毫微分。可是分到一定的时候，你分不下去了。再分，"有"就会骤然变成"无"。这个时候如果再想往下走，那就必须思想领域的根本变革，我想这个时候就非常需要传统了。也只有到这个时候，传统在象数这个领域、在形而上这个领域、在"无"这个领域的东西才会得到真正的认可。

　　我经常在想，搞中医的人应该炼点内功，应该耐着性子，不要看到这个世界什么都现代化了，我也非现代化不可。搞中医的人应该练点内功。你甭急！中医不在于现代了没有，而在于你学好了没有。学好了，你不但可以走四方，还可以做现代的导师。孔子在"里仁"这一篇里说："不患无位，患所以立。"孔子的这句话我们学中医的值得很好地参照。"不患无位"，你不用担心将来中医有没有位置，有没有地位。用现代的话来说，你不用担心中医的市场份额，不用担心搞中医能不能捞上饭吃。这些问题你不要去操心，你不用去"患"它。而真正应该操心的是什么呢？"患所以立"也。中医靠什么来立？传统靠什么来立？显然不是靠现代来立。因此，只要你真正学好了中医，真正搞清了传统，那你就不患无位。

　　对象数这个层面的认识和把握相对要困难一些，我们可以先来看"物"的这个层面。从物这个层次讲，小柴胡汤的君药是柴胡。柴胡气味苦平，它的主治功效《神农本草经》中讲得很清楚。另外，就是清代名医周岩写的一本书叫《本草思辨录》，这本书把柴胡的性用讲得很地道、很形象。他说柴胡的作用就是"从阴出阳"。从阴出阳怎么理解呢？大家看一看寅卯辰就知道了。阴阳我们可以从南北来分，从冬夏来分，从水火来分。冬为阴，夏为阳，而位于冬夏之间的这个"寅卯辰"，不就正好是从阴出阳吗？所以，柴胡这个"从阴出阳"的性用正好是与寅卯辰相应的。与寅卯辰相应，当然就与少阳相应，当然就与少阳病的欲解时相应，当然就与少阳的治方大义相应。所以，周岩讲柴胡的这个功用讲得很地道。

　　接下来是黄芩，黄芩起什么作用呢？作用很清楚，就是清热去火。为什么要清热，为什么要去火呢？我们刚刚讲过的少阳病的要义大家应该没有忘记，这就是郁结。郁结了最容易产生什么？当过农民的应该最清楚。过去我当农民的时候，还是人民公社集体制，那个时候种田很少用化肥。肥料一方面靠城里人的大小便，另一方面就是每家所养的猪牛粪。所以，每到一定的时候，或者是一月、两月，你家牛栏的猪牛粪满了，村里就要组织社员到你家"出牛粪"。出出来的牛粪挑到村头的一块空地上堆集起来。开春以后，需要施肥的时候，再把这些堆积的牛粪挑到田里。每当扒开这些堆积的牛粪时，你都会看到热气腾腾的，只有在远处用长把的梳耙把牛粪勾到粪框里。手脚是不敢伸进去的，去了必烫伤无疑。这个温度足以煮熟鸡蛋，你说火不火，你说热不热。而这个火热不是你去用柴点燃的一个火热，这个火热怎么来呢？这就是郁结生热。所以，郁结了，就很容易生火热。这个时候，你一方面要升达，疏解这个郁结，这就要靠柴胡；另一方面，因郁结而产生的这个火热也要清除掉，这就需要黄芩。

　　再下来就是人参，人参的作用可以濡养五藏，补益气阴。所以，吃人参以后，从远的功效讲，它可以益寿延年而从近的功效讲，它可以使人保持旺盛的精力。柴胡性具升达、疏解，从阴出阳。所以，用柴胡能够有效地恢复少阳的功用。但是，柴胡在升达，在从阴出阳，在转动枢机的这个过程中，需不需要加油，需不需要帮助呢？需要加油，需要帮助，而人参就充当加油和帮助的作用。

　　小柴胡汤的其余四味药，即半夏、炙甘草、生姜、大枣的功用，大家可以自己去思考。

　　（3）选择服药的时间事半功倍的法门。

　　在讲太阳和阳明欲解时的时候，我们没有强调服药的时间，其实这个问题也应该引起高度重视。一个疾病你诊断出来了，而且开了相应的药方，比如你开了小柴胡汤。方子开出后，写上水煎服，日三次。这样当然也可以。但是对于少阳病而言，乃至推及到其他的六经病，有没有一个最佳的服药时间？而在这个最佳的服药时间服药，往往能够收到事半功倍的疗效。现代医学在这方面已经有所关注比如洋地黄类强心药，服用的时间不同，药效截然不同。在凌晨4时左右服用，其效价要远远高于其他时间服用。而降糖类药物也有类似的特点。同样一个药物，只因在不同的时间服用，就会带来如此大的效价差异。可见研究服药的时间，确实是一件投入小而获益大的事情。而中医在这些方面应该大有文章可做。一个是传统的文章，即挖掘经典在这方面的内涵；一个是现代的文章，这就要寻找与现代的契合点。

　　传统方面，《素问·四气调神大论》的"所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根"，已然从阴阳这个根上将它包揽了。你从这里一口咬定，一门深入下去，必能打成一片。浅近一些讲，养阳的药该什么时候服用？养阴的药该什么时候服用？这已经很清楚了。在这样一个时候服用，就好比我们给植物浇水，一下就浇到了根子上，那当然就事半功倍啦。但是，也要提醒大家，中医的问题死板不得。如果养阳的药一定等到春夏才服，养阴的药一定等到秋冬才服，那岂不惨了。一日之中又何尝没有四时呢？养阳的药开出来不必等到春夏，一日之中的寅卯辰可服，巳午未也可服；养阴的药开出来，也不必等到秋冬，申酉戌不就是秋？亥子丑不就是冬吗？

　　上述的问题稍作延伸，就又回到了欲解时上来。少阳为什么欲解于寅卯辰？太阳为什么欲解于巳午未？阳明为什么欲解于申酉戌？一样的是"春夏养阳，秋冬养阴"，只不过这个"养阳"和"养阴"是老天帮你完成的。这样一联系，你就知道，六经的欲解时，其实也就是六经病服药的正时。比如太阳的麻黄汤、桂枝汤就应该在巳午未服用，这个时候服用是应时的服用，是"以从其根"的服用，自然也是事半功倍的服用。而其余时间则视方便而定。

　　现代方面，我们可以根据现代研究的一些苗头，与传统进行有效地链接，以便互相启迪，共同提高。比如我们前面提到过的强心药和降糖药，如果经过更进一步的研究确证了这两类药的最佳服用时间就在凌晨4时左右（寅时），那么，糖尿病、心脏病也就很自然地与厥阴病、少阴病、少阳病建立了一种内在联系。因为寅时是上述三病共有的欲解时。寅时不仅三病共有，而且占两阴一阳，这在六经时相中是绝无仅有的。因此，寅这个特殊的时相，不但值得我们从传统的角度去挖掘研究，也很值得我们从现代的角度去发现，去思考。比如糖尿病与厥阴病的内在联系你思考清楚了，那我包管你在治疗上会有新的思路、新的突破。中西医为什么不能结合呢？当然能结合！但要看你如何结合。工作到家了，敌都可以化而为友，更何况是中医西医。

5.《本经》中两味特殊的药

　　谈少阳的治方，我们还想引申一个问题。这个问题与《本经》两味特殊的药相关，一味就是小柴胡汤的君药柴胡，另一味是大黄，这味药在大柴胡汤中用到。

　　柴胡为《本经》上品，大黄为《本经》下品。这两味药在《本经》中的气味，功用分别如下："柴胡，味苦平。主治心腹肠胃中结气，饮食积聚，寒热邪气，推陈致新。久服轻身、明目、益精。大黄，味苦寒。主下瘀血、血闭，寒热，破癥瘕积聚，留饮宿食，荡涤肠胃，推陈致新，通利水谷，调中化食，安和五藏。"柴胡和大黄在气味和功用上有差异，但是，透过《本经》的记载，我们发现这两味药在大的方面有很多共通之处。一方面就是破除积聚和通达肠胃，当然在这个破除和通达的力度上、层次上二者有区别，这一点我们以后会专门谈到。另一方面，也是最大的一个共通方面，就是"推陈致新"。据我查证，《本经》里面具有"推陈致新" 功效的药仅有三味，还有另一味就是消石。消石不是常用的药，在这里不作讨论。下面就柴胡和大黄的共通问题，作进一步的引申讨论。

　　（1）临界相变

　　先来讨论"推陈致新"这个问题。陈与新是一个相对的概念，"陈"代表一种旧有的东西，旧有的状态，"新"当然就是一种相反的状态。将旧有的状态推翻了，建立新的状态，这是推陈致新，促使一个事物进行变化转换，以形成另一个事物，这也是推陈致新。

　　在现代物理学前沿，有一门非常重要的学问，叫做"临界相变"。今天我们来谈这门学问，不是从专业的角度去谈（从专业的角度我们也没这个资格谈），而是把它泛化开来，作为一个一般的思想。这样我们就有处可入了。

　　相变，说白了就是事物状态的变化，这个变化在中医看来就要归之于阴阳。故云：阴阳者，变化之父母。阴阳的变化是以象言，所以《内经》又将上述这个变化称为"象变"。事物由此一状态进入到彼一状态，必须经历一个变化过程，而这个过程的某一区间或状态，对于变化是否发生，变化的进程，以及变化的方向，都是至关重要的、决定性的因素。这样一个假设的区间或状态，就称之为临界或临界状态。在临界状态所发生的变化，即为临界相变。因此，临界状态以及临界相变的情况也就决定了事物的变化情况。

　　临界状态的变化影响整个事物的变化，事物能否由"陈"的状态进入到"新"的状态，就要看临界相变的发生情况。从这一点上来看，柴胡与大黄这个"推陈致新"的作用，是否就是直接作用在临界状态及临界相变上呢？这是非常值得思考的一个问题。假如柴胡和大黄的这个功效确实能够很直接地作用于临界状态，确实能够很直接地促使临界相变的发生。那这个意义就太大了。疾病是一种状态，健康也是一种状态。有些时候我们从健康走向疾病，有些时候我们由疾病回到健康。为什么会有这个变化呢？相变不同，相变的方向不同，所以就有这个健康和疾病状态的不同。由疾病态进入健康态，这个相变是好的，是我们希望的；而由健康变为疾病呢？这就不是我们所希望的相变了。我们能否利用上述药物的特殊作用，通过适当的方法，适当的配伍来直接参与相变，影响相变，使相变的方向朝着有利于健康的方向发展。尤其是对那些突变性疾病，如恶性肿瘤类疾病，这应该是一个值得思考的路子。

　　（2）东西法门

　　我们由柴胡、大黄的"推陈致新"作用引入了"临界相变"这个概念，当然这还是一个很粗的思路，但是，把它作为与现代接轨的一个切入点还是值得提出来的。这是其一。

　　其二，我们谈到柴胡、大黄在功用方面的另一个特点，是它对结气、积聚、瘀血、血闭的破决、通达作用。如果用现代一些的语言来描述柴胡、大黄的上述特点，就是它具有扫清障碍的作用。结气、积聚、瘀血、血闭，这些都是什么呢？这些就是人体五藏六府、四肢百骸、经络隧道中的阻滞和障碍。古人云：但使五藏元真通畅，则百病不生。人为什么会生百病，就因为五藏元真不通畅。而五藏元真为什么不通畅呢？因为阻滞了，障碍了。因此，你能拿掉阻滞，疏通障碍，也就解决了导致疾病的一个关键问题。

　　柴胡、大黄有这样一个共性特点，那么，在这个共性上有没有区别呢？有一个很重要的区别。这就要连带扯出东西的问题。

　　中国人讲东西很特别，英文的"thing"是完全翻译不出"东西"的。为什么呢？因为东西太大了，什么都可以包括进去，什么都可以叫东西。什么都可以叫东西，那东西又是什么呢？记得前面谈人中的时候，我们说人中这个称谓透着中医的三昧。其实这个"东西"也具有这样的内涵，而且更宽更广。

　　中国人认识事物离不开阴阳，故《素问·阴阳应象大论》开首即云："阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。"而阴阳的问题有如前述，都可以归结到"阳生阴长，阳杀阴藏"上来。什么是阳生？东就是阳生。什么是阳杀？西就是阳杀。而惟有生才有长，惟有杀才有藏。是以一个东西已然包赅"生长杀藏"。所以，东西的内涵很深刻，没法用"thing"来翻译。就像周汝昌先生说"红楼梦"没法用"ADreamofRedChamber" 来翻译一样。用"ADreamofRedChamber"来翻译"红楼梦"，不但这个内涵表达不了，而且所有的义趣、境界也荡然无存。一个"东西"，生杀在里面了，变化在里面了，无常在里面了，传统的基本理念也在里面了。为什么孔子老是强调"君子食无求饱，居无求安"，为什么老子慎言，却要不停地唠叨"知足不辱，知足常乐"？因为事事生灭，事事无常。你要想在这个生灭里求一个永恒的东西，在这个无常里求常，那你永远没有出头的日子。与其这样，那还不如及早回头，不在物器里打转，而在道里面用功。因此，"东西"这个称谓确实透着理性的三昧。

　　另一方面，在器这个层面，《素问》讲："升降出入，无器不有。"升者出者，亦东也；降者入者，亦西也。一个东西，升降出入在其中，器亦在其中。升降出入对于维系生命，维系健康，都太重要了。所以，《素问·六微旨大论》又言："出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。"而出入升降为什么会废息呢？很重要的一个原因，就是出入升降的这个"道"阻滞了，障碍了。道路不通，你怎么出入？怎么升降？那就只好作罢。

　　上述这个"道"粗分起来不外两条，一条是东边的道，它管升出，一条是西边的道，它管入降。这两条道都要通畅，通畅了，升降出入有保证，神机气立有保证，那当然健康就有保证。阻滞了，障碍了，神机化灭，气立孤危，怎么还会有健康。这就要设法疏通它。

　　前面我们谈到柴胡和大黄在扫除阻滞，清理障碍方面有共同的地方，但也有区别。用好柴胡、大黄，横行天下无双。这个区别在哪呢？就在上述两条道上。柴胡善于清扫东道上，也就是升出这条道上的障碍，而大黄则善于清扫西道上，也就是入降这条道上的障碍。有些时候引起疾病是因为东道上的阻滞，有些时候引起疾病是因为西道上的障碍，而有的时候东西两道都障碍了。这就需要根据脉证来分别对待。东道上的问题当然用柴胡，西道上的问题当然用大黄，东西两道都有问题，那就柴胡、大黄一起上。太阳篇的大柴胡汤不就是一起上的吗？所以，小柴胡汤和大柴胡汤的功用我们应该很清楚。小柴胡汤是解决东道的问题，而大柴胡汤则是解决东西两道的问题。

　　从上面这个切入点，是不是又引申出一个法门？这就叫东西法门，升降法门，出入法门。任何疾病，也都不出这个法门。要么是东道的问题，要么是西道的问题，要么是东西两道都有问题。而从这个法门，我们看到柴胡、大黄这两味药的重要性。先师在世时，对柴胡、大黄二味药特别重视，曾言：用好柴胡、大黄，横行天下无双。对此中奥秘，既可以从"推陈出新"言，从"临界相变"言，亦可以从东西法门言。

　　前面讨论阳明篇的时候，我们曾经谈到了高血压的一个思路，高血压病很根本的一个起因就是阻滞。而谈阻滞，这又回到了东西的问题上来。在阳明篇的时候，我们谈阻滞还比较笼统，现在我们讨论少阳，讨论东西法门，这个问题就比较具体了。阻滞无非就是东西两道的阻滞，前面谈阳明重的是西道，这里讲少阳似乎重东道。东道也好，西道也好，只要阻滞了，都有可能导致血压升高。这就要求我们在治疗的时候区别对待。现在许多中医被西医这个"高血压"框死了，跳不出来。一想到高血压，就离不开平肝熄风。这就叫"辨病施治"吗？这个不叫"辨病施治"！这叫认奴为主。中医的主张没有了，你凭什么施治？

　　西医治疗高血压，它用降压的方法，这是应该的。因为它有一个理在。如果中医你也如此这般，那就糟了！高血压是个什么"东西"？你降它的什么？临床上有的高血压服用西药不理想，中医也看了一大堆，都是平肝潜阳，镇肝熄风一类，血压还是降不下来。一看脉证，一派阳虚、水饮之证。你一温阳，一化饮，血压反而慢慢降下来。为什么呢？因为阳气一温，水饮一化，东道上的问题就解决了。所以，搞中医的一定要分清本末，主次，不要被西医的一个病名牵着你到处跑。这一牵着跑，那中医的本性就迷失了。

6.少阳之脉

　　下面我们简单地讲一讲少阳病的两个常见脉象。少阳病的两脉，我们一看书就知道了。一个是265条："伤寒，脉弦细，头痛发热者，属少阳。"一个是266条："本太阳病不解，转入少阳者，胁下硬满，干呕不能食，往来寒热，尚未吐下，脉沉紧者，与小柴胡汤。"一个是弦细，一个是沉紧。弦细也好，沉紧也好，都是少阳病脉。为什么呢？我们回看前面的内容，知道少阳病是在升达的过程中受到了压抑，产生郁结。一压抑，一郁结，脉气就无法升浮起来，条畅起来。或弦、或细、或沉、或紧便由兹产生。此如清代医家周岩所云："然当阴尽生阳之后，未离乎阴，易为寒气所郁，寒气郁，则阳不得伸而与阴争。"故脉现弦细、沉紧也。

　　少阳的问题就讨论到这里。