上宏下觉法师于2006.7.8日开示（二）

我们今天的课题是禅修。真正的禅修，才能够转变我们的身心，戒律只是在我们的行动上规范化，该做什么和不该做什么。所以戒方面，把握两个：应该做的、应该止的，你不能做的应该停止，应该做的尽量去做。我们戒律的精神就是：对于自己身心，让烦恼更加滋长的种种行为，要停止；对于他人有害的种种行为，我们要停止。最起码的，我们的语言,我们说话,要诚实一点，不能打妄语，一开口就说谎话。所以我们现在很多人，现在这个世界上，有一个什么样的危机呀？就是一种信任危机。人和人之间都不相信。对别人不相信，对任何东西，很多行业都不相信，就希望骗人。我们被骗习惯了，到最后我们不相信他，到我们身上，我们也骗他，就恶性循环。第一个我们不做妄语，不欺骗人家，这一个是戒。再一个呢，我们不能一开口就三字经，决不骂人，这个（要）练习。再一个呢，我们一讲话，就讲诚实语，讲对自他都有利益的话，不做离间之语——我们佛法里说的“两舌”。再一个呢，要么就说话，要么就不用说。不要说一些没有意义的话。说一些冷的笑话，热的笑话，说一些黄色笑话，这些都不是我们学佛人的口业应该有的，这个你要改变，戒是这样。那有这些规范以后，你的身，就像个人一样，不去偷盗人家，不去伤害到世间上每一个人，每一个家庭，等等都不做。那我们的内心呢？内心跟我们的身心，身口两样。身口有凭有证，你看到人家做坏事，这样不能做，你的身口意的行为有法律制裁，有国法制裁，可是你的心呢？我心里生一个贪，生一个嗔，对事理不明不白，国法不能制裁我吧？可是这心里面呢？这些毒素如果不排出的话，你就是做到最好，做到你的行为都非常如理，不伤害人，可是你内心，还是毒素，甚至会变成一个假道人。你内心的毒，三毒没有真正的排出，只是为了努力维持我是一个修道，学佛的人，维持这个面子。 所以说要想真正做到一个修行人，一定要进入内心的禅修。
所谓内心的禅修，禅修的目的是什么？我们就讲到了为什么学佛这个问题？ 如果说刚才我们讲的第一种人学佛，不一定要禅修，你就念念经，念完就祈求祈求佛菩萨加持我，让我过好一点，就完了，就可以了，你会达到目的的。但是第二种学佛的人，跟第三种学佛的人，没有禅修几乎是不可能成就的，不可能成佛的。想要成功，要自己内心的解脱，也就是禅修的目的。所以禅修的目的是什么？就是为了把我们的分别，妄想给停下来。当我们的分别、妄想停下来的时候，也就是停下了你的有限的知识，跟我们习以为常的常识，把这些全部都停下来，才能够真正见到我们内心的真实， 真正见到一切世界的真相。所谓的真理，这个时候你才能够见到。 所以真理绝对不是你用你现在的知识可以真正看到的，那只是相似的，这个是按照佛法的角度去说。所以说禅修的目的就是为了息，息灭我们的妄想，见到我们本性具足的佛性。所谓佛性，那就是解脱的，没有任何挂碍的。在南北朝的时候，有个傅大士说了一个偈子，叫做：澄神。把自己的神澄滤下来，就能够生起我们的觉悟。这是所谓的“澄神生觉性,亡虑灭迷情”把你的思虑给息下来，把你的精神给沉淀下来，你的觉性才能够真正生起。把你的妄想给灭下来，给停下来时，你才能真正灭掉我们无始以来的迷情。我们为什么会喜会苦，为什么会有烦恼？最主要的就是我们的虚妄，分别，无明，执着。所以为什么要禅修，就是真正要想明心见性的人才需要去禅修，只有真正的进入内心的禅修，才能够明心见性。
当年佛法在印度流传，佛过世以后，佛法慢慢，慢慢流传在世界上，可是也经过了很多的波折。佛法要得到人家的信仰，必须自己本身——最重要的代表佛法的僧人——有学有修。有一个时段，可能一些僧人修学方面差一点，世间特别是印度——印度的外道是非常多的，所谓的宗教是非常多的，就会跟你辩论。我们的出家师父会被外道辩输了，辩输了之后呢，我们的庙里就不能做任何的正常的宗教活动。甚至更严格一点，现在我们学的西方的逻辑学，真正的祖宗在印度，印度叫做因明学，因明学就是现在逻辑学之一。它讲任何话都要有“宗、因、喻”三比量，不是随便说说的，没字没据、没譬没喻不能说的。出家人不是说书的，辩论是有规则的，辩论的时候先定好：你如果说输了，当我徒弟，头剃了，跟我出家。如果我说输了，我庙给你。（你们腿放一放，没关系阿，放松一点，没事）这个时期，我们佛法有时候就被别人辨输了。所以到了龙树菩萨的时候，他就跟很多外道去进行辩论。龙树菩萨说：“你要用这个世间的辩论的技巧，虽然你很有理论，你很有说法，辩才，但是你要想真正见到绝对的真理，见到佛法所说，我们的佛性，你无论怎么辩论，你辩不到的。用你的有限的知识，有限的分别，你想辩到一个佛性，辩到一个我们的心性，那是不可能的事情，那不过是戏论。”所以世间的人都离不开相对的东西，生跟灭，有跟没有，这都是我们的常识，都是我们的习惯。我们现在都是在这样一个相对的世界当中。在这个相对的世界当中，这种常识当中，你想见到佛性，你想明白我们的心性，那是不可能的。所以说只有通过禅修，把虚妄的思想，虚妄的分别停下来，才有可能明白，才有可能契入，去觉受我们的心灵。这是佛法，究竟的佛法，禅修的一个教授，我告诉你们。
禅修的目的我们很清楚，就是为了平息我们的虚妄，见到我们的真实。那禅修的手段是什么呢？方法是什么呢？在我们中国流传了几千年的所谓的禅宗，这里边又流传了所谓的这个祖师禅、如来禅。大家在学佛的过程中应该听过，这些名词，那到底怎么做呢？目的有了，还要有思路，要有方法，有方法我们才能够真正进入实际的修持。按照中国的，大乘的佛法的手段，就是告诉我们，就是要停下我们的分别，那我们怎么来停下分别呢？一定要理智的随入。我们要跟自己对话，我们在学习教义，我们学就是告诉我们，如理的去思维、观察的方法。我们禅修的时候呢，按照大乘的佛法就告诉我们先观察，观察我们现在每一个人所非常认真的、执著的这些世界的物质，我们都觉得它是真的，实际观察就知道，是真的还是假的，要看清楚，那不能模模糊糊的，模模糊糊你永远进不来，永远进不了真实修行的道路。佛开始的教授，最初的开始教授就告诉我们，先认识这个世界的真相。这个世界的真相是什么？我们现在，在这个情理当中是执著这一世界的——这些东西都是真实的。所以我们才会去追求，才会去创造嘛，因为觉得是真实的。可是我们如果经过实在的，认真地观察以后，你会发现，这个世界上所有的，这些碰得到的这些外部的客观的现象都是在无常变化当中。我们受过高等教育的更容易懂，没有一样东西是不变的，按照佛法的教理来说，都是诸行无常的。可是我们为什么要这样思考呢？而且要深入思考，要多次思考，我们现在很多人都知道，世界会变的。可是一到了事实上去，碰到事情上去的时候，你就觉得它不会变，它是真的。是不是如此？就是因为没有多次地、深入地、一遍一遍、一遍一遍地想。
故此，我们都知道，但是“看得破，忍不过”。看是看得开了，在你静下来的时候，什么事都没发生的时候，（心想）什么事情都是假的啦，讲我好也是假，讲我不好也是假，发财也是假，做生意败了也是假。可是真的发财了，乐了哎；真的败了的时候，难过，跳楼，是不是？是真的懂吗？假的，假的。所以说禅修——禅，我们翻译过来叫“静虑”，是不是？就是说要在你内心非常宁静的时候，深刻的去思虑、去观察，要多次的观察，你才能够慢慢的说服自己，确实能够接受它。理跟情有很大的一段距离，要想理能够说服情，情能够跟着理，那不是一件容易的事情，我自己的深刻的体会也是如此。实际上出家了几十年了，当你真正遇到事情，你还会被情所牵引，情就是我们的习性，理就是我们的迷惑。即使理明了，可是情不是那么容易转的。怎么办呢？就是要一辈子、两辈子、三辈子，继续练习。有些人这一辈子就解脱了，你要想清楚，你往他前面看看，他已经修过很多辈子了。我们现在在座的能够安心坐下来听，也不是一辈子刚学佛的啊，这个一定要承认呐，不能不承认这一点。你看我们多少人？中国有十五亿人，有多少人真正学佛的？到五台山来，一天有几万人，有真正几个人能够真的坐下来好好的聊聊天，听听佛法？不多的。光是这一点就是难得的一个因缘，我们对它要有一个深刻的相信，这就是因果啊。对世界上这些所有的现象要做深刻的观察，要多次的，纵的观察，横的观察，上的观察，下的观察，要多次观察，在静的当中做深入的思虑，然后知道原来佛说的没错，没骗我们：诸行无常。一切行为，一切行动，一切有表现的现象，乃至太空宇宙，都是在变化无常的。这个时候，你的内心，（明白）这个无常它没有本性，佛法里面一句话，就是空的，没有实在的感觉就是空的。大家听过这个名词：空性，空性就是一切事物的本性是没有的。假象有没有？有。但是这个假象也是暂时的，那个永远不变的性是没有的，这就是空。从客观的观察，然后回过来，与客观相对的去观，也要深刻的思考，去专注地观察它是不是真的。我们的心，昨天的想法跟今天的想法，跟明天的想法。现在的心，过去的心，未来的心。过去的心，思想，过去了；未来的心还没来；现在的心不会停留的。你能停住自己的思虑吗？停不住。你从这样来观察，深入的观察你会看到，原来我们平时执著于自己的想法的这个心都是虚假的。
通过这样的道理，对自己的心的虚假的认知的确定，那可能比观察万物，外面现象世界还要更深刻，还要更着力用力，才有办法驱除我们无始以来的对自性的执著。这种从外观察，从内观察，观察到最后，知道虚妄、假立，这些都是假的名字，都是假的。比如说我们修道的人，修道出家，出家就是出离，出离什么？就是出离世间的五欲，有没有出来？我们世间上，什么叫欲界？欲界就是对五欲的贪求。有欲就叫欲界。哪五欲啊？就是财、色、名、食、睡。这五种让你心动的事情叫做五欲。可是这五种东西是真实存在的吗？永恒不变的吗？没有。但是我们为什么还会对这五种事情非常用力，甚至用自己的一辈子用自己的生命去换取呢？就是迷惑。没有经过真正的对它深入的观察，故此放不下，非常的难放下。不要说我们在家学佛，出家学佛也没有几个真正能放下，放下了就解脱了：很简单，真正对财、色、名、食、睡、放下了，就解脱了。我们出家学佛、在家学佛，就是为了看清楚这五样东西，放下。禅修，第一个就是要息妄，息妄的方法就是观察，仔细的观察，把它观透了。
当内心中你的习惯又起来了，又碰到要想执着，要想去追求的时候，你就再去（观察）：那是假的。你希望用自己宝贵的生命去换取一个假的东西吗？你如果希望是这样，那你就去吧。你如果我不是真正为了这样，但是没办法，那怎么办？我经常这样，那你就右手抓住自己左手，骂自己一顿，只有如此。以前一个大师，在修行还没有证果之前，在山洞里面，突然对世界的名有一种追求，马上右手抓住自己的左手就骂：“你在山洞里边还想着世界上的名！”我们看是出了家了，剃了头了，跟你们不一样。但心里边那自己还冒泡，对世界的财色五欲会冒泡的，会起一种思想。所以我们有时候说笑话，消遣出家人：和尚不要钱，越多越好，不就是这个道理吗？出家人也一样。出家人什么都没学到，就是学会化缘，那也不就坏了。对不对？所以对这些东西都需要自己对治。大家的时间都非常宝贵，那到这里听佛法干什么？就是明白一个道理，然后让自己让自己好养一点，让自己活得快乐一点。真正的快乐不是你财富多少，不是你良田千亩，广厦千间，是不是这个？当然，物质是生活的一种润滑剂，没有也不行，但是有了也不是万能，看你能不能处理的问题。所以说禅修的第一个问题，就是我们要深入的观察，观察到这个时候，那我们才有办法，能够知道一切是幻的是假的，要知道的透，知道的彻底。
《圆觉经》说：知幻。知道一切是幻化的，就像那个魔术一样，像梦一样，你知道彻底的时候，你就能离开你内心的执着，慢慢你就放下了。世界上为什么那么多贪官？就是不知道是假的，（以为）是真的，所以贪。他尽量地满足自己的私欲，就是（因为）不知道是假的，他觉得是真的，那是执着，到最后受害。我们学佛的人，知道是假的，你就不会受害。在佛经里面（有一个公案）：佛在世的时候，佛跟阿难去经行，突然之间山坍下来，那个里面有金矿，看到金子，两个人就绕开，叫金子是毒蛇。有人听说，佛跟阿难看到有毒蛇后赶快离开，那到底毒蛇是多大呢？去看看，结果看了以后，哎呀，这个世尊怎么眼睛花了？黄金怎么变毒蛇？（结果）他就去把它，先埋起来，不能当下就拿让别人看到，国家的财产是国家所有，私人不能拥有。到了晚上，他才把它挖出来，扛回家去，一下子暴富，一夜之富不得了。人是穷的富不得，富的要不得。他就很快用自己的横财去置田，自己建房子。他这个邻居一看，这突然之间富起来，一定是得了不义之财。结果邻居去举报，人家一查，（发现他）得了那么多黄金，按当时的法律就是盗国家之财，要制裁的，这个就是佛在世的时候的一个故事。所以说避开一点，你会少受一点伤害。通过我们如此的（观察），知道一切世界是假的，你就离开这些东西，离开对这些物质、现象世界很深刻的执著，就放下了。多放下一点，你就多觉悟一点，人啊，就是这样，你如果对世界的执着少一点，你的心就会明朗一点，会清楚一点。执着的越多，你的心会越来越迷惑，这是一个方法。
如果我们通过这样的思维，通过这样的观察以后，你真正能够把自己的虚妄、分别都停下去，放下了之后，我们的心性你也就看到了。我们的心性就是不受自己任何的客观跟主观的种种分别，不受假的现象所桎梏。我们的心性本来就是具足解脱的。这个时候，在大乘佛法里边，你明心了，你见到了我们的本性了，你能解脱了。这种修行，可以这样讲，是祖师们直截了当的告诉你：你就是佛。
可是很多人不承认，不敢承认“我是佛”，那怎么办呢？那你就是“我”。然后你就从另外一种禅修的角度去修，练习。练习什么？先练习我是“我”。看清楚这个“我”是什么组成的。我们平时执著“我”、“我”、“我”这个东西，非常的深刻，非常的牢固，这个我们先看清楚它。在我们佛法里有一句话说“要无我，先要看到我是什么”。不先看到我是什么，那你也不可能把我放下，看不懂它。大家有没有念过《心经》？《心经》里面第一句话叫“观自在菩萨”。我们现在的观，世人的观是什么？观是观了，不自在。什么叫自在？就是观透了。观到得到其中三昧了，观到很熟了。观什么？照见五蕴。我们的身体是由五个元素组成的，总的说两个：身跟心，再分开一点就五个：色、受、想、行、识。色是我们的色身；受、想、行、识是我们的心理作用，是我们的心理状态。什么样的人是观自在菩萨？要“照见五蕴皆空”的人是观自在菩萨。我们现在没有观空，所以我们不是菩萨，是某某人。那我们怎么样能够观清楚它？要有一定的方法。我们刚刚是从观察上入手，如果我们这种方法能够真正观到底，能够放下，放下自己的种种虚妄、分别，种种自己的实相，真正能够通过深刻的观察以后，放下了自己。对事情都不以我的实相来看待它，以我的有限的知识去恭敬它。先把自己的虚妄分别给停下来，这个“念”要离，好难啊。我们能不能坐在那里，一个思想，一个妄念都不起？难了，非常难，对不对？所以第一个方法可能不适合。但观察是可以做的，先认识外境，然后再认识我们内心。
《金刚经》说“过去心”、“未来心”、“现在心”都不可得。要观察，要有智慧，观察完了，自己确定了：这些都是虚假的。可是为什么我还是放不下呢？因为我们的习性、惯性的力量。那就要找一个方法，用什么方法？用系念的方法。确定一个客体，确定一个非常明确的客体，然后把你的心像一根绳子，能观的心，能念的心，去念这一个专注的客体。比如说我们现在最流行的，净土宗的念阿弥陀佛的方法。“阿弥陀佛”这个名字就是一个客体，就是一个目标，然后我们念的心有了，有一个心，就是孜孜不倦的念他，念他。那这个当中，能念的心是“能”，这个“念”就是一个绳子。使自己的心跟这个目标客体产生关系，要有一个绳子，这个绳子就是我们的念。这个念就是心里的作用，这个念是心里的什么作用？按照法相的名词理解就是：念就是对自己曾经经过的，记住的事情铭记不忘。那还能不能忘记它？非常难。大家不相信可以静下来，坐下来，看看念十分钟，能不能没有妄想，只有一句话，做不到。所以我们不能解脱。所以说我的第二个方法，要系念：
什么都不要想，你也不用观，你就是念。这个念的方法就是以一个念头来代替很多很多的念头。我打个比喻，我们这个空间有很多灰尘，虽然现在看不到，但是决定有。就像我们的妄想、思想、我们心灵里边的妄念一样很多，但是我们看不到。我们现在大家可能都觉得没有妄念，对不对？但是你念佛的时候就有妄念，当你一看呼吸的时候就有妄念。为什么？我经常思考：小孩子小的时候在农村里，农村里的旧房子，都是用木板当隔墙的，木板都有缝，当早上太阳从缝里边照进来的时候，那一（缕）光，太阳光当中含着如群魔乱舞，很多的灰尘，其他地方有没有灰尘？一定有，只是因为没有那一缕光明（看不到）。我们现在感觉不到自己内心的妄想，只是因为我们没有念佛，没有修观，这里和没有那一缕光明一样的道理，但是绝对有（妄想）。我讲这个意思就是说，我们现在脑子里边有很多灰尘，就像房间、空间里一样，很多灰尘。我们想将这个灰尘压下去，你能不能啊？不能。对不对？有一个方法，你就抓这当中有一个灰尘，其他灰尘都不管它，都不要去理它，久而久之以后，灰尘自己落体了，你手里边只抓这一个灰尘。丢一个灰尘容易，还是丢很多灰尘容易？丢一个妄念容易，还是丢一万个妄念容易？念佛的那一念是不是妄念，也是妄念，但是这一个妄念可以让你的心能够沉静下去。所以就用这个方法就，叫做系念法。当你的这个客体确定了，你的心明朗了，你的念继续了才能系心，系心地念，能念的心去念所念的符号，去缘念、去专注所要专注的对象。建立好（客体）后开始缘念，开始练习，这个当中要经过一段时间，什么时间？叫调心的时间。
第一个步骤是系心，第二个步骤就叫调心。我们念佛的时候，或你要禅修的时候，最大的两个毛病或者是最难对付的两个家活：一个是念念佛号，不念还好一念就睡着了；第二个不念还好一念就其他思想都来了。以前我在四川住的时候，在宝光寺一个老禅和子跟我讲笑话，以前听说清末的时候，禅堂有这么一个故事。和尚在禅堂里面有规矩的，一开始静坐，一开始坐香的时候，门帘一挂，进来的人不能出去，出去的人不能进来。庙里头嘛吃素，吃素最多的就是青菜豆腐。隔壁有一家开豆腐店的，每天他的豆腐就是供应宝光寺的。有一天卖豆腐的已经把豆腐挑到厨房了，然后要去算钱呀，就问当家师在哪里，人家说进禅堂了你去看看，他就去禅堂找当家师要钱，刚好一进来“咵”帘子一下，那就不能出去了，他就和出家师父（一起打坐），出家师父打坐不管观呼吸也好，看话头也好，看公案也好，或者念佛号也可以。他这一个卖豆腐的什么也没练过也没听过，他进去后不能出去了，那规矩就是这个，身子是一动不能动。他就跟着出家师父，也坐下，装模做样。他一静下来之后呀，没事情嘛就静下来，没东西想他就等，等那个当家师父这一座禅坐完了他就要钱，就想这个问题，你念就念吧。一静下来之后可好了，坐了一个小时，大概一柱香的时间就开静了，当家师父出去了，他就去要钱。出来之后他跟朋友讲：“唉呀，我现在才知道和尚们坐禅这么好。”朋友说好什么，他说：“我今天就是去跟当家师要这个账。当家师进禅堂，刚好我也被关了进去，我也坐了一支香。我都不会坐，但是我坐在那里，把二十几年以前别人欠我的豆腐账都给想起来了！”列位，静下来了，特别是对不起你的事情，你都会想起来。第二个最难对付的家伙就是妄想。
是不是这个样子？难呀！修行难就难在这儿了。那怎么办呀，不怕。有很多人说师父，我这个修行，妄想这么多，怎么办？我刚刚就是一个方法：你抓住那个灰尘。你不要理它，你理它的话，越去压这个妄想，妄想越多，因为你压这个妄想的那个念头也是妄想。所以说古人有句偈子说就像“秋风落叶乱成堆。”秋天到了，特别是我们五台山，落叶满院子都有是，你要打扫它，打扫完了以后又来了。“扫尽还来千百回”你扫净之后它照样要落，怎么办呢？有一天他终于觉悟了，“一笑罢休闲处着”，不要扫，管它的。“任它着地自成灰”妄想让它自己落地，树叶让它自己落地。久而以后它自己就变成灰了，完事了，修行的道理就是这样。所以我们就要把自己的主题抓住，抓住以后告诉大家一个秘诀：千万不要今天念观音，后天念阿弥陀佛，明天又念文殊，你永远念不完，那个都是妄念。你如果抓住一个主题之后，一切法都是平等的。为什么要念佛号，它只不过是一个黄叶止啼的东西。小孩子哭了，没有糖吃，摘一个黄叶——一个糖给你吃，小孩子不哭了，不哭就好了嘛！所以不要去分别，今天来了一个密宗上师给我灌一个顶，我就去念莲师，后天给我传一个阿弥陀佛，我就念头阿弥陀佛。现在很多人学法是这个样子，到处求法，口袋里装满了法门，但是有用吗？一个都没用，就是今天朝三明天暮四，学不成。这是告诉大家非常诚恳的一个建议：如果要找到真正的修行的法门，记住，一是系心，把自己的心给系住，系在一个目标上，不管是什么目标都可以。不要说念佛号了，连念扫地都可以证阿罗汉果，大家都知道周利盘陀伽，《吠陀经》？里的十六阿罗汉之一。他是一个最笨的人，但是笨的人有笨的办法，最重要的是他能够相信佛对他说的，他就是念“扫尘除垢”，“扫尘除垢”，千重万挠，结果他悟了，证了阿罗汉果。所以哪一个方法不好，可是现在很多人学佛，要求一个无上灌顶，或求一个最好的方法，没有用。我有一个朋友在纽约，他起码灌过四百多个顶，我说你的头都快灌穿了，但是心没透。所以说第一要系心，禅修的主题你还没有定下之前你还可以选择，“到底哪一条更适合我？”或者“我最喜欢”，定下来以后，轻易不要改变，这是我以前的老师跟我自己的经验告诉我的。如果确定了主题之后不要再改变，一旦改变你会连动，这个意念不对了再改变，那你这一辈子都在改变它，改变当中你就达不到“系心”。
第二要调心、练心，一是对治自己的昏沉，一是对治妄想。（对治）妄想（的方法）就是把自己的念（的频率）提高起来。我们的思想、妄想很多，怎么办呢？就是把念的频率提高一点。我经常举一个比喻，在座的有没有广东人？广东的餐厅的最大一个特色是什么？（说）话的声音很大。为什么声音很大？我们先去了四个人，一小桌，几个人讲话，可以轻声细语。来了隔壁另外一桌，他们也要讲话，我们还要听到自己的讲话，声音就相应的提高一点，又来了第三桌、第四桌……第七桌，你的声音是不是还要相应的再提高，再提高……所以到最后变成“吵架”了。我在纽约住的时候，有人讲一个笑话：如果（外国人）隔壁住着广东人的话，经常要报警，因为听他们讲话以为在吵架。我不是说广东人，这个意思是说，我们的妄想来了不要怕，只要把你的念头，把你系念的目标相应的提高就对了。通过这样的练习，调练自己的心，所谓调练就是把那些（影响）我们能够安心的，能够专注的障碍都调整完后，你的心就能够住下来。
所以第三就是要达到住心，让心能够得止、得住。刚开始修习禅修的时候，心（中的妄想）简直就像瀑布一样，哗啦哗啦的很多。很多人刚开始学佛念佛号，念个十句八句就念忘了，因为妄想的冲击力太大，像瀑布一样冲击下来。经过很长一段时间的训练以后，妄想相对会静下来，就像瀑布下来之后有一段湍急的溪流，虽然是湍急的溪流，但是比瀑布要稳定一些了，然后溪流变成山间的小溪，由小溪进入河流，由河流最后进入大海，到了大海就宁静了，所以说修行要经过一段时间的练习。心定下来了，真正能够静下来了，这个时候的“心”我们才可以用了。
第四就是用心。宁静的心，专注的心才真正会看到我们身心的假象，看到世间的假象，你才能够摆脱对它的迷执——迷惘的执著，这就达到解脱了。所以说禅修要先从观察上，放下，然后当下承担起来，如果不行，那我们再继续，有一个主题的、关注系住的练习，练习到最后，目标是一样，目的是一样，修的时候你的心才能够有足够的透明度，能够洞视客观现象的真实和内心心灵的真相，才能够觉悟，那就是佛法的最终的目的达到了。
觉悟了有两种解脱，一种是慧解脱，我们的心从此不会再无明了。无明是佛法的名词，就是不明白我们身体和心理的真实，世界现象的真实。当我们的慧心开始解脱了，不再是无明，从无明之中解脱出来，变成明了，就像黑暗当中开了光明。这一种解脱，也是称理智上的解脱，从理智上再不迷惑了。第二种解脱是心解脱，我们现在的心是被我们心里面的其他的心理因素所控制，我们现在的心不是清净的心，我们现在的心不是贪心就是嗔心，不是嗔心就是痴心，不是痴心就是慢心，不是慢心就是嫉妒心，这个的佛法名词就是“毒”——心里有毒素，所以我们不快乐。看到好的想要，要不到回家还想要。今天进了一个餐馆，吃了一个很好的菜，回到家以后，明天我再想去吃一顿，结果明天不行，“哎呀，怎么今天又不行了！”心里很难过。就是被这个毒素弄中毒了。嗔恨也是如此，当下别人讲我一句话，就不高兴了，当下不舒服，哪天进入禅堂以后，突然想起哪天，那个人对我怎可以这样子，讲那么恶毒的话，能当那么多人当中让我下不了台，不给我面子。越想越生气，越想越生气，你的内心，在你还一个人的时候都不得安宁，心被你的嗔恨所中毒。我们的心，随时都不能真正平安的静下来。（还有）我慢，还有看到别人比我好的时候，心里非常难过，嫉妒，不能随喜人，只会嫉妒人，所以我们的心里边不能解脱。
当你真正能够达到心住下来，明白了我们的心性，明白了一切世间的真实，就是财、色、名、食，就是世界上所有的嗔、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉这八样，都是假的，都是不实在的，放下了你的心就从此脱离了贪、嗔、痴、慢、疑的控制，达到了清净的心，这就是我们的本心，这个只有在你深刻的禅修当中，你才能够会体会到，你才会契入。一次的经验，两次的经验，三次的经验，直到最后完全地保持空灵，保持智慧的境界，那就是阿罗汉、菩萨、佛的境界，那也就是我们学佛的最终目的，也就是为什么要禅修。禅修就是要将妄息下去，“真”见到了，明白原来我们都被自己骗了。（我们）为什么会流转世间，就是我们被自己骗了，所以《楞严经》里面有两句话，所谓一切众生都是“知见立知”，知见就是依自己的常识、知识，说这个有的，说这个没有的，说这个空的，这个有的，依你的常识去说。“知见立知,即无明本”，一切都是无明的，你以为这个是真的，你以为是假的，都是你以你现前比量的分别，都是不透彻的。科学也是如此，只是以已知的去推测未知的而已，所以科学家也没办法知道，地球怎么开始转的？是上帝踹了一脚——这是牛顿说的。科学家也没办法，他只能（做）一种现象的分析。“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅磐。”你把自己的虚妄分别完全给放下来，不再执着自己的虚妄分别，不以自己的有限的知识去测度，把所有的事情给停息下来，平静下来，才能够真正进入清净涅磐，这就是禅修的重点，禅修最后要达到的目标。
希望我们不管是久学佛的，还是刚刚学佛的，（要相信）佛法是真真实实、不骗人的，这一点我们先去了解，不要变成迷信的。我们看到很多学佛的，其实很多现在学佛的人，80％以上是迷信的，不了解真正佛法的理数，所以我们要去学佛，真正要去学佛，像知识分子一定要对佛法的教理——佛到底说什么？有没有道理？先去听，先去自己阅读，然后做深刻的思考，再确定下来，那就是去“学佛”，听闻佛法、去阅读佛法、了解它的道理，这是30％的工作。70％的工作是要身体力行，那才有意义，不然这只是知识，只是一种知见的意思。像现在很多人学佛，佛学家最后的那一层窗户纸他捅不破，他只是在知见上，还是以凡夫知见去测圣人心性，那是没用的。《圆觉经》里面有这么讲到，说以我们现在生死轮回的心去测度圆满的觉性，这个圆满的觉性也就成为轮转生死的因缘。怎么才能够真正契入圆觉觉性？先把你的虚妄分别，把你的错误的知见停下来，先把你的内心的贪嗔痴慢疑给沉淀下去，然后你才能够圆满的契入，圆满的觉醒，这是最终的目的。
谢谢。