德慧智经典教育的特色

慧识思维与灵感的关系是怎样呢？
灵感是慧识片段的不稳定的透发。

慧识是灵感的源泉和完整的状态。

丢弃慧识的唯智教育是盲人型愚智教育，缺乏智识的唯慧教育是瘸腿型昧慧教育。只有执两用中，以德育居中统领慧与智，德慧智同步培养的教育才是最完美的教育。才能培养出既具有道德心灵，又具有丰富科学创造力的优秀人才。

慧智的一元四素方法论，就是中国古代的科学方法论和思维方式。一元的德和道，是古代中国文明认识世界的纲领，德和道与《周易》的象、数、理、气相结合，共同构成一元四素，慧智双运而加以运用。她就是中国古代文明论证和认识万物的金钥匙，是启迪慧和智双向同步开发智慧的科学方法，是维系中华民族文明长盛不衰的瑰宝，是中国古代科学能够超前发展的法宝，是令整个西方科学界瞩目的东方思维方式和方法论。

我们知道古今中外对《周易》的赞誉多不胜数，欧洲的哲学权威荣格在英文《周易》再版序言中说：“世界人类唯一的智慧宝典，首推中国的《周易》（八卦），在科学方面我们所得的定律，常常是短命的，或被后来的事实所推翻，唯独中国的《周易》（八卦）相延6000年之久仍然具有价值，而且与最新的原子物理学颇有相同的地方。”

当代世界的尖端科学，诸如混沌实际、一元数学实际、物元分析实际、天地生偶次序实际、全球地质构造吕德斯线实际、地球经络穴位实际、地球自然节律实际、自然同期可公度实际、生物全息实际、宇宙全息实际、生物64种遗传密码破译实际、人类基因工程实际等等，其中就有十三项的母体实际皆源于“八卦”原理。

20世纪科学发展留下三样“相对论”“量子力学”混沌学“。”混沌学“是20世纪第三次革命。

可是我们要注意的是，如此伟大的科学巨著《周易》为什么现代人基本都读不懂？这就是因为《周易》并不是一本只凭后天智识思维就能够解读的著作，《周易》是作者慧识思维与智识思维同步双运认知自然与人类发展规律的表达，反之，读者也必须以慧智双运的思维方式去解读，才能进入《周易》的境界之中。

从这个意义上说，德慧智教育理念提供给全人类一个冲破自我全面的思维定势，从而完善人类本有的思维方式，最终实现真正的人与自然的和谐共存。

关于教师智慧与智慧教育的问题。

我们知道现在非常流行的一个话题就是：“时代呼唤智慧型教师”。

著名的教育学教授王枬说：“智慧是人类教育的最高目标和永恒追求，智慧型教师是教育智慧的主要承载者和体现者。”

山林子先生说，智慧教育的核心内容就是：通过各种智慧教育形式和智慧教育手段，引领学生们去发现自我智慧，掌握自我智慧，运用自我智慧。在智慧学习、智慧工作和智慧生活的实践中真正成为智慧之人。

可是，可以说，所有的这些讨论都并没有从“何谓智？何谓慧？”这些根本问题上去讨论和认识。

古人韩愈说，教师的职责是“传道授业解惑也。”当今的教育实际中，写到教师的天职是教书育人。教师如何只凭一直小小的粉笔站在三尺讲台上，传递给学生真实的收益。我以为，在德慧智教育理念中，我们可以找到最佳的答案：慧智型教师的诞生！

教师自身的慧智双运的思维方式的成功形成，才更有助于全面启迪学生慧智思维的建立。能够慧智双运的教师，会在一言一行的不经意中使学生感受到一种深刻的意蕴。可以说我们常常说的很多词，如教师的智慧、教师的艺术、教师的气质等等，对这些词的含义的界定可以说林林总总，莫衷一是。可是现在，从德慧智的真正含义中，就可以理解了，无论是教师的智慧、教师的艺术、气质，都是教师内在的德与慧透发的外在表现。

所以无论采取什么教育形式和教育手段，教师的慧心思维就会像大功率的发射塔一样，通过这些形式传递给学生，默默的引领学生们去发现、掌握和运用自我的智与慧。在全面的智慧学习和智慧生活的实践中真正成为大智大慧、慧智双运的新世纪人才。

2。以道德内涵论教育发展之路

我们现在，可以说教育界人士都在关心“内涵发展”的问题。

为什么现在要强调内涵发展？我们来看一下教育界人士的认识。

改革开放以来，我国的教育无论在数量上还是质量上，都取得了举世瞩目的成绩。但是，面对21世纪综合国力激烈竞争的挑战，我国的教育在总体水平上还存在明显的不适应。

主要表现在：教育思想、教育观念落后；德育、智育、体育和美育有失偏颇，（提到慧育的当然目前只有我们德慧智一家），忽视学生主动学习和创新精神、创新能力的培养；教学内容陈旧重复，脱离学生生活和社会实践；重视少数学生，对大多数学生的发展关注不够；教育结构不合理，造成激烈的升学竞争；考试过多过频，考试内容偏重知识记忆；教育评价手段单一陈旧；办学规模和质量不适应经济社会发展的变化，也无法满足人民群众日益增长的教育需求。教育存在的种种弊端已经严重影响我国高层次创新人才和高素质的劳动者的培养。

我国是人口众多、资源相对不足的国家，培养高层次的创新人才和高素质的劳动者，发挥巨大人力资源的优势，关系21世纪社会主义建设的全局。要把沉重的人口负担转变为巨大的人力资源优势，出路只有一条，就是全面实施素质教育，提高人口素质。

在这种背景下，我们来讨论：什么是内涵发展

对于什么是学校内涵发展，可以说，仁者见仁、智者见智，大家的讨论非常多，很难找到一个明确的解释。

内涵和外延本来都是逻辑学上的概念，对于什么是内涵，什么是外延，逻辑学也有着明确的界定。内涵主要指事物本质属性的总和，而外延一般指事物外部的延伸。在学校改革与发展中使用内涵和外延这两个概念，更多地是在隐喻的意义上来讲的，前者表示内容和本质，后者表示外观和形式。

内涵是事物本质属性的总和，学校内涵，在我理解起来总体应该属于精神方面的东西。学校要走内涵发展之路，那么就要在精神方面多进行思考。而做为精神的统领，则是学校所有教职员工的人生观价值观问题，因为是人生观价值观真正影响了一个人的思维方式和行为方式，而作为教师，这个特殊的以人为工作对象的职业，精神层次差别却是影响深远。

从这些讨论中我们可以看到，“内涵发展”就是教育发展的一种理性选择，也是教育改革背景下的一种创新实践。

那么，什么才是学校的内涵发展？

我的理解，学校的“内涵发展”应该主要是指教育理念、教育思想、教育机制和人文精神。学校要以高度的教育思想为指导，以先进的办学理念领航教学实践活动，落实“以人为本”的教育机制，形成自己的特色及优势，积淀厚实的校园文化底蕴，全面促进师生的共同发展、素质的不断提高和创新能力的不断增强，促进学校的可持续发展，使我们的教育保持强大的生命力。

教育思想：我们前面讨论了“教育走向哲学是把人引向对人生”最重要的事情“的思考”，无论从高度深度广度哪一个角度，“唯德大唯物主义”思想都是我们最佳的选择，他指给我们一条正确认知人与自然、人与人、人与社会所有关系的光明之路，并由此确立正确的人生观和价值观。在唯德这个“一”的前提下，我们就会避免各种落于阴阳“二”中的辩证对立的思想所引起的教育失误，比如教学与科研、教学内容与形式、粗放发展与精细发展、内涵发展与外延发展、继承与创新、德育与智育、教师与学生、文科与理科、高分与低能等等关系的矛盾，一定会在“唯德”的巨大中和作用下，不仅仅是去高难度的保持阴阳对立之间的平衡，而是从根本上使阴阳矛盾合二为一，合而为德，不分彼此，实现高度的德一，实现双赢。

“以人为本”：我们大家都认识的教育纲要，“百年大计，教育为本；教育大计，教师为本”，以及“学校教育，学生为本”等，都是从“根本”这个意义上理解和使用“本”这个概念的。那么教育要“以人为本”究竟该如何理解？我的认识，首先应该思考的是“人以什么为本？”，当我们还不知道人这一生命体，究竟以什么为本的时候，我们说“以人为基础，以人为前提，以人为动力，以人为目的”，能够都难以达到真实的效应。

那么，人究竟以什么为本？

德慧智理念告诉我们：

《黄帝内经·灵枢》：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也”。也就是说，人的生命实际上是靠双重物质在进行营养。天德之炁养神，地谷之氣养形。德性的能量在滋养我们的精神，而大地所生长的五谷是滋养我们的肉体。

天地生人，道生德养，老子所揭示的道德具有品格和能量的双重性，结合宇宙大爆炸实际来看一下，“道”是宇宙还没形成之前的状态，发生爆炸时产生的初始能量，老子把它命名为“德”，而且老子又强调了“道生一”，并且强调了“道生之而德畜之”，这都在说明，人类和万物都是由“德”的能量来进行营养的，所谓“天德养神，地气养形”。天德和地气的区别是什么？天德的能量进入了一切有形有相的物体以后，就改动了原始的结构和形态，演变成了气，所以进入地球内转变而成的能量就称之为地气。人体也同样，人体也是有形的物体，天德进入人体后就产生了人体内的各种气，与“精”和“神”共同组成了我们所常说的“精气神”三宝。

中医学认为，德一之炁在天是五行金炁、木炁、水炁、火炁、土炁五炁，在人体是仁德炁、义德炁、礼德炁、智德炁、信德炁，构成生命的真谛。这五德之炁，分别主宰着人体肝、肺、心、肾、脾五臟和它们所属的子系统。人体某种德性品格的缺失，必然导致其中相对应质元炁的缺失而产生疾病和功能障碍。人类的健康从根本而言，都与本身五种德性品格和其中能量的强弱含量多少直接相关。

肾脏蕴藏着支撑智力活动的能量，也就是肾主智，一旦“肾精虚损”就会出现精神萎靡、反应迟钝、记忆力下降的病理表现。凡被酒色淘空了的身躯，人体能量消磨耗尽，更难点智慧之光。所以讲，败局先败德的原理即在于此。

那么我们要知道，支持人类思维活动的人体能量是如何变化的呢？

根据《黄帝内经》，德慧智教育理念把生命的发展规律，分为六大阶段，人生的胎婴时期（10怀胎-3岁），幼儿时期（4-8岁），少年时期（9-15岁），青年时期（16-24岁），成人时期（25-56岁），晚年（57岁--以后）时期。

生命发展的六大阶段，人生在十六岁（女性14岁）以前，体内生命的源动力德一的能量是一个自我完善过程。人的精炁最足的16岁（女性14岁），也只有一斤，可以说，生命的家底是很薄的。然后逐年损耗减少，到女49岁、男64岁就一滴也不剩了。

从元炁盛衰的路线可以看出，人生的根本原油库存全部来自天德地炁，所以古人为什么强调修身、齐家、治国、平天下，把修身放在首位，就是因为古人了解生命的道德本质，抓住这一本质来修身，走上生命道德的回归之路，才有真正的健康智慧、社会和谐。

如此我们就知道了，人究竟以什么为本？人的根本原来就在“道德”。道德关乎人的健康，也关乎人的智慧生发，这对于教育工作者非常有意义。

从这个意义上说，这也是所有的教育思想中的，始终把德育教育放在重要地位的原因。只要我们把对德育教育的着眼点从只放在道德行为品格规范的培养上，扩展为，同时把握道德的行为品格的建立和道德的能量内涵品质的提升上，那么，以此为根基，无论是德育、素质、创新、智能等个方面，都会有一个质的飞跃。

可以说，现在人们普遍对生命肤浅的认识导致了错误的价值观、人生观。

也就是说，道德一词，我们再不能只看到它的品格外显的表象，而要更加关注其能量本质的内涵，以及巨大的开发慧识思维潜能和提升智识思维强度的作用力。

在我们理解了“人以道德为本”的前提下，我觉得就可以说“以人为本”的教育应该是“以满足和完善人的生命需求为根本的教育”。认识了人的生命需求和人的发展规律，我们就能够在教育机制之中，充分发挥人的动力，以人为目的的展开有益、有效和可持续的教育。

创新：从这个意义上讲，所谓学生的创新能力培养，就是从健全人的思维系统中本有的慧识思维着手，而不是单纯的从某个专业方向的技术层面上讲创新。才能向老子所说的“君子居其厚而不居其泊，居其实而不居其华”那样，将创新能力真实的从根本上夯实，尤其对于中小学以及学前教育，“百仁之高，始于足下”，基础教育对学生的未来发展更为重要。如果失去道德修养的支撑，智与慧的开发不同步，听凭后天智力的单向发展，那么属于慧心的潜意识与预见性、创造性思维和灵感将以难开启，慧心也容易被蒙蔽。《大学》中也说：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这“止、定、静、安、虑、得”六字，很好地论述大智慧生发、获得的完整路径：降伏自己的妄心、私欲，就能神闲气定；淡定自如就能心身无杂念，而专心专注；泰然处之就能有所觉悟，而收获大智慧去谋略；这种深谋远虑以修身为基础，以道德为根本，必有所得。

素质教育：

素质教育是指一种以提高受教育者诸方面素质为目标的教育模式，它重视人的思想道德素质、能力培养、个性发展、身体健康和心理健康教育。

这个素质，谈到的是内在的气质。像有的人，你一跟他接近，就感觉到这一个人容易亲近，有学问，气质、素质各方面给人一种良好的感受。这就是说内在的、无形释放出来的一个能量，给人的一种感应，或者一种感受。所以，这个素质它可以转化成为我们看得到、摸得到、见得到的东西。但是，它主要是指的一种深刻的内涵。

刚才的分析，我们知道了，教育的根本在人，人的根本在道德，健康在道德，智慧在道德，创新在道德，那么这几项综合起来，素质教育无疑也是扎根在道德。修德是开启大智慧的钥匙。以道德为源泉的大智慧能真正激活和增加善良人们的心智和能力，

例证：横扫日本棋坛无敌手的围棋大师吴清源，他的成功秘诀也证明了道德力量和静心修养的能量。“淡泊明志”和“宁静致远”是吴清源的心灵滋品，他清醒地说：“日本的围棋名手在棋力上都和我不相上下。若要战胜他们，只有在紧要关头没有杂念干扰，以保持头脑非常清醒，才有能够制胜。”这也印证了中医学的实际。

文化底蕴：现在人们都普遍认识到了，知识的传授一定要和文化的熏陶同步进行来培养下一代。可是究竟该用什么样的文化来给打造学生的这个底蕴呢？这个概念可以说非常的宽泛，上古经典，诸子百家，唐诗宋词、乃至近代散文，都属于文化的大范畴。该如何理清这上下八千年的文化脉络呢？

思考这个问题，首先我们要看到，任何文化必须有一个深厚的土壤，这个深厚的土壤，是能够根植参天大树的基础。那么中华民族的文化之根、之土壤，这个根扎在什么样的土壤之上？这个土壤就是中华民族深厚的对道和德的信仰厚土。所以说，中国历史上长期所采用的都是道德教育的模式，完全是一个全社会性的自然道德教育模式。人人都是道德的信仰者、遵循者、学习者和实践者。

我们把握了这个根本，那对文化主体的选择当然要选择能够承传完整的道德内涵的文化体系为主根，而不是其他已经讲中华原生态的完整文化基因割裂之后的文化辅根。

所以，我们说中国道德文化教育系统，是中华文化和文明发展的主根，这就是“中华道德根文化”。

伏羲创造的易道文化教育，是中国道德文化全民教育的发端；黄帝所创造的法道文化教育，是中国道德文化全民教育的发展；老子所创立的德道文化全民教育，是中国道德文化全民教育的完善；以孔子为代表的原义儒学“仁义礼”全民教育，是中国道德文化全民教育的细化实施。

“中华道德根文化”始终主宰着中国2500年以前历史中中国文化教育的发展，并且影响着2500年以来中国文化教育的进程。

所以，最佳的方案，就是我们回到中华文化的源头上，接续元典文化生生不息的生命力，来打造下一代的文化底蕴，使中华民族从文明发端开始的文化基因得到完整的承传并发扬光大。

先进的办学理念：教育理念。

先进性表现在：

一，发掘了道德的深层内涵对于“以人为本”教育的重大意义。

二，揭示了人类完整的慧智思维系统的开发对于创新能力培养、素质教育的重要作用。

三，为德育教育与素质教育的有效开展提供了以德慧智经典诵读为载体的新途径。

在此基础上，我们重新讨论什么才是学校的内涵发展？

我的理解，学校的“内涵发展”应该主要是指教育理念、教育思想、教育机制和人文精神。学校要以高度的唯德教育思想为指导，以先进的德慧智办学理念领航教学实践活动，落实“以人为本”的教育机制，形成自己的特色及优势，以中华道德根文化打造厚实的校园文化底蕴，全面促进师生的共同发展、素质的不断提高和创新能力的不断增强，促进学校的和谐环境和可持续发展，使我们的教育保持强大的生命力。

三：以“道德根文化经典”为德慧智教育的载体

现在我们要讨论一下德慧智教育在操作层面的问题。

第一，对经典的选择。刚才我们谈到，教育中对文化主体的选择要首选能够承传完整的道德内涵的文化体系，也就是主根文化，而不是其他已经将中华原生态的完整文化基因割裂之后的辅根文化。这样才能切实保证我们的经典诵读活动对孩子的一生起到最佳的奠基作用。

为什么给孩子诵读的经典一定要经过深思熟虑之后的选择，而不是随意的凭自己的喜好来选择？

首先，要先明白“经”“典”所承载的不同的内涵。

经典诵读基本上分为两大类，一类是“经”的诵读，比如《德道经》，一类是“典”的诵读，比如《弟子规》。

历史上根据文化系统，特别是人文系统的发展，对于“经”和“典”做了明确的界定。“经”的界定，它的层级比“典”的层次要高一些。

“经”是世界各民族文化中在获得精神营养和后天智识这两个层面上，能够同时起到教育作用的一个范本或者文章。

中国的经典、世界级的经典，大部分都有一个重要的特色，就是能够包罗我们三维空间的知识，也能够给我们提供精神层面的营养，或者说它能够同步提升我们的智和慧，使智和慧这两个系统同步提高，要想提高人类这两个层面的知识、文化和素质，就要注重“经”的诵读。

“典”的作用，它注重反映历史前人在大智慧情况下产生的一些文字记录，基本上都是一些知识层面的，而不是文化层面的。或者说文化层面的内涵比较少一些，对精神系统的营养作用要弱一些，对人的慧识思维潜能的开发要弱一些。他不具备和经一样的双重作用，只是单方面的作用。

对我们现代人来说，无论是家长老师学生，人们往往注重后天智识的比较多，而注重直觉和灵感提升的就比较少。

如果我们只诵读以儒学这一重要辅根文化为代表的“书”，那么它对于我们下一代获得人文素质内在的物质能量与品格提升方面，就会不足。对同步将道德心灵与益智开慧同时开发方面，却受到了限制，而这一点恰恰就是要通过诵读“经”来解决的问题。

通过这些年德慧智在国内办的很多试点，这些年总结出来的经验证明：如果你诵读“书”，只诵读《千字文》、《弟子规》等等有关“书”方面的内容，那么可以对孩子们的道德品格有比较良好的规范作用，但是对他们提高人文素质，真正地改动他们的智慧方面，却遇到了明显的局限，产生的效果并不好。

如果说把“经”和“书”结合起来，特别是对八岁以后的孩子们将“经”和“书”结合的比较紧密，那么就会既打造了道德品格，也会获得智慧的营养滋润。使他们的智识水平也上升到一个新层面。

当我们明白了这些道理，就会对古话所说“文以载道”有了更深刻的理解了。